Abinadí y el Testimonio de Jesucristo

Nicholas J. Frederick

El Libro de Mormón es verdaderamente “Otro Testamento de Jesucristo”. Los profetas nefitas, desde Nefi hasta Moroni, son consistentes en su testimonio de la divinidad de Jesucristo, su majestad y su misión. El profeta nefita Abinadí, quien vivió alrededor del año 150 a.C., es un excelente ejemplo de este testimonio. Arrestado y llevado ante el rey Noé y su corte, enfrentando una posible sentencia de muerte, Abinadí presenta un discurso de defensa que constituye uno de los intentos más claros en el Libro de Mormón por explicar los roles duales de Jesucristo como hombre y como Dios, como Padre y como Hijo. En otras palabras, el discurso de Abinadí ofrece uno de los mejores ejemplos de cristología—el estudio de quién es Jesucristo—dentro del Libro de Mormón. Por ello, también es una de las secciones teológicamente más complejas, ya que tanto los sacerdotes de Noé como Abinadí utilizan pasajes de Isaías para sostener sus posturas y fundamentar sus argumentos.

En este ensayo exploraremos los argumentos presentados tanto por Abinadí como por los sacerdotes de Noé, con especial atención a cómo la comprensión de esta interacción puede fortalecer nuestro testimonio del Salvador y de su naturaleza. Primero, examinaremos cómo Abinadí contrasta la ley de Moisés con la redención por medio de Jesucristo. Luego analizaremos el uso de pasajes de Isaías por parte de los sacerdotes de Noé y de Abinadí. Finalmente, consideraremos cómo el uso que hace Abinadí de Isaías lo lleva a desarrollar una de sus ideas más complejas: los roles duales de Jesucristo como Padre y como Hijo. En última instancia, buscamos comprender mejor lo que Abinadí quiere decir cuando pregunta cómo sería nuestra experiencia mortal “si Cristo no hubiese venido al mundo” (Mosíah 16:6).

El relato del Libro de Mormón ofrece pocos detalles sobre la vida de Abinadí antes de su primera reprensión pública al rey Noé, excepto que era “un hombre entre ellos” (Mosíah 11:20). Aunque la conocida pintura de Arnold Friberg lo presenta como un hombre de edad avanzada, podría haber tenido tanto veinte como setenta años. Noé había destituido a los sacerdotes que habían servido a su padre Zeniff y los había reemplazado por otros de su elección (véase Mosíah 11:5), y es posible que Abinadí hubiera formado parte de ese grupo, siendo amigo del antiguo rey y opositor del actual. Noé claramente desprecia a Abinadí, preguntando con ira: “¿Quién es Abinadí, para que yo y mi pueblo seamos juzgados por él?” (v. 27). Sin embargo, Abinadí sí los juzga. En una primera visita, pronuncia una serie de profecías condicionales (“si no se arrepienten y se vuelven al Señor…”, vv. 20–25). Esta visita es seguida por una segunda, en la que esas profecías se vuelven incondicionales (“Y acontecerá que…”, Mosíah 12:2–8). Noé y sus sacerdotes, sin embargo, argumentan que Abinadí no tiene fundamento para su condena. Después de todo, ellos “somos fuertes; no vendremos a cautiverio… tú has prosperado en la tierra, y también prosperarás” (v. 15). El convenio fundamental nefita, repetido a lo largo del Libro de Mormón, declara que “en tanto que guardéis mis mandamientos, prosperaréis” (1 Nefi 2:20; véanse 2 Nefi 1:9, 20; Jarom 1:9; Omni 1:6; Mosíah 1:7; 2:22, 31). Como Noé y sus sacerdotes prosperaban, concluían que estaban guardando los mandamientos. Por lo tanto, Abinadí debía estar equivocado, y así fue encarcelado (Mosíah 12:17).

Con Abinadí en prisión, los sacerdotes deliberan entre sí para encontrar algo “con qué acusarlo”. Sin embargo, Abinadí “les respondió con denuedo, y resistió todas sus preguntas” (Mosíah 12:19). Finalmente, quizá como último recurso, los sacerdotes deciden pedirle a Abinadí que interprete un pasaje de Isaías, 52:7–10:

“¡Cuán hermosos sobre los montes son los pies del que trae buenas nuevas; del que publica la paz; del que trae buenas nuevas de bien; del que publica salvación; del que dice a Sion: ¡Tu Dios reina! Tus centinelas alzarán la voz; a una voz darán voces de júbilo, porque ojo a ojo verán cuando Jehová haga volver a Sion. Prorrumpid en gozo, cantad juntamente, ruinas de Jerusalén; porque Jehová ha consolado a su pueblo, ha redimido a Jerusalén. Jehová ha desnudado su santo brazo ante los ojos de todas las naciones, y todos los confines de la tierra verán la salvación de nuestro Dios” (Mosíah 12:21–24).

Aunque la razón por la cual los sacerdotes eligieron este pasaje no es del todo evidente, es probable que pensaran que cualquier interpretación que Abinadí ofreciera podría ser usada en su contra. Después de todo, ¿no eran ellos, como sacerdotes, los responsables de interpretar las Escrituras? Aprovechando la oportunidad, Abinadí pospone dar una interpretación directa y en cambio denuncia la arrogancia de los sacerdotes, quienes presumían entender las Escrituras mientras pervertían las palabras del Señor. Durante los siguientes tres capítulos y medio, Abinadí mostrará que ellos han edificado sobre un fundamento de arena, pues han pasado por alto una verdad esencial del evangelio: que la salvación viene únicamente por medio de Jesucristo.

Abinadí comienza esta parte de su discurso diferenciando entre la ley de Moisés y la redención por medio de Jesucristo. La ley de Moisés desempeñó sin duda un papel significativo en el orden religioso establecido en la Biblia hebrea, y se esperaba que el pueblo de Jehová obedeciera sus mandamientos. Sin embargo, el significado principal de la ley de Moisés radica en comprender que sus “ordenanzas” y “ritos” eran “figuras de cosas por venir” (véase Mosíah 13:30–31). Según Abinadí, la ley de Moisés dirige la atención de los creyentes hacia la verdadera fuente de salvación—la fe en Jesucristo—pero no otorga redención por sí misma. Nefi entendía este principio. Él escribió que él y sus hijos guardaban la ley de Moisés porque les había sido mandado, pero al mismo tiempo reconocían la “inutilidad de la ley” (2 Nefi 25:27). Los profetas y maestros posteriores continuaron con esta comprensión (véase Jarom 1:11). Sin embargo, los sacerdotes de Noé carecen de este entendimiento, y ese es su error teológico fundamental. Afirman seguir la ley de Moisés, lo cual puede ser cierto (aunque las palabras de Abinadí en Mosíah 12:34–37 sugieren lo contrario), pero la interpretan erróneamente como el medio de su salvación, en lugar de verla como una “figura” de la redención por medio del Salvador (Mosíah 12:32).

Noé y sus sacerdotes, irritados por la reprensión de Abinadí, intentan prenderlo; pero en un momento notable, Abinadí experimenta una transformación: “y su rostro resplandecía con un brillo extraordinario, como el de Moisés cuando estaba en el monte Sinaí, mientras hablaba con el Señor” (Mosíah 13:5). La implicación es clara: Abinadí ocupa el lugar de Moisés. Es él, y no los sacerdotes de Noé, quien puede explicar correctamente la tradición mosaica e interpretar la ley de Moisés. Es Abinadí quien habla “con poder y autoridad de Dios” (v. 6).

Habiendo establecido la verdadera naturaleza de la ley de Moisés, Abinadí dirige su atención al tema de quién será el Mesías. Si la salvación no viene por la ley sino por el Mesías, ¿qué clase de ser será el Mesías? Abinadí afirma que Moisés, así como otros profetas, han testificado de la venida del Mesías, reprendiendo a los sacerdotes por su falta de comprensión de las Escrituras. La formulación de su afirmación es crucial: “¿No han dicho que Dios mismo descendería entre los hijos de los hombres, y tomaría sobre sí la forma de hombre, y saldría con gran poder sobre la faz de la tierra? Sí, ¿y no han dicho también que él llevaría a efecto la resurrección de los muertos, y que él mismo sería oprimido y afligido?” (Mosíah 13:34–35).

Abinadí declara que el Mesías será más que un hombre, más que un profeta. Además, de manera notable, el Mesías será “Dios mismo”. Jehová, el ser divino que supuestamente adoraban los sacerdotes, el mismo Señor, “tomará sobre sí la forma de hombre”. La confusión de los sacerdotes es comprensible en este punto. Lógicamente, los dioses no aspiran a convertirse en humanos; más bien, los humanos aspiran a llegar a ser como Dios. ¿Por qué haría esto Dios? ¿Por qué abandonaría su trono celestial para asumir una existencia terrenal? Abinadí se enfoca en dos razones clave por las cuales es necesario que Dios se haga hombre: para “llevar a efecto la resurrección de los muertos” y para ser “oprimido y afligido”.

Como medio para demostrar ante la corte de Noé la razón de algo que inicialmente podría parecer absurdo, Abinadí regresa al texto que inició todo el debate: el libro de Isaías. Mientras que los sacerdotes intentaron usar Isaías 52:7–10 para exponer a Abinadí como falso profeta, en un giro irónico Abinadí utilizará Isaías 53 para demostrar que es un verdadero profeta. Isaías 53 es una de las composiciones más grandiosas de ese profeta, una profecía acerca de un siervo sufriente que, afligido y oprimido, llevará a Israel a la salvación, una figura que Abinadí identifica como “Dios mismo”, el Mesías. Este siervo, profetiza Isaías, crecerá “como una planta tierna, y como raíz de tierra seca” (Isaías 53:2). En lugar de llegar con una entrada majestuosa—como podría esperarse de “Dios mismo”, quizá en un carro triunfal en Jerusalén o Roma—el Mesías experimentará la vida como cualquiera de nosotros, nacido como un niño y creciendo gradualmente en conocimiento y experiencia. La referencia a “tierra seca” puede aludir a Nazaret, un pequeño pueblo de Galilea muy distinto de una ciudad como Jerusalén. Isaías también afirma que el siervo no tendrá “parecer ni hermosura… ni belleza para que lo deseemos” (Isaías 53:2). En el mundo antiguo, la apariencia física se asociaba con la divinidad, pero el Mesías no se distinguirá físicamente de los demás. Su vida será difícil, pues será “despreciado y desechado entre los hombres; varón de dolores, experimentado en quebranto” (Isaías 53:3). Con palabras que siguen siendo tan relevantes hoy como hace dos mil años, Isaías sugiere que todos compartimos cierta responsabilidad, ya que “escondimos de él el rostro” y “no lo estimamos” (v. 3).

La misión de este siervo, continúa Isaías, es traer sanidad mediante su propio sufrimiento. “Ciertamente llevó él nuestras enfermedades, y sufrió nuestros dolores… Mas él fue herido por nuestras transgresiones, molido por nuestras iniquidades” (Isaías 53:4–5). Sería un error, advierte Isaías, considerar al siervo como “castigado, herido de Dios” (v. 4) por sus propios pecados; más bien, sufre en nuestro lugar. En una declaración profundamente conmovedora, Isaías presenta la paradoja del siervo sufriente y la salvación: “el castigo de nuestra paz fue sobre él; y por sus llagas fuimos nosotros curados” (v. 5). En términos humanos, el castigo no suele producir paz, ni las heridas abiertas sanan a otros; sin embargo, esto es precisamente lo que hará el siervo (el Mesías). Él sufrirá en lugar de los culpables; pagará el precio de la rebelión. ¿Podría alguien que no fuera “Dios mismo” soportar tal dolor? Así comenzamos a comprender por qué Abinadí recurre a Isaías 53 en este punto. La afirmación de los sacerdotes de que la salvación proviene de la ley de Moisés queda completamente superada ante la condescendencia de Dios. Debían ver cuán errónea era su suposición y reconocer el mérito divino necesario para efectuar la salvación. Pero, ¿a qué costo? El siervo será llevado “como cordero al matadero”, y aun así “no abrirá su boca” (v. 7).

Afortunadamente, el siervo encuentra resolución en el versículo 10: “Con todo eso, Jehová quiso quebrantarlo, sujetándole a padecimiento; cuando haya puesto su vida en expiación por el pecado, verá linaje, vivirá por largos días, y la voluntad de Jehová será en su mano prosperada”. Abinadí explicará más adelante el significado de “verá linaje”, pero aquí queremos destacar la primera frase: “Jehová quiso quebrantarlo”. “Jehová” (heb. Yahvé) se refiere al Dios de Israel. “Lo” se refiere al siervo de Jehová que sufre en favor del pueblo. En otras palabras, podríamos decir: “A Jehová le plació quebrantar al Mesías, Jesús”. Los Santos de los Últimos Días entienden que Jehová y Jesucristo son el mismo ser, siendo “Jehová” el título del Jesucristo premortal en su función como Dios de Israel antes de su condescendencia. Cuando Abinadí declara que “Dios mismo” descenderá, se refiere a Jehová. A primera vista, esto parece difícil de comprender: ¿agradó al (Jesús premortal) quebrantar al (Jesús mortal)? ¿Cómo puede ser esto si son la misma persona?

Abinadí aborda precisamente esta cuestión al comenzar el capítulo 15. Aquí los lectores encuentran uno de los pasajes más complejos y, a menudo, malinterpretados del Libro de Mormón. La dificultad surge por el uso de dos títulos: “Padre” y “Hijo”. Con frecuencia, los lectores asocian “Padre” con Dios el Padre (Elohim) y “Hijo” con Jesucristo, el Hijo Unigénito en la carne. Sin embargo, esta interpretación no encaja con el argumento de Abinadí basado en Isaías 53. Hasta este punto, Abinadí ha enseñado que “Dios mismo”, es decir, Jehová, descenderá como el Mesías, el siervo sufriente. En términos simples, un solo ser (Dios mismo) desempeñará dos funciones (Jehová/Mesías). Esta dualidad de funciones es lo que Abinadí explica cuando introduce los términos “Padre” y “Hijo” en Mosíah 15.

Según Abinadí, Jesucristo puede ser llamado “Hijo” debido a su condescendencia, ya que vino a la tierra para asumir un cuerpo mortal y “morar en la carne” (Mosíah 15:2). Asimismo, puede ser llamado “Padre” porque fue “concebido por el poder de Dios” (v. 3). Durante su vida terrenal, Jesús sometió su naturaleza mortal—la “carne”—a su naturaleza divina—el “Espíritu” (v. 5). No cedió a la tentación; más bien, permitió ser escarnecido, azotado y crucificado, siendo “rechazado y desconocido por su pueblo” (v. 5). Así, la naturaleza mortal de Jesús, el “Hijo”, y su naturaleza divina, el “Padre”, constituyen “un solo Dios, sí, el mismo Padre Eterno del cielo y de la tierra” (v. 4). De manera similar, cuando Jesús dice: “el espíritu a la verdad está dispuesto, pero la carne es débil” (Mateo 26:41), no está hablando de dos personas distintas, sino de dos naturalezas. La razón por la cual Jesús necesitaba ambas naturalezas se explica en los versículos siguientes: “la voluntad del Hijo” es “absorbida en la voluntad del Padre”, y mediante su sacrificio Jesús obtiene “victoria sobre la muerte” y el poder “de interceder por los hijos de los hombres” (Mosíah 15:7–8).

Abinadí ahora busca explicar la frase de Isaías 53 que hasta ese momento no había sido abordada: ¿qué significa que el siervo “verá linaje” (v. 10)? La profecía de Isaías no se refiere a descendencia física, sino a su posteridad espiritual. Jesucristo, el siervo sufriente que venció la muerte y vive nuevamente, actúa como Padre para aquellos que toman sobre sí Su nombre, lo que el rey Benjamín describió como “los hijos de Cristo, sus hijos y sus hijas” (Mosíah 5:7). Cuando nosotros, como Sus discípulos, declaramos nuestra lealtad a Él, somos “engendrados espiritualmente”, como recién nacidos en el evangelio que procuran reflejar la imagen y los ideales de nuestro Padre espiritual. ¿Y quiénes son ese “linaje” que Él verá?

“He aquí, os digo que cuantos han escuchado las palabras de los profetas, sí, todos los santos profetas que han profetizado acerca de la venida del Señor—os digo que todos aquellos que han escuchado sus palabras, y creído que el Señor redimiría a su pueblo, y han esperado ese día para la remisión de sus pecados—os digo que éstos son su linaje, o sea, los herederos del reino de Dios” (Mosíah 15:11).

Además, Abinadí incluye entre “su linaje” a “aquellos cuyos pecados él ha llevado” y a “todos los que han abierto su boca para profetizar, sin caer en transgresión” (vv. 12–13). En este punto, Abinadí regresa al inicio del debate citando Isaías 52:7 y responde a la pregunta que los sacerdotes le habían hecho en Mosíah 12:20–24. Los profetas realmente traen palabras de paz, como dijo Isaías, y Abinadí queda vindicado como profeta, pues ha cumplido esas palabras al traer las verdaderas “buenas nuevas”: que Dios mismo descenderá, vivirá una vida mortal, será levantado y proveerá salvación espiritual a todos los que acudan a Él.

En cuanto al significado de Isaías 52:8–10, Abinadí explica que Sion es redimida y el brazo del Señor se manifiesta no mediante conquistas temporales ni restauraciones territoriales, como los sacerdotes podrían haber supuesto, sino mediante la victoria sobre la muerte y la restauración del cuerpo en la Primera Resurrección. Esta resurrección, enseña Abinadí, incluye a todos los profetas y a quienes han escuchado sus palabras, a los que murieron sin conocimiento antes del ministerio terrenal de Jesucristo y, de manera especialmente consoladora, a los “niños pequeños [, que] también tienen vida eterna” (véase Mosíah 15:24–25). De manera solemne, Abinadí advierte que aquellos que “han conocido los mandamientos de Dios” pero no los obedecen no tendrán “parte en la primera resurrección” (v. 26). Incluso los sacerdotes más obstinados de Noé difícilmente podrían haber ignorado a quién se referían estas últimas palabras de advertencia.

Lamentablemente para Abinadí, aunque no resulta sorprendente considerando su audiencia, el juicio no termina con su merecida vindicación, sino con su condena. Después de mucha deliberación, los sacerdotes parecen decidirse por la acusación de blasfemia (véase Levítico 24:16), debido a la afirmación de Abinadí de que “Dios mismo descenderá entre los hijos de los hombres” (Mosíah 15:1), aunque el verdadero problema parece ser la queja de Noé de que Abinadí “ha hablado mal de mí y de mi pueblo” (Mosíah 17:8).  Abinadí responde a la acusación declarando que su muerte “será un testimonio contra vosotros en el postrer día” (v. 10). Sus palabras impactan tanto al rey Noé que este está dispuesto a liberarlo, hasta que los sacerdotes lo persuaden de llevar a cabo el castigo añadiendo otra acusación: que Abinadí “ha injuriado al rey” (v. 12; véase Éxodo 22:28).  Abinadí es atado y quemado hasta morir, pero no sin antes pronunciar una última profecía: que Noé y sus sacerdotes “sufrirán, como yo sufro, los dolores de la muerte por fuego” (v. 18).

Para mí, una de las contribuciones más significativas de Abinadí—una de las razones por las que vuelvo a su historia una y otra vez—es que obliga al lector a enfrentarse con una pregunta profunda: ¿cómo sería nuestro mundo, nuestras vidas, si el Salvador no estuviera en él? Hacia el final de su discurso, Abinadí declara: “Y ahora, si Cristo no hubiera venido al mundo… no habría habido redención… ni habría habido resurrección” (Mosíah 16:6–7). Es como si dijera: “Ahora que os he enseñado cuán esencial es el Mesías, lo que significa que ‘Dios mismo’ descendería y viviría entre nosotros, quiero que imaginéis cómo serían las cosas si Él no existiera”. Somos afortunados de vivir en un mundo donde el Libro de Mormón y sus palabras están constantemente a nuestro alcance. Aún buscamos a Jesucristo, pero lo hacemos con la certeza de que podemos hallarlo. ¿Cómo sería nuestra vida sin Él? ¿Qué nos motivaría? ¿Dónde encontraríamos paz y consuelo? ¿A qué nos aferraríamos cuando el temor y la ansiedad se intensificaran? ¿Cómo enfrentaríamos el sufrimiento o la muerte de nuestros seres queridos? Personalmente, agradezco no tener que descubrir esas respuestas por experiencia propia, aunque sí valoro profundamente que Abinadí me impulse a reflexionar sobre ellas.