Korihor como un acosador religioso

Michael J. Biggerstaff

El acoso es una plaga maligna siempre presente. Aunque las discusiones sobre el acoso a menudo se centran en los jóvenes, el acoso ocurre entre todos los grupos de edad. Es un pecado que ha sido repetidamente denunciado por los apóstoles y profetas modernos. El élder Dale G. Renlund lo identificó como una forma de persecución contra la cual debemos protegernos: “La persecución viene en muchas formas: burla, hostigamiento, acoso, exclusión y aislamiento, u odio hacia otra persona. Debemos cuidarnos de la intolerancia que alza su fea voz contra aquellos que sostienen opiniones diferentes.”  Sin embargo, un problema importante del acoso es lo fácil que resulta no diagnosticarlo dentro de nosotros mismos. El élder Dieter F. Uchtdorf observó: “A menudo, las personas pueden condenar el acoso en otros, pero no pueden verlo en sí mismas.” Tal falta de conciencia no nos excusa del daño que nuestro acoso inflige a los demás. Como testificó el élder Neil L. Andersen: “En el evangelio de Jesucristo, no hay lugar para la burla, el acoso ni la intolerancia.” El evangelio de Jesucristo trata de edificar a las personas y guiarlas a la salvación. El acoso, por otro lado, es una preocupación internacional de salud pública y mental, ya que se ha relacionado repetidamente con numerosos problemas físicos y psicológicos, incluyendo, entre otros, baja autoestima, depresión, abuso de sustancias e ideación suicida. Por lo tanto, el acoso es antitético al evangelio de Jesucristo.

A pesar de la relativa novedad de los términos acosador y acoso, y de su aplicación a quienes exhiben un comportamiento agresivo con la intención de causar algún tipo de daño, tales personas siempre han existido. En este ensayo, examino la historia de Korihor como una ventana para explorar una de las formas lamentablemente comunes de acoso: el acoso religioso, o basado en la fe. Después de establecer qué es un acosador religioso y cómo Mormón presenta a Korihor como un anticristo, mostraré cómo Korihor empleó las tácticas de un acosador religioso para reforzar su agenda anticristiana. Así, una lección es que quienes participan en el acoso religioso imitan al anticristo por excelencia del Libro de Mormón. También considero cómo podemos ser culpables de acoso y proporciono claves para ayudarnos a elevarnos por encima de tales prácticas ofensivas.

¿Qué es un abusador religioso?

El comportamiento agresivo no deseado—ya sea mediante palabras, acciones o amenazas—caracteriza todas las formas de acoso. Además, tal agresión tiene la intención de infligir daño, ya sea físico, emocional, psicológico, social o económico. El acoso religioso es una subcategoría del acoso que se centra en el abuso discriminatorio del agresor hacia las personas basado en su religión, fe o la ausencia de ella. Como lo describe W. Y. Alice Chan, una de las principales investigadoras del tema a nivel mundial, “el acoso religioso ocurre cuando una parte religiosa o no afiliada religiosamente en un incidente decide degradar intencionalmente a otra parte. Puede basarse en la identidad religiosa real o percibida, o en la falta de afiliación religiosa de la persona acosada, o en sus creencias religiosas o no religiosas específicas.” Así, el acoso religioso puede dirigirse tanto a una persona de fe como a alguien sin una fe declarada. A los ojos del agresor, los valores religiosos del objetivo, o la ausencia de estos, son erróneos y necesitan una corrección forzada.

El temor de una víctima a abusos repetidos reduce la necesidad de que una acción se repita para calificar como acoso. A pesar de que las definiciones comunes sostienen que una ofensa debe repetirse para ser clasificada como acoso, los investigadores ahora reconocen que tal requisito es arbitrario porque “estar expuesto a comportamientos dañinos, incluso en una sola ocasión, genera una preocupación constante en la víctima acerca de ataques renovados y de lo que el agresor o perpetrador hará después.” Tal preocupación puede llevar a la víctima a tomar medidas preventivas que eviten una mayor exposición al agresor y al abuso. Debido a que los objetivos del acoso religioso pueden ser miembros de la misma comunidad religiosa del agresor, evitarlo puede resultar difícil sin que la víctima modifique, o incluso abandone, su propia participación religiosa.

Korihor el anticristo

Korihor es la única persona en el Libro de Mormón que es específicamente llamada anticristo (véase Alma 30:12). Por definición, un anticristo es “cualquiera o cualquier cosa que falsifica el verdadero evangelio o el plan de salvación y que abierta o secretamente se establece en oposición a Cristo.” Cada palabra que sale de la boca de Korihor confirma su agenda anticristo de negar y reemplazar a Jesucristo. En el corazón de la doctrina de Korihor estaba una oposición abierta a Cristo: “no habrá ningún Cristo” (v. 12). Primero, Korihor afirmó que, debido a que nadie podía saber lo que ocurriría en el futuro (como la venida de un Cristo), los nefitas no podían saber que vendría un Cristo (véanse vv. 13, 15, 26). Segundo, debido a que “cada hombre prosperaba en esta vida según la administración de la criatura” (v. 17), los seres humanos tenían éxito, fracasaban y sufrían consecuencias únicamente como resultado natural (y causal) de sus propias acciones. El pecado, por tanto, se volvía un concepto irrelevante. Así, “no podía haber expiación” (v. 17) porque no había necesidad de un Cristo.

La agenda anticristo de Korihor también introdujo un libertador falsificado destinado a reemplazar a Jesucristo. Un principio fundamental de la creencia cristiana es que ciertos actos humanos constituyen pecado, por lo cual una persona debe arrepentirse y necesita liberación. La única fuente verdadera de liberación es Jesucristo (véase 2 Nefi 25:20; Hechos 4:12). Sin embargo, la doctrina de Korihor afirmaba que el pecado no existía (véase Alma 30:17). Así, según el profesor de escrituras antiguas de Brigham Young University, Daniel Belnap, “Korihor afirmaba que el sistema actual [de gobierno] robaba la libertad individual” porque hacía que el pueblo dependiera de sus sacerdotes para obtener el perdón divino. Esa dependencia, según Korihor, llevaba al pueblo a la “esclavitud” (vv. 23–24, 27–28) en lugar de a la libertad que las tradiciones nefitas enseñaban que provenía de la fe en Cristo (véase, por ejemplo, 2 Nefi 2:26–29; Mosíah 5:7–8). Como observó Belnap, “Korihor parece entenderse a sí mismo como un libertador para la población nefita”, reemplazando efectivamente la necesidad de Cristo. Según la doctrina anticristo de Korihor, la única manera en que los nefitas podrían recuperar su libertad sería cortar sus vínculos con Cristo y con la iglesia que predica las doctrinas de Cristo.

La presentación que hace Mormon de Korihor no fue un simple relato histórico de lo que realmente sucedió. En cuanto a toda la labor editorial de Mormon, el investigador del Libro de Mormón Brant A. Gardner observó que “los propósitos de Mormon eran didácticos, no reconstructivos. Él relató una historia moral en la cual la moraleja era más importante que los hechos.” ¡Esto no significa que Mormon haya inventado alguna de sus historias! Más bien, Mormon se comprende mejor como un maestro literario profético que cuidadosamente elaboró e integró su material dentro de su narrativa inspirada más amplia para maximizar las lecciones espirituales que sus lectores atentos pueden extraer con cada página.

Una de esas lecciones se deriva de la manera en que Mormon introdujo y concluyó la historia de Korihor. Inmediatamente antes de mencionar la llegada de este anticristo a Zarahemla, Mormon señaló en tres ocasiones que la tierra se hallaba en un estado de paz durante los años decimosexto y decimoséptimo del reinado de los jueces porque “el pueblo se cuidaba de guardar los mandamientos del Señor” (véase Alma 30:2–6). Luego, Mormon introduce al anticristo: “Pero aconteció que al fin del decimoséptimo año, vino un hombre a la tierra de Zarahemla, y era anticristo” (v. 6). Con el trasfondo de una mención triple de la paz en la tierra, la frase conjuntiva contrastiva “pero aconteció” sugiere el inicio de una disminución de esa paz.

La narración de Mormon sobre el lenguaje repetidamente abusivo de Korihor invita a sus lectores a asociar al anticristo con la disminución de la paz. Korihor se refirió a la fe y a las tradiciones de los creyentes respecto a Jesucristo como “necias”, “vanas” y “ridículas” (vv. 13–14, 23, 27, 31). Además, denigró a los creyentes al negar toda legitimidad a sus afirmaciones de conocer a Cristo por la fe, insistiendo en que “no pueden saber”, que tienen una “creencia en cosas que no son así”, y que “no podía haber expiación” (vv. 15–17). Asimismo, Korihor afirmó que la única manera en que una persona podía creer tales cosas era porque sus mentes estaban “frenéticas” y “trastornadas” (v. 16). Más allá de atacar a su audiencia cristiana y su fe, Korihor también se burló de sus antepasados al acusarlos repetidamente de haber transmitido tales creencias “necias” y “ridículas” (véanse vv. 14, 16, 23, 27, 31).

Mormon concluye la historia de Korihor indicando que era un hijo del diablo. Después de relatar la horrible muerte de Korihor al ser pisoteado (v. 59), Mormon resume: “Y así vemos el fin de aquel que pervierte los caminos del Señor; y así vemos que el diablo no sostendrá a sus hijos en el postrer día, sino que pronto los arrastrará al infierno” (v. 60). Con esto, Mormon reafirma que Korihor pervirtió las verdaderas enseñanzas del Señor e identifica a Korihor como hijo del diablo. La primera mención en el Libro de Mormón de hijos mortales del diablo se refiere a aquellos que ayudan al diablo a establecer una iglesia que se opone y lucha activamente contra la iglesia del Cordero de Dios (véase 1 Nefi 13:5–6; 14:3, 10, 13). Así, la identificación final que hace Mormon de Korihor como hijo del diablo reafirma con fuerza la verdadera naturaleza de Korihor como anticristo.

Korihor como acosador religioso

Gran parte de la descripción que Mormón hace de Korihor como un anticristo corresponde a definiciones modernas de acoso religioso. Tal como se definió anteriormente, el acoso religioso ocurre cuando una persona o grupo “elige degradar intencionalmente” a otra persona o grupo debido a sus creencias religiosas (o la ausencia de ellas). Dada la elección de lenguaje de Korihor, es imposible negar que tenía la intención de insultar y despreciar a su audiencia cristiana. Korihor no simplemente afirmó que no creía en Jesucristo. Tampoco se limitó a enseñar por qué no creía en Jesús. Más bien, Korihor se refirió repetidamente a la creencia en Cristo como “necia”, “vana” y “ridícula”, y a los creyentes en Cristo como “frenéticos” y “dementes”. Tal lenguaje muestra el desprecio y la burla de Korihor, así como su intento de menospreciar a su audiencia objetivo.

La intención de Korihor de causar daño psicológico a los cristianos, tanto emocional como espiritualmente, se evidencia claramente en su respuesta sin disculpas a la pregunta directa del sumo sacerdote Giddonah sobre por qué eligió interrumpir el regocijo de los gideonitas (véase Alma 30:22). La respuesta de Korihor indica que comprendió perfectamente la intención de la pregunta de Giddonah. En lugar de afirmar que los gideonitas se ofendían con demasiada facilidad (lo que sugeriría que no había intención de ofender), Korihor admitió haber iniciado el encuentro y haber interrumpido el regocijo del pueblo por la venida de Cristo “porque no enseño las necias tradiciones de vuestros padres” (v. 23). Además, Korihor continuó manteniendo su tono agresivo de burla y desprecio (por ejemplo, “necias tradiciones”).

Mormón también presentó a Korihor como alguien que predicaba persistentemente sus puntos de vista combativos de anticristo. Aunque la agresión repetitiva hacia un objetivo singular no es un requisito absoluto para que una acción sea considerada acoso religioso, la repetición sigue siendo una característica frecuente. En lugar de detallar a Korihor atacando repetidamente a una persona en particular, Mormón lo describe como alguien que apuntaba reiteradamente al mismo grupo religioso: los cristianos. Además, en su narración de los ataques verbales de Korihor, Mormón enfatizó la consistencia de sus ataques.

Después de detallar lo que Korihor predicó al pueblo en Zarahemla, Mormón señaló que Korihor tenía la intención de “predicar estas cosas” a los amonitas en la tierra de Jersón (véase Alma 30:19). La implicación clara es que “estas cosas” constituían lo que había enseñado en Zarahemla. La descripción que hace Mormón del intercambio de Korihor con los líderes gideonitas revela que Korihor enseñó las mismas cosas en Gedeón que en Zarahemla (véase vv. 20–28; véase también vv. 13–17). De manera similar, cuando habló con Alma, Korihor “continuó en la misma manera que lo hizo en la tierra de Gedeón” (v. 30), lo cual correspondía a lo que había predicado en Zarahemla. Además, Mormón registró el temor de Alma de que, si se le daba la oportunidad, Korihor continuaría predicando su doctrina indeseada y hostil (véase v. 55). Por lo tanto, aunque Korihor no atacara repetidamente a la misma persona, Mormón lo presentó como incansable en sus esfuerzos por atacar el cristianismo cada vez que surgía la oportunidad.

Todo lo que Korihor dijo se refería a las creencias religiosas de su audiencia nefita. Atacó principalmente la doctrina de Cristo, tanto la necesidad que tenían los nefitas de Cristo como la venida de Cristo. Pero Korihor también atacó el carácter de los sacerdotes que enseñaban esas verdades. Korihor no abordó explícitamente la influencia de la iglesia cristiana en el ámbito sociopolítico. Tampoco trató el tema de la riqueza o la pobreza de su audiencia nefita. Mormón no menciona que Korihor haya abordado cuestiones de raza o las relaciones de los nefitas con los lamanitas, ya fueran conversos recientes o enemigos antiguos. Cuando Korihor acusó a los miembros de su audiencia de incompetencia mental, su crítica se centró en su creencia en la venida de Jesucristo, no en ninguna medida objetivamente cuantificable. Todo se centró en las creencias religiosas de los nefitas y, de manera importante, en menospreciar esas creencias. Así, todas las actividades anticristianas de Korihor, tal como las presenta Mormón, se correlacionan con clasificar a Korihor con la designación moderna de “acosador religioso”.

Korihor y nosotros

La narración de Mormón sobre la historia de Korihor nos invita (a nosotros, sus lectores de los últimos días) a considerar dónde nos situamos en relación con Korihor. Utilizando un recurso literario conocido como “sustituto del público”, Mormón enmarcó la historia de Korihor empleando breves descripciones en lugar de su nombre, con el fin de permitir que sus lectores vean que la historia de Korihor podría aplicarse a más que solo la figura histórica de Korihor. Alma 30:6 introduce a una persona sin nombre a quien Mormón llamó “Anti-Cristo”. Después de detallar la muerte de Korihor, Mormón resume: “Y así vemos el fin de aquel que pervierte los caminos del Señor” (v. 60). Aunque tanto el versículo 6 como el 60 se refieren a Korihor, al utilizar explícitamente una breve descripción en lugar de su nombre, Mormón parece invitar a sus lectores a ver que la historia de Korihor es una lección y una advertencia de que cualquiera que actúe como Korihor corre el peligro de convertirse en un “Anti-Cristo… que pervierte los caminos del Señor”.

Aunque los cristianos verdaderamente convertidos rara vez tienen que preocuparse por negar abiertamente a Cristo o intentar reemplazar a Jesús, esas no fueron las únicas acciones de Korihor que le valieron el título de anti-Cristo. Mormón también detalla cómo Korihor ridiculizaba agresivamente las creencias religiosas de los demás, lo cual simultáneamente conducía a una disminución de la paz y reflejaba su lucha contra la iglesia de Cristo. Por lo tanto, debemos preguntarnos cómo tratamos a los demás. ¿Despreciamos, como Korihor, las creencias de personas de tradiciones religiosas diferentes a la nuestra? ¿Interrumpimos, como Korihor, las expresiones religiosas de otros y así disminuimos su gozo? ¿Buscamos, como Korihor, hacer que otros duden de su fe? ¿Alguna vez ponemos los ojos en blanco o decimos “¡Wow!” cuando escuchamos sobre las creencias de otra persona? ¿Nos reímos, nos burlamos o ridiculizamos de alguna otra manera cuando otros comparten su fe? ¿Exclamamos alguna vez: “¿Cómo puedes creer en [inserte aquí doctrina o práctica]?” Aunque tal vez nunca llamemos explícitamente “insensata” la creencia de otro, muchas de las preguntas o acciones anteriores transmiten precisamente ese mensaje.

Incluso algunas afirmaciones fundamentales de la verdad de los Santos de los Últimos Días no están exentas de un análisis reflexivo en cuanto a cómo las utilizamos. Una experiencia compartida por Robert L. Millet, profesor emérito de escritura antigua de Brigham Young University, demuestra la seriedad con la que debemos considerar el impacto de cómo hablamos con los demás. Hace varios años, relató una conversación amistosa que tuvo con dos ministros protestantes. Durante su diálogo, uno de los ministros le preguntó cuánto le molestaba cuando las personas sugerían que los Santos de los Últimos Días no son cristianos. Millet respondió: “No solo me molesta. Me hiere, porque sé cuán profundamente, como Santo de los Últimos Días, amo al Señor y cuán plenamente confío en Él”. Obsérvese el uso de la palabra “hiere” y cuánto más dolor implica en comparación con “molesta”.

El amigo ministro de Millet entonces le preguntó: “¿Cómo cree que nos hace sentir a nosotros cuando sabemos de su creencia” de que su iglesia es “la única iglesia verdadera y viviente sobre la faz de toda la tierra” (Doctrina y Convenios 1:30)? La esencia de la pregunta del ministro era que los Santos de los Últimos Días que expresan tales sentimientos respecto a otras denominaciones cristianas no solo incomodan a sus hermanos y hermanas cristianos, sino que los hieren, tal como Millet se sentía herido cuando alguien sugería que él no es cristiano. Aunque no debemos negar lo que sabemos que es verdadero, el presidente Gordon B. Hinckley enseñó que “no necesitamos explotar las palabras del Señor a José. Solo necesitamos ser personas amables, buenas y bondadosas con los demás, mostrando con nuestro ejemplo la gran verdad de aquello en lo que creemos.”

Una clave para evitar convertirse en un agresor religioso en cualquier grado es aprender a encontrar valor en las tradiciones religiosas de otras personas. El fallecido Krister Stendahl, obispo luterano de Estocolmo y profesor en la Harvard Divinity School, propuso de manera célebre el concepto de “envidia santa”. La envidia santa implica la disposición de reconocer elementos en las tradiciones religiosas de otros que uno desearía emular e incorporar en sus propias prácticas de fe. El concepto de envidia santa está relacionado con la mansedumbre tal como la definió el élder David A. Bednar. “Una característica distintiva de la mansedumbre es una receptividad espiritual particular para aprender tanto del Espíritu Santo como de personas que pueden parecer menos capaces, experimentadas o educadas, que quizá no ocupen posiciones importantes, o que de otro modo no parezcan tener mucho que aportar”.  Una actitud de mansedumbre y de envidia santa mantendrá a la persona humilde y enseñable y evitará cualquier sentimiento de superioridad religiosa. Tal persona no llamará insensatas las creencias de otros, sino que buscará en ellas verdades divinas y bondad para añadirlas a su propia vida.

Los Santos de los Últimos Días fieles no deben ser ni temerosos ni vacilantes al practicar la envidia santa, porque los profetas nunca han afirmado que los Santos de los Últimos Días tengan el monopolio de la verdad o de la revelación. Joseph Smith enseñó en 1843 que “uno de los grandes principios fundamentales del mormonismo es recibir la verdad, venga de donde viniere”. De manera similar, en 1928 (y reiterado en 1972 y 2008), el élder Orson F. Whitney observó: “Dios está utilizando a más de un pueblo para el cumplimiento de su grande y maravillosa obra. Los Santos de los Últimos Días no pueden hacerlo todo. Es demasiado vasta, demasiado ardua, para cualquier pueblo”.  Además, en 2 Nefi 29:10–13 el Señor reveló a Nefi que Él habla a todas las naciones de la tierra y les manda escribir Sus palabras para que algún día todos los pueblos tengan el relato de los tratos del Señor con los demás. Por lo tanto, el evangelio de Jesucristo abarca toda verdad y todo lo bueno, incluyendo aquello que se encuentra en otras religiones, porque toda verdad y todo bien provienen en última instancia de Dios (véase Moroni 7:12; Éter 4:12; Santiago 1:17).

Una segunda clave para evitar cualquier desarrollo hacia convertirse en un agresor religioso es reconocer el segundo gran mandamiento por lo que realmente es: la esencia del evangelio (véase 1 Juan 4:20–21; Mateo 22:37–40; 25:40; Mosíah 2:17; Doctrina y Convenios 42:38). Como enseñó el presidente Dallin H. Oaks, “El mandamiento de amarnos unos a otros ciertamente incluye amor y respeto a través de las líneas religiosas y también a través de las diferencias raciales, culturales y económicas. Desafiamos a todos los jóvenes a evitar el acoso, los insultos o el lenguaje y las prácticas que infligen deliberadamente dolor a los demás. Todo esto viola el mandamiento del Salvador de amarnos unos a otros”.  Aun cuando debamos mantenernos firmes contra las falsedades, “Nuestra obligación de tolerancia significa que… [ninguna] desviación de la verdad—debe jamás hacernos reaccionar con comunicaciones de odio o palabras hirientes”. En otras palabras, bajo ninguna circunstancia debemos rebajarnos al nivel de Korihor, caracterizado por un lenguaje agresivo y despectivo. El amor y la bondad deben adornar todas nuestras interacciones interpersonales e interreligiosas.

La tercera clave para evitar convertirse en un agresor religioso es reconocer a las personas por quienes realmente son. Independientemente de nuestras diferencias, todos somos hijos de Dios, creados a Su imagen, hermanos unos de otros. Sin embargo, el rabino Abraham Joshua Heschel observó con perspicacia que cada vida humana es un poco más que simplemente un hijo de Dios: “Él es toda la humanidad en uno, y siempre que un hombre es herido, todos somos heridos. El ser humano es una manifestación de lo divino, y todos los hombres son uno en el cuidado de Dios por el hombre. Muchas cosas en la tierra son preciosas, algunas son santas; la humanidad es el santo de los santos. Encontrarse con un ser humano es una oportunidad para percibir la imagen de Dios, la presencia de Dios”. Por lo tanto, menospreciar a una persona es menospreciar a Dios. Burlarse de una persona es burlarse de Dios. Intimidar a una persona es intimidar a Dios. Si nos encontramos culpables de estas claras transgresiones de la conducta cristiana, esencialmente nos estamos moviendo en la dirección de Korihor, adoptando algunas de las cualidades despreciables que marcaron su alejamiento de Dios al convertirse en el anti-Cristo por excelencia en el Libro de Mormón.