Cuando el Sufrimiento
Proviene de los Pecados de Otros

Julie A. P. Frederick

A lo largo del Libro de Mormón, hay muchos ejemplos de personas que sufren debido a los pecados de otros. El sufrimiento de los justos o inocentes puede ser directo, como cuando el pueblo de Alma sufre a manos de Amulón y de los otros sacerdotes de Noé, o cuando Aarón sufre terriblemente mientras está encarcelado durante su misión. En ocasiones, el sufrimiento directo de alguien puede causar sufrimiento indirecto en otra persona. Cuando mujeres y niños inocentes son arrojados al fuego, su terrible sufrimiento directo provoca sufrimiento indirecto para Alma y Amulek, quienes deben observar sin poder intervenir, pues se les impide hacerlo (véase Alma 14). En el Libro de Mormón, dos padres aconsejan a sus hijos desde contextos de sufrimiento directo e indirecto: Lehi, el primer padre en el Libro de Mormón, habla a su hijo Jacob, y Mormón, el último padre en el Libro de Mormón, escribe a su hijo Moroni (véanse 2 Nefi 2; Moroni 9). Así, estas palabras de consejo y preocupación acerca de la realidad del sufrimiento y la dificultad de vivir con él enmarcan el Libro de Mormón. Examinar estos mensajes puede ayudarnos a comprender mejor la naturaleza del sufrimiento, cómo respondieron estas figuras a él y cómo podemos seguir sus ejemplos.

Primero examinaremos el contexto de estos dos mensajes y luego su contenido. Después consideraremos las respuestas de estos padres ante el sufrimiento que experimentan y presencian. Finalmente, veremos cómo ambos padres animan a sus hijos a seguir adelante en su labor mientras confían en que Dios puede consagrar el sufrimiento para el beneficio de cada uno.

Los Mensajes de los Primeros y Últimos Padres a sus Hijos

Los lectores a menudo consideran a Lehi y a Nefi como la principal relación padre-hijo que abre el Libro de Mormón. Ciertamente, hay más interacciones registradas entre Lehi y Nefi que entre Lehi y Jacob. Sin embargo, esta relación menos evidente entre Lehi y Jacob comparte un contexto instructivo de sufrimiento con la última relación padre-hijo: Mormón y Moroni. Mientras que Lehi habla a Jacob reconociendo que ha “padecido aflicciones y mucho dolor a causa de la rudeza de [sus] hermanos” (2 Nefi 2:1), Mormón escribe a Moroni “acerca de los sufrimientos de este pueblo” (Moroni 9:7), los cuales son tan grandes que teme que relatarlos pueda “afligirlo”, incluso “abrumarlo hasta la muerte” (v. 25).

Aunque la realidad del sufrimiento es similar, al comparar estos dos mensajes se observa que el número de personas afectadas es diferente en cada caso. Al comienzo del Libro de Mormón, Lehi se preocupa por la fidelidad de su familia, un grupo de aproximadamente treinta a cincuenta personas. Lehi procura con ansiedad mantener unida a su familia y les aconseja, especialmente a Lamán y Lemuel, que acepten el liderazgo de Nefi para que haya estabilidad y paz en la familia. Después de la muerte de Lehi, Jacob observa cómo el temor de su padre se cumple cuando la familia se divide (véase 2 Nefi 5:5–6). La preocupación de Mormón es similar, pero a una escala mayor. Mormón está preocupado por la fidelidad de la civilización nefita. Al principio de su vida, se desespera por la condición de su pueblo, señalando que se le prohibió predicarles porque habían “rebelado deliberadamente contra su Dios” (Mormón 1:16), pero aun así decide “permanecer entre ellos” (v. 17). Mormón vive para ver cumplido su temor de la caída de su sociedad, y más tarde Moroni presencia la destrucción completa de la civilización nefita. Las fracturas trágicas que Lehi y Jacob ven a nivel familiar, Mormón y Moroni las ven a nivel nacional. Con estos mensajes de padres a hijos enmarcando el sufrimiento en el Libro de Mormón, vemos cómo las palabras de Lehi a Jacob a nivel individual en 2 Nefi 2 anticipan y preparan al lector para el sufrimiento y la tragedia descritos en Moroni 9.

Lehi y Jacob

Los primeros cuatro capítulos de 2 Nefi contienen las bendiciones finales de Lehi a sus hijos. En el capítulo 2 de 2 Nefi, Lehi enseña algunas de las doctrinas más singulares del Libro de Mormón. Aunque un análisis completo de sus palabras en 2 Nefi 2 está fuera del alcance de este texto, un punto significativo que Lehi establece es que la oposición y el albedrío son necesarios en el plan de Dios. Debido a la Caída, todos tienen la oportunidad de tomar decisiones, especialmente la elección crucial entre Dios y la vida o el diablo y la muerte.

Lehi se dirige a Jacob diciendo: “Tú eres mi primogénito en los días de mi tribulación en el desierto. Y he aquí, en tu niñez has padecido aflicciones y mucho dolor a causa de la rudeza de tus hermanos” (2 Nefi 2:1). Lehi reconoce primero su propia tribulación y luego la de Jacob. Deja claro que Jacob no es responsable de su propio sufrimiento. Especifica que Jacob ha sufrido “a causa de la rudeza de tus hermanos” (v. 1). Puede resultar sorprendente que, como padre de los “hermanos” de Jacob, Lehi no haya podido detener su sufrimiento. A pesar de todo lo que hizo como padre, Jacob aún sufrió debido a otros miembros de la familia. Por alguna razón, Lehi no pudo evitar ese sufrimiento.

El mensaje de Lehi sobre la necesidad de la oposición para crear las circunstancias necesarias para ejercer el albedrío probablemente tenía un significado particular para Jacob y para Lehi, dada la experiencia de sufrimiento causada por las decisiones de otros. Lehi enseña: “Porque es preciso que haya una oposición en todas las cosas. De lo contrario… no se podría realizar la justicia, ni la iniquidad, ni la santidad, ni la miseria, ni el bien ni el mal” (2 Nefi 2:11). Con la posibilidad de elegir viene también la posibilidad de elegir mal, porque “los hombres son libres según la carne” (v. 27). Después de explicar la necesidad del albedrío, Lehi concluye suplicando a sus hijos que “miren al gran Mediador… y escojan la vida eterna… y no escojan la muerte eterna” (vv. 28–29). Su declaración final—“no tengo otro objeto sino el bienestar eterno de vuestras almas” (v. 30)—resalta cuán importante es esa elección. La exhortación de Lehi a ejercer correctamente el albedrío (véase v. 14) cobra aún más sentido al recordar que el discurso comienza reconociendo cómo las decisiones de sus hijos habían afectado negativamente a Jacob.

La rudeza de los hermanos de Jacob le causó “aflicciones y mucho dolor”, lo cual sugiere que su sufrimiento fue considerable. El reconocimiento de Lehi del sufrimiento de Jacob al comienzo de su mensaje, junto con su esperanza de que sus hijos ejerzan su albedrío para elegir a Dios, sitúa su enseñanza en el contexto del sufrimiento, específicamente aquel causado por las decisiones (pecaminosas) de otros. Detallar de manera tan explícita que el sufrimiento de Jacob proviene de los pecados de quienes lo rodean podría parecer innecesario, considerando cuán a menudo la causa del sufrimiento no reside en quien lo padece. Sin embargo, es importante señalarlo porque existe una reacción humana muy común cuando sufrimos: preguntarnos “¿Qué hice para merecer esto?” o “¿Por qué me sucedió esto a mí?”. Al observar la situación de Jacob, podemos ver que, desde la perspectiva de Lehi, la respuesta a la primera pregunta sería: “Nada. Jacob no hizo nada para merecer el sufrimiento que experimentó a manos de sus hermanos”. Si la respuesta es que a veces, e incluso con frecuencia, el sufrimiento no es culpa del que sufre, entonces la segunda pregunta—“¿Por qué me sucedió esto a mí?”—se vuelve aún más difícil.

Quizás parte de la razón por la que Lehi explica la necesidad de la Caída y de la capacidad de elegir como elementos esenciales para el progreso es porque esa enseñanza ayuda a responder precisamente esa pregunta. La oposición necesaria para que el albedrío sea posible implica la posibilidad de tomar malas decisiones, y las malas decisiones de otros pueden causar sufrimiento a los justos e inocentes. Aunque el albedrío puede ser usado para causar dolor, también es el único medio mediante el cual se puede experimentar el progreso en la vida terrenal. Así, la respuesta de Lehi a la pregunta “¿Por qué me pasó esto a mí?” parece ser: “Porque algo así le sucede a todos”. Todos experimentarán sufrimiento inmerecido como consecuencia del albedrío otorgado a cada persona para elegir entre el bien y el mal.

Mormón y Moroni

En los escritos de Mormón y Moroni vemos una gran cantidad de sufrimiento tanto directo como indirecto. Existe el sufrimiento directo de las personas en una nación devastada por la guerra, así como el sufrimiento indirecto de Mormón y Moroni al presenciar el dolor de otros. La situación de la civilización nefita es tal que Mormón decide no incluir detalles de ella en su propio registro (véase Mormón 5:9). Sin embargo, sí incluye esos detalles al escribir a su hijo, y Moroni incorpora esa carta en Moroni 9. En Moroni 9, que es una de las dos cartas de su padre que Moroni copia en su registro, Mormón escribe “acerca de los sufrimientos de este pueblo” (v. 7) y procede a describir el terrible estado tanto de los lamanitas como de los nefitas. Él observa el sufrimiento en la condición miserable de muchas mujeres que han quedado en una tierra destruida. Vagabundean buscando alimento, y “muchas mujeres ancianas desmayan por el camino y mueren” (v. 16). Estas mujeres, que sufren por la intemperie y el hambre, están geográficamente cerca de Mormón, pero un ejército lamanita se interpone entre ellos, por lo que le es imposible ayudarlas. Aún peor es el sufrimiento de las mujeres y los niños cautivos (véanse vv. 7–19). Tanto los ejércitos lamanitas como los nefitas abusan horriblemente de sus prisioneros de guerra. El trato atroz de los hombres lamanitas incluye obligar a mujeres y niños a comer la carne de sus esposos y padres asesinados. Los hombres nefitas violan y torturan a sus prisioneros y luego comen la carne de los muertos. Según Mormón, “los sufrimientos de nuestras mujeres y de nuestros hijos en toda la superficie de esta tierra exceden todo” (v. 19). La intensidad del dolor físico y la profundidad del trauma psicológico y emocional resultante están más allá de toda imaginación.

La respuesta de Mormón ante las víctimas que sufren por los pecados de otros es muy limitada. No puede liberar a los cautivos nefitas que están siendo abusados. En cuanto a los cautivos lamanitas que están bajo el control de los nefitas, sobre quienes él tiene autoridad, es posible que tampoco pueda ayudar mucho, porque ya no puede “hacer cumplir [sus] mandatos” (v. 18). Esta impotencia ante el sufrimiento inmerecido lo lleva a lamentarse: “¡Oh la depravación de mi pueblo!… He aquí, no soy más que un hombre, y solo tengo la fuerza de un hombre” (v. 18). Mormón queda así sufriendo indirectamente junto con aquellos que sufren directamente. Expresa este dolor en otros pasajes, como en Mormón 2:19: “Mi corazón se ha llenado de tristeza por causa de su iniquidad”. Mormón deja claro que su sufrimiento es indirecto, causado por la maldad de su pueblo, quienes “deben perecer pronto, para el cumplimiento de las profecías que fueron dichas” (Moroni 8:29).

Respuestas al Sufrimiento

Aunque ambos padres se dirigen a sus hijos desde un contexto de sufrimiento, ninguno habla específicamente sobre cómo afrontar ese sufrimiento. A pesar de no vincular directamente las ideas de sufrimiento y servicio, tanto Mormón como Lehi aconsejan a sus hijos que continúen sirviendo al Señor a pesar del sufrimiento que experimentan. Aunque Mormón puede hacer poco para ayudar a las víctimas que sufren y su predicación ha sido en vano (véase Mormón 3:3), él “trabaja con [su pueblo] continuamente” (Moroni 9:4). Frente a este sufrimiento, Mormón le dice a Moroni: “Hijo amado, a pesar de su dureza, trabajemos diligentemente” (v. 6). Este consejo es similar a cuando Lehi le dice a Jacob que su vida debe “emplearse en el servicio de tu Dios” (2 Nefi 2:3).

Moroni parece tomar en serio el mandato de su padre. Su llamamiento es preservar y añadir a los registros, los cuales, declara, están “escritos para que podamos librar nuestras vestiduras de la sangre de nuestros hermanos que han menguado en la incredulidad” (Mormón 9:35). Cumplir su llamamiento es la manera en que Moroni entiende su justificación en el servicio. No pudo evitar la maldad ni el sufrimiento a su alrededor, pero sí pudo trabajar diligentemente en preservar y completar el registro que se le había confiado. Moroni está tan preocupado por cumplir fielmente su llamamiento que relata que el Señor le dijo: “Has sido fiel; por tanto, tus vestidos serán hechos limpios” (Éter 12:37). Moroni debía hallar satisfacción en su labor asignada, proporcionando a futuros lectores un registro suficiente para su conversión. No es responsable de si esos lectores tendrán o no caridad—él ha sido fiel en cumplir la obra que el Señor le pidió.

Mormón concluye su carta a Moroni con un sentimiento similar de esperanza en Cristo, expresando que confía “en Cristo que serás salvo” (Moroni 9:22) y que “Cristo te eleve, y que sus padecimientos y muerte, y el hecho de mostrar su cuerpo a nuestros padres, y su misericordia y longanimidad, y la esperanza de su gloria y de la vida eterna, permanezcan en tu mente para siempre… Y que la gracia de Dios… more contigo para siempre” (vv. 25–26). Esta bendición final muestra la necesidad de depender de la Expiación. A pesar de los horrores que ha presenciado y que no puede evitar, Mormón centra sus últimas palabras en las bendiciones de la Expiación. Para Mormón, cuando el sufrimiento parece inevitable e insoportable, la respuesta es que, mientras uno continúa haciendo lo que puede, también debe enfocarse en la Expiación y en la gracia del Salvador.

Lehi establece una relación similar entre reconocer el sufrimiento y recordar al Señor. Después de mencionar el sufrimiento de Jacob, Lehi le dice: “Tú conoces la grandeza de Dios; y él consagrará tus aflicciones para tu provecho” (2 Nefi 2:2). La idea de que el sufrimiento puede ser consagrado es un aspecto de la Expiación que a veces puede resultarnos difícil de comprender. El hecho de que Dios haya otorgado albedrío a todos los seres humanos implica que el sufrimiento injusto ocurrirá. Sin embargo, ese sufrimiento, incluso cuando no es merecido—y quizá especialmente entonces—no tiene que ser inútil. Cuando Dios consagra las aflicciones, quien sufre obtiene de ellas algo que tal vez no podría recibir de ninguna otra manera.

El hecho de que el sufrimiento pueda ser consagrado para beneficio del que lo padece no significa que quienes causan ese sufrimiento queden sin consecuencias. Lehi señala que, aunque “ninguna carne… puede morar en la presencia de Dios” sin depender de la “gracia del Santo Mesías” (2 Nefi 2:8), la “intercesión” de Cristo garantiza que todos regresarán a la presencia de Dios para ser juzgados (v. 9). Jesucristo “hará posible la resurrección de los muertos”, y todos “comparecerán ante él para ser juzgados” (vv. 8, 10). Este punto, leído en el contexto del sufrimiento de Jacob, sugiere que, aunque Jacob no pudo evitar sufrir por los pecados de otros, esos pecados sí serán tratados por Dios. Lehi enseña que, por medio del Mesías y “por causa de la intercesión por todos, todos los hombres vienen a Dios… para ser juzgados… conforme al castigo que está fijado, el cual castigo… está en oposición a la felicidad que también está fijada” (v. 10). Debido a que existe tanto un castigo asociado a elegir el mal como una felicidad asociada a elegir a Dios, quienes sufren pueden confiar en que aquellos que eligen hacer el mal serán finalmente responsables ante Dios.

Para quienes sufren por los pecados de otros, esta enseñanza puede provocar frustración y desesperación o alivio y consuelo. Las víctimas pueden frustrarse al pensar que las consecuencias quizá no lleguen en la vida terrenal. Podrían desesperarse, especialmente si continúan experimentando aflicción y mucho dolor, ya sea porque el comportamiento pecaminoso persiste o porque el trauma causado es duradero. Aunque tales reacciones son comprensibles y la búsqueda de justicia puede ser necesaria, la sanación prometida no proviene de las consecuencias que reciba el agresor, sino de la consagración del sufrimiento. Las víctimas pueden hallar alivio al saber que el juicio de Dios es seguro y que existe un castigo “de acuerdo con la verdad y la santidad que hay en [Cristo]” (2 Nefi 2:10). También pueden encontrar paz al saber que, aun cuando su sufrimiento sea injusto, no carece de sentido, porque Dios puede consagrarlo para su provecho.

Después de explicar que el sufrimiento ocurre, al menos en parte, por los pecados de otros en su familia, Lehi exhorta a sus hijos a “mirar al gran Mediador, y escuchar sus grandes mandamientos; y ser fieles a sus palabras” (v. 28). Lehi espera que sus hijos se traten bien unos a otros, tanto para detener el sufrimiento causado como para evitar la aplicación de la justicia divina. Señala que quienes usan su albedrío “para escoger cautiverio y muerte” estarán sujetos a la justicia divina, mientras que quienes “escogen libertad y vida eterna” (v. 27) recibirán “la felicidad que está fijada” (v. 10).

Lehi enseña que tanto el castigo como la felicidad serán reales para los inicuos y los justos respectivamente, y declara que “los hombres existen para que tengan gozo” (2 Nefi 2:25). Cuando Jacob registra que “la paz y el amor de Dios fueron restaurados de nuevo entre el pueblo” (Jacob 7:23), vemos que hubo momentos de gozo para él y su pueblo. Sin embargo, Jacob nunca estuvo libre del sufrimiento causado por las decisiones de otros, lamentando que su pueblo “pasó [sus] días en lamento” porque habían sido “expulsados de Jerusalén, nacidos en tribulación, en el desierto, y odiados por [sus] hermanos” (v. 26). La vida de Jacob no estuvo siempre llena de gozo y felicidad, aunque Lehi le enseñó que “los hombres existen para que tengan gozo” (2 Nefi 2:25) y que Dios “consagrará tus aflicciones para tu provecho” (v. 2). El uso del tiempo futuro “consagrará” es significativo. Lehi no dice que las aflicciones ya han sido consagradas. Aunque no explica exactamente cómo ocurre este proceso, sí da indicios al instruir a Jacob sobre cómo debe vivir: “tus días serán dedicados al servicio de tu Dios” (v. 3; énfasis añadido).

Esta declaración sugiere que elegir servir a Dios a pesar de las circunstancias difíciles es una manera en que las aflicciones pueden ser consagradas. Jacob, en efecto, dedicó su vida al servicio y asumió esa responsabilidad con seriedad. En 2 Nefi 6:2, al comenzar un sermón, declara que ha sido “llamado por Dios y ordenado según el orden de su santo sacerdocio” y “consagrado por [su] hermano Nefi”. Más adelante explica que él y José “magnificamos nuestro oficio ante el Señor, tomando sobre nosotros la responsabilidad, respondiendo por los pecados del pueblo sobre nuestras propias cabezas si no les enseñábamos la palabra de Dios con toda diligencia” (Jacob 1:19). Jacob fue consagrado como sacerdote y recibió la promesa de que sus aflicciones podrían ser consagradas para su bien. Tal vez esta relación no es casual, sino causal: su dedicación fiel al servicio divino parece haber sido el medio mediante el cual sus aflicciones adquirieron propósito y poder transformador.

Al igual que Jacob, Mormón y Moroni continuaron trabajando en el servicio de Dios a lo largo de sus vidas. También parecen haber sentido que sus vidas debían dedicarse al servicio de su Dios. Lehi, Jacob, Mormón y Moroni consideraban su diligencia en su propia labor como algo esencial. Sabían que podían ser responsables por los pecados de otros si no hacían lo mejor posible por aquellos bajo su mayordomía. Lehi lo sugiere en 2 Nefi 4:5–6, y Jacob lo declara específicamente en Jacob 1:19 y 2 Nefi 9:44. Mormón parece expresar lo mismo en Moroni 9:6, 35. Moroni, además de sentir el peso de los pecados de su propio pueblo (véase Mormón 9:35), también siente responsabilidad por la manera en que los futuros lectores reciban su registro (véase Éter 12:37). La afirmación de Lehi de que Jacob ha sufrido, de que sus aflicciones pueden ser consagradas para su provecho y de que debe dedicar su vida al servicio del Señor sugiere que servir al Señor es quizás la mejor respuesta al sufrimiento y el medio por el cual las aflicciones pueden ser consagradas para beneficio personal.

En sus palabras a Jacob, Lehi reconoce que él ha sido afligido y ha sufrido. Sabe que su sufrimiento no es el resultado de un mal uso de su propio albedrío, sino del mal uso del albedrío de otros. La enseñanza de Lehi de que las aflicciones pueden provenir de los pecados ajenos nos ayuda a comprender cómo la Expiación nos sana. La Expiación fue provista para sanarnos del daño causado por los pecados de otros (véase Alma 7:11–13). Debido a la Caída, todos enfrentan los desafíos de la mortalidad y cometen pecado. Algunos de esos pecados dañan a quienes nos rodean. Si somos culpables en ese sentido, debemos arrepentirnos. Si otros nos han causado daño, debemos permitir que el Señor “consagre [nuestras] aflicciones para [nuestro] provecho” (2 Nefi 2:2). En este contexto, el mensaje de Lehi es que la “grandeza de Dios” y la “rectitud del Redentor” hacen posible que “el camino está preparado desde la caída del hombre, y la salvación es gratuita” (vv. 2–4). No solo la redención viene por medio del Mesías, sino que la respuesta al sufrimiento es la disposición a servir donde se nos llame y confiar en que Dios puede consagrar cualquier aflicción para nuestro beneficio.

Conclusión

¿Qué lecciones podemos aprender sobre el sufrimiento de estos dos padres y sus mensajes a sus hijos? Podemos aprender cómo Lehi reconoce el sufrimiento de Jacob, el cual proviene directamente de los pecados de otros. Lehi enseña que la Expiación puede sanarnos cuando el sufrimiento es consagrado de modo que, con el tiempo, resulte en nuestro beneficio. Podemos aprender cómo Mormón experimenta sufrimiento indirecto debido a que la mayoría de su sociedad elige no ser justa. Mormón enseña que, cuando estamos limitados en nuestra capacidad de ayudar a quienes sufren, esas limitaciones también pueden causarnos dolor. Podemos aprender de Moroni que servir diligentemente en lo que Dios nos ha pedido es suficiente para que nuestras “vestiduras sean hechas limpias” (Éter 12:37). Aun cuando no podamos hacer mucho, tanto Lehi como Mormón nos enseñan a continuar trabajando en la medida de nuestras posibilidades y a mirar hacia adelante con esperanza a la promesa de la Resurrección, cuando “todas las cosas serán sujetas a él” (Moroni 9:26).

Ver al primer padre y al último padre del Libro de Mormón como un marco que encierra el sufrimiento dentro del registro muestra cómo el sufrimiento es parte de la existencia mortal. La enseñanza de Lehi en 2 Nefi 2, en el contexto del sufrimiento de Jacob, acerca de la necesidad del albedrío, muestra tanto su importancia como sus consecuencias. Moroni 9 testifica cuán terribles pueden ser esas consecuencias cuando las personas eligen hacer el mal. El mensaje de Lehi sobre el albedrío y las decisiones nos prepara como lectores para comprender el sufrimiento extremo que puede resultar del mal uso de ese albedrío, como se describe en Moroni 9. Para estos dos padres del Libro de Mormón, la realidad del sufrimiento demuestra cuánto necesitamos a Dios. Aprendemos de ellos que incluso los justos e inocentes experimentan sufrimiento. Podemos hallar consuelo al saber que el sufrimiento no es exclusivo de nosotros ni necesariamente llega porque lo merezcamos. El sufrimiento es resultado del albedrío y puede ser consagrado para nuestro bien. Como enseñan Lehi y Moroni, el Espíritu y Cristo son los mismos “ayer, hoy y para siempre”. El mismo Dios que amó a Lehi y Jacob, y a Mormón y Moroni, nos ama hoy. Él consagrará nuestro sufrimiento para nuestro beneficio a medida que sigamos el ejemplo de estos padres e hijos ejemplares, eligiendo confiar en Dios y vivir vidas dedicadas a Su servicio.