Protegiendo Nuestras Fortalezas
El consejo de Alma a Shiblón

Jared M. Halverson

Se dice que el hijo del medio es el olvidado. Si este estereotipo popular es cierto puede dejarse a los científicos sociales y a los rivales entre hermanos, pero en el caso de los estudios del Libro de Mormón, Shiblón encaja en ese molde. Tome cualquier comentario, y entre los tres hijos de Alma el Joven, Helamán y Coriantón recibirán invariablemente mayor atención. Por un lado, este descuido benigno es comprensible. Con apenas quince versículos, el “mensaje del hijo del medio” contenido en Alma 38 carece de la importancia narratológica e historiográfica de Alma 36–37 (el mensaje de Alma a Helamán) y del peso moral y la profundidad doctrinal de Alma 39–42 (el consejo de Alma a Coriantón). Por otro lado, desde una perspectiva tanto paternal como pedagógica, las palabras de Alma a Shiblón proporcionan un marco para el autoconocimiento y la superación personal, así como un modelo para desenvolverse en las relaciones interpersonales que hacen de este capítulo algo tan digno de estudio y aplicación como cualquier cosa dirigida a los hermanos más notorios (o más destacados) de Shiblón. Se podría argumentar que ningún otro capítulo del Libro de Mormón ilustra con mayor eficacia la interrelación entre fortalezas y debilidades ni sugiere con mayor perspicacia cómo proteger la virtud de degenerar en vicio.

Las fortalezas evidentes de Shiblón

A pesar del descuido académico hacia Shiblón, era evidente que era amado y valorado por su padre profeta, considerado de suficiente importancia por Mormón como para ser incluido en su altamente selectiva “centésima parte” (Palabras de Mormón 1:5), y tenido por digno de ejercer una breve mayordomía sobre los registros nefitas entre la administración de su hermano mayor Helamán y la de su sobrino del mismo nombre (véase Alma 63:1–13). Su padre lo presentó como alguien cuyo “buen ejemplo” y consejo “nutritivo” su descarriado hermano Coriantón haría bien en seguir (véase 39:1, 10), y en la conferencia general de abril de 2015 el élder Michael T. Ringwood hizo lo mismo para toda la Iglesia.

Centrarse en las fortalezas de Shiblón es fácil porque Alma las enumera explícitamente. Le pregunta a Coriantón: “¿No has observado la firmeza de tu hermano, su fidelidad y su diligencia en guardar los mandamientos de Dios?” y lamenta: “No prestaste tanta atención a mis palabras como tu hermano” (Alma 39:1–2). Hablando directamente a Shiblón, Alma otorga un elogio no menos enfático, destacando “vuestra firmeza y vuestra fidelidad a Dios” en una frase, y “tu fidelidad y tu diligencia, y tu paciencia y tu longanimidad” en la siguiente (38:2–3). Retóricamente, las palabras de Alma constituyen un ejemplo de polisíndeton (la repetición de conjunciones), un recurso literario destinado a ralentizar una oración al resaltar de manera distintiva cada elemento de una lista, lo que sugiere a un padre que desea saborear cada uno de los atributos semejantes a Cristo que ve en su hijo. Entre estas cualidades, lo más notable para Alma fue la “paciencia” que Shiblón manifestó a pesar de sus sufrimientos entre los zoramitas (v. 4), precisamente el tipo de “paciencia [en medio de] las aflicciones” por la cual Alma había orado al comenzar la misión (31:31).

Entre los zoramitas se manifestaban por igual la “sabiduría” de Shiblón y su “mucha fortaleza” (Alma 38:11), dones de mente y poder que Alma había pedido a Dios que le concediera a él y a sus compañeros (véase 31:30–35). El Señor respondió abundantemente a esta oración en el caso de Shiblón, y Alma se regocijó en esa bendición, expresando “gran gozo” por el pasado de su hijo y esperanza de lo mismo a lo largo del futuro de Shiblón (véase 38:2–3). Esta oración también fue honrada, pues cuando Mormón relata la mayordomía posterior de Shiblón sobre los anales nefitas, describe al Shiblón ya mayor como “un hombre justo, [que] anduvo rectamente delante de Dios; y [que] procuró hacer el bien continuamente, guardando los mandamientos del Señor su Dios” (63:2). Shiblón había guardado los anales sagrados (v. 13) y también se había conservado digno.

Este vistazo al carácter de Shiblón deja la impresión de que poseía una bondad innata, una casi inmunidad al hombre natural propia de alguien que “comenzó en [su] juventud a mirar al Señor [su] Dios” (Alma 38:2). Quizá sea esta unilateralidad la que ha llevado a su descuido, ya que los lectores tienden a identificarse con personajes de mayor complejidad, como los héroes imperfectos y los villanos comprensivos que pueblan las obras de Shakespeare. Pero al idealizar a Shiblón, nuestra primera lectura deja su carácter poco desarrollado, como un boceto blanqueado en lugar de un retrato completo con líneas y sombras. Para ello se necesita una segunda lectura, una que observe las debilidades de Shiblón, las cuales eran tan perceptibles para Alma como sus muchas fortalezas.

Las debilidades subyacentes de Shiblón

En comparación con sus virtudes manifiestas, las deficiencias de Shiblón quizá no eran tan evidentes, lo que significa que se requería un verdadero discernimiento para identificarlas: el tipo de percepción que los padres sabios desarrollan con el tiempo, pero que a menudo permanece poco desarrollado en sus hijos. Así, el propio Shiblón pudo haber sido felizmente inconsciente de las debilidades que acompañaban su obra, concentrándose más bien en aquellas cualidades loables de las que su padre estaba tan orgulloso. Pero es precisamente ese atributo —el orgullo— el que proporciona la clave para una lectura más profunda, pues una vez que reconocemos su presencia, o incluso su potencialidad, comenzamos a ver debilidades relacionadas esperando manifestarse.

El orgullo es el primer atributo negativo que Alma menciona (véase Alma 38:11), y lo hace de manera algo indirecta, no para condenar a Shiblón por manifestarlo (como lo haría con Coriantón en 39:2), sino para advertirle que no sucumba a él. Después de todo, ¿qué sería más natural para alguien que posee notable “sabiduría” y “mucha fortaleza” que “gloriarse” en ello (38:11)? Dicho esto, una vez que vemos el orgullo como una posibilidad en el fiel Shiblón, reconocemos su potencial en otras áreas que Alma aborda. En esto, él ilustra la advertencia presentada por el presidente Dallin H. Oaks en un discurso central para comprender Alma 38, “Nuestras fortalezas pueden convertirse en nuestra caída”. Su advertencia: “[Satanás] se acercará a nosotros a través de los mayores talentos y dones espirituales que poseemos. Si no somos cautelosos, Satanás puede causar nuestra caída espiritual corrompiéndonos tanto por medio de nuestras fortalezas como explotando nuestras debilidades.”

Esta perspectiva ofrece la formulación negativa de la promesa positiva del Señor a Moroni: que si las personas “se humillan ante mí y tienen fe en mí, entonces haré que las cosas débiles sean fuertes para ellos” (Éter 12:27). Así, las fortalezas y debilidades pueden concebirse como una moneda con una dimensión positiva y otra negativa —“cara” y “cruz”— no simplemente como características desconectadas (una fortaleza en un área y una debilidad no relacionada en otra), sino como aspectos interrelacionados de un mismo atributo subyacente (una sola moneda). Convertir “las cosas débiles” en fortalezas, o permitir que las fortalezas se conviertan en nuestra caída, es, por tanto, cuestión de voltear una cualidad de un lado al otro. Las fortalezas y debilidades correspondientes estaban conectadas y coexistían —una en estado activo y la otra en estado latente— desde el principio.

Pasando de las Escrituras a la psicología, el concepto que Moroni y el presidente Oaks están describiendo encuentra un paralelo en las teorías del psicólogo suizo Carl Jung, quien enseñó que el bien y el mal son cada uno “mitades de un todo paradójico.” El bien es aquello que valoramos y nos esforzamos por personificar, mientras que el mal es lo que evitamos o tratamos de no reconocer. Sin embargo, ambas mitades están inextricablemente vinculadas, no muy distinto del reconocimiento de Lehi de que “es preciso que haya una oposición en todas las cosas” (2 Nefi 2:11). Jung denomina a este “lado negativo de la personalidad” la “sombra” del yo, hogar de aquellos rasgos innobles que permanecen ocultos en la oscuridad precisamente porque preferimos deleitarnos en nuestros atributos más luminosos. Esta sombra ha sido llamada “el punto ciego de la psique,” y debido a que contiene elementos del yo que preferimos ignorar—“lo no admitido, lo inadmisible”—las debilidades que se esconden bajo nuestras fortalezas a menudo pasan desapercibidas o no son reconocidas, lo que hace que queden sin atender y sin corregir. Así, Jung enseñó que “nadie puede volverse consciente de la sombra sin un considerable esfuerzo moral,” una labor que se dificulta porque “implica reconocer los aspectos oscuros de la personalidad como presentes y reales.” Pero, difícil o no, tal esfuerzo es necesario, ya que es “la condición esencial para cualquier tipo de autoconocimiento.”

Alma parece intuir este hecho y cuidadosamente arroja luz sobre el lado sombrío de Shiblón, aunque no de una manera que lo deje cegado a las fortalezas subyacentes que definen su carácter noble. En esto, Alma da un paso más allá de Jung hacia la correspondencia entre fortalezas y debilidades sugerida por Moroni y el presidente Oaks, convirtiendo esto en un avance clave de Alma 38. Pocos negarían que la naturaleza humana incluye tanto oscuridad como luz, pero la percepción de Jung consistió en reconocer que la sombra debe ser admitida e integrada si no ha de ser reprimida y proyectada. Lo que Jung desarrolló menos, sin embargo, es la interrelación inherente entre la sombra y la luz, una conexión que es sugerida por Moroni y el presidente Oaks y ejemplificada en las palabras de Alma a Shiblón. Al igual que las sombras literales, lo que Jung llamó las “inferioridades” del lado sombrío tiende a reflejar los contornos del objeto que originalmente las proyectó, aunque el tamaño y las proporciones puedan distorsionarse dependiendo de la ubicación de la luz. En otras palabras, los vicios potenciales suelen ser prolongaciones de virtudes desbordadas, una correspondencia que está en el corazón de Alma 38.

Arrojando luz sobre la sombra

Para desentrañar esta correspondencia entre virtud y vicio, volvemos a la advertencia central de Alma: “Mira que no te ensoberbezcas hasta el orgullo; sí, mira que no te jactes de tu propia sabiduría ni de tu mucha fuerza” (Alma 38:11). Una vez que la advertencia de Alma contra el orgullo revela implícitamente la realidad del lado sombrío de Shiblón, sus palabras anteriores adquieren un tono más admonitorio, aunque nunca condenatorio. Por ejemplo, cuando Alma elogia a Shiblón por haber “comenzado en [su] juventud a mirar al Señor [su] Dios”, añade su esperanza de que “continúe guardando [los] mandamientos [de Dios]; porque bienaventurado es el que persevera hasta el fin” (v. 2). Más adelante repite la idea: “Así como has comenzado a enseñar la palabra, así quisiera que continuases enseñando” (v. 10). ¿Por qué la repetición? Un problema potencial de comenzar con fuerza es la tendencia posterior a caer en la complacencia, una advertencia implícita en “La liebre y la tortuga” de Esopo y una de las razones detrás del intento fallido de Oliver Cowdery de traducir el Libro de Mormón (véase Doctrina y Convenios 9:5). Alma repite esta advertencia por tercera vez cuando insta a Shiblón: “Mira que te abstengas de la ociosidad” (Alma 38:12), una cautela que parece fuera de carácter para el fiel y diligente Shiblón, a menos que la luz diera paso a su correspondiente sombra.

Una advertencia más sutil puede encontrarse detrás del énfasis continuo en la intervención divina que caracteriza el consejo de Alma. Cuando elogia a Shiblón por su paciencia en medio de la persecución, atribuye la presencia de Dios aún más que la longanimidad de Shiblón: “Soportaste todas estas cosas con paciencia porque el Señor estaba contigo”. Luego reafirma la lección prevista repitiendo: “Y ahora sabes que el Señor te libró”, reduciendo aún más la posibilidad de que Shiblón se atribuyera ese mérito (Alma 38:4; énfasis añadido). De manera similar, Dios redujo el peligro de que la familia de Lehi confiara en el brazo de la carne durante su jornada en el desierto—eliminando esencialmente cualquier carne en la cual confiar al prohibir el fuego y proporcionar dirección solo mediante medios milagrosos (la Liahona). Al hacerlo, Dios enseñó a la primera familia del Libro de Mormón la misma lección que Alma deseaba para su hijo: que pudieran “saber que es por mí que sois guiados”, no principalmente por el esfuerzo meramente mortal (1 Nefi 17:13; énfasis añadido). Como Shiblón necesitaba recordar, es únicamente por medio de la gracia del Salvador que podemos desarrollar y mantener los atributos semejantes a Cristo que lo definían.

Sobre la base de la lección que Shiblón esperaba estar aprendiendo, Alma intensifica su punto en el siguiente versículo, exhortando a su hijo a “recordar” (pues los que son competentemente autosuficientes pueden olvidar fácilmente) “que en la medida en que pongáis vuestra confianza en Dios, en esa misma medida seréis librados de vuestras pruebas, y de vuestras tribulaciones, y de vuestras aflicciones, y seréis enaltecidos en el postrer día” (Alma 38:5). La construcción condicional de la frase de Alma (“en la medida en que… en esa misma medida”) establece una causalidad de proporción directa, y su énfasis en “confiar en Dios” arraiga la liberación de Shiblón en una fortaleza externa a la suya propia. Para subrayar el punto, Alma comparte entonces su historia de conversión (vv. 7–8), proporcionando una versión condensada de lo que había compartido con Helamán, pero con esencialmente el mismo propósito: atribuir a Dios la experiencia que relata y las lecciones pertinentes aprendidas. Como explicó en ambos casos: “Ahora bien, hijo mío, no quiero que pienses que yo sé estas cosas por mí mismo, sino que es el Espíritu de Dios que está en mí el que me hace conocer estas cosas; porque si no hubiese nacido de Dios, no las habría conocido” (v. 6; véase también 36:3–5). En el caso de Helamán, Alma concluye su relato de conversión reiterando que Dios es la fuente de su conocimiento, que Dios es su único libertador y que en Él pondría su confianza (véase 36:26–28). En el caso de Shiblón, Alma da la misma moraleja, pero con un énfasis aún mayor en el papel insustituible de Dios: “Os he dicho esto para que aprendáis sabiduría, para que aprendáis de mí que no hay otro modo ni medio por el cual el hombre pueda salvarse, sino en y por medio de Cristo. He aquí, él es la vida y la luz del mundo. He aquí, él es la palabra de verdad y de justicia” (38:9). Aunque el texto escrito nos deja conjeturando la entonación, uno puede imaginar a Alma pronunciando estas palabras con énfasis en un pronombre de tercera persona muy marcado: “He aquí, él [no tú] es la vida y la luz del mundo. He aquí, él [no tú] es la palabra de verdad y de justicia.”

La tercera parte final del mensaje de Alma a Shiblón también se centra en los peligros del orgullo, pero presenta a los zoramitas como una advertencia. En este punto, Alma externaliza el orgullo potencial de Shiblón, “proyectando” (para usar el concepto de Jung) esa sombra sobre una pared mucho más visible, no para excusar a Shiblón de reconocerla dentro de sí mismo, sino más bien para permitirle reconocerla en otros y evitar seguir un curso similar. Los zoramitas “oran para ser oídos de los hombres” y esperan “ser alabados por su sabiduría” (Alma 38:13), uno de los mismos atributos que Alma había identificado en Shiblón. Al alertar a Shiblón sobre un pecado en otros vinculado a una fortaleza que él compartía con ellos, Alma podía dirigirse a su hijo de manera indirecta en lugar de acusatoria, advirtiéndole contra una debilidad que fácilmente podría desarrollarse en él. Como le amonestó más directamente: “No ores como oran los zoramitas… No digas: Oh Dios, te doy gracias porque somos mejores que nuestros hermanos”. En cambio, ora: “Oh Señor, perdona mi indignidad, y recuerda a mis hermanos con misericordia; sí, reconoce tu indignidad ante Dios en todo tiempo” (vv. 13–14).

Aquí nuevamente los pronombres de Alma son reveladores. Comienza con la tercera persona del plural para señalar a los zoramitas y condenarlos: “Ellos oran para ser oídos de los hombres”. Luego se identifica con el problema al poner las palabras de los zoramitas en su propia boca (pero incluye a Shiblón al usar la primera persona del plural): “No digas: Oh Dios, te doy gracias porque somos mejores que nuestros hermanos”. A continuación, ofrece una mejora de esa oración en primera persona del singular, enseñando a Shiblón por medio del ejemplo: “Oh Señor, perdona mi indignidad, y recuerda a mis hermanos con misericordia”. Finalmente, cambia a la segunda persona del singular y habla directamente a su hijo: “Reconoce tu indignidad ante Dios en todo tiempo” (Alma 38:13–14; énfasis añadido). De esta manera, Alma evita hábilmente el error contra el cual advirtió Jung, el de proyectar la propia sombra sobre otros para evitar reconocerla dentro de uno mismo. Alma elude esta tendencia invirtiéndola, arrojando luz sobre la sombra zoramita con la esperanza de que Shiblón reconociera su posible proyección en sí mismo. Al notar la congruencia de estos contornos sombríos, el diligente misionero entre los zoramitas podría entonces convertirse en un misionero introspectivo para sí mismo.

Equilibrio entre extremos

Más allá de reconocer la sombra del orgullo proyectada por las fortalezas del carácter de Shiblón, Alma establece sus conexiones más estrechas entre la virtud y el vicio en 38:12, lo cual examinaremos en un momento. Primero debemos regresar a la analogía de la moneda. Lo que hace que un rasgo pase de cara a cruz es cuando una fortaleza se vuelve demasiado dominante; es decir, cuando se lleva a un extremo poco saludable. Reconociendo este peligro, el presidente Oaks usa las palabras exceso o excesivo nueve veces en su discurso antes mencionado, advirtiendo sobre “manifestaciones extremas” de atributos que, de otro modo, serían loables, y citando la preocupación del presidente Boyd K. Packer de que la apostasía a menudo ocurre cuando los principios verdaderos se vuelven “exagerados y distorsionados”. Lo que se necesita, implora el presidente Oaks, es disciplinar nuestros deseos para evitar “los márgenes de la ortodoxia”. Dicho de manera más simple, debemos desarrollar equilibrio y evitar los extremos. Lo logramos al no “exceder la ortodoxia” ni “quedarnos cortos de ella”, al no “desestimar” los mandamientos de Dios ni “multiplicarlos”. Solo entonces podremos evitar sucumbir a las debilidades potenciales que son inherentes a ciertas fortalezas. Lo que el presidente Oaks está definiendo es, en cierto modo, una “zona de Ricitos de Oro”, donde se evitan los extremos y se alcanza el equilibrio en un justo medio de atributos opuestos, ejemplos de los cuales él ofrece en abundancia: buscar inspiración y ejercer el albedrío, servir con celo y con contentamiento, perseguir fines elevados y usar medios justos, liderar con poder y con mansedumbre. Nuevamente, lograr el equilibrio adecuado es clave: entre la ambición y la humildad, el estudio y la fe, la tolerancia y la verdad. Las notas en el teclado del Evangelio deben unirse y equilibrarse con otras diferentes pero relacionadas, creando acordes que aportan una riqueza apreciable y la profundidad necesaria mediante su armonización.

Este fue el énfasis de Alma en el versículo 12; pues, según él lo veía, la clave para su hijo sería permanecer dentro de esa zona de equilibrio, balanceado entre extremos opuestos pero relacionados. Sí, Shiblón debía continuar “usando denuedo” (un rasgo que a menudo surge de manera natural en aquellos bendecidos con sabiduría y fortaleza), pero debía cuidarse de que su denuedo no se convirtiera en “dominación excesiva”, una tendencia que esos mismos rasgos también hacen más probable. Con la apatía (demasiado frío) en un extremo y la dominación excesiva (demasiado caliente) en el otro, las fortalezas innatas de Shiblón lo hacían más susceptible a este último que al primero, a menos que corrigiera en exceso y hiciera demasiado poco en lugar de demasiado, algo que las advertencias de Alma contra la “ociosidad” o la falta de perseverancia parecen destinadas a abordar.

La segunda declaración de Alma en el versículo 12 hace eco y amplía la primera, pero su audiencia tiende a ser mal atribuida. El consejo “refrena todas tus pasiones, para que seas lleno de amor” suele asociarse con Coriantón, ya que sus pasiones desenfrenadas lo llevaron a cometer inmoralidades con la ramera Isabel (véase Alma 39:3–4, 9, 11). Sin embargo, es Shiblón, no Coriantón, quien recibe estas palabras. No hay evidencia de que la inmoralidad fuera una debilidad para Shiblón, y dada la fidelidad y obediencia que lo caracterizaban, probablemente habría estremecido ante la idea de tal pecado. Aún más probable es que se estremeciera ante las acciones de Coriantón y lo juzgara con dureza como resultado. Así, en el modelo de oración de Alma—“No digas: Oh Dios, te doy gracias porque somos mejores que nuestros hermanos; sino más bien di: Oh Señor, perdona mi indignidad, y recuerda a mis hermanos con misericordia” (38:14)—puede haber usado la palabra hermanos de manera muy intencional.

Después de todo, esto estaría más en consonancia con el tipo de “pasiones” que una persona como Shiblón sentiría de manera instintiva. Su firmeza, fidelidad y diligencia probablemente estaban motivadas por su “pasión” por la verdad y la rectitud. Pero esas virtudes hacen aún más difícil ser “lleno de amor” hacia aquellos que han caído en el vicio. Este era el problema del hermano mayor en la parábola del hijo pródigo (así como de la audiencia a la que Jesús se dirigía), una historia que captura perfectamente las posibles dinámicas entre el obediente Shiblón y su hermano menor menos disciplinado. Lo mismo podría ser cierto respecto a la actitud de Shiblón hacia los zoramitas, a quienes pudo haber enseñado diligentemente sin amar sinceramente. Si soportaba su desprecio por un sentido de superioridad, por ejemplo, en lugar de hacerlo con dolor y aflicción porque su maldad nunca podría traerles felicidad—sentimientos que Alma experimentó profundamente en ese contexto (véase Alma 31:24, 30–32)—entonces su paciencia y longanimidad habrían sido orgullosas y centradas en sí mismas, basadas más en un amor por tener la razón que en un amor por Dios y el prójimo. Aunque no menos apasionado por la verdad que su hijo, Alma sintió el amor adecuado hacia los zoramitas, reconociendo que “sus almas eran preciosas” tanto para Dios como para él mismo (v. 35). En el caso de Shiblón, solo al refrenar esas pasiones impersonales podría ser lleno de un amor personal por aquellos a quienes servía.

Mantener la valentía para que no se convierta en prepotencia y refrenar las pasiones para ser llenos de amor son ejemplos perfectos de cómo evitar que las virtudes se conviertan en vicios al contener los extremos. Más allá de esto, queda un último consejo que ejemplifica el tipo de equilibrio que Alma está promoviendo, y este implica un tipo diferente de correspondencia entre características. Hasta este punto hemos estado vinculando fortalezas y debilidades en Alma 38, pero en lo que podría ser el principio más importante de este capítulo, la conexión más relevante es entre fortaleza y fortaleza compensatoria. Es aquí donde Alma ilustra la sabiduría sugerida por el profundo comentario de Joseph Smith: “Al probar los contrarios, la verdad se manifiesta”. Los “contrarios”—o paradojas, como podríamos llamarlos—manifiestan la verdad al equilibrar pares de principios aparentemente contradictorios. Al unir fortalezas opuestas pero interrelacionadas, cada virtud evita que su contraparte se convierta en un vicio, pues al estar unidas estas fortalezas no degeneran en sus debilidades correspondientes. Después de todo, cuando está anclado a su opuesto, ningún atributo puede derivar hacia su forma extrema. Como dos imanes giratorios que se fijan en su lugar cuando los polos opuestos entran en contacto, dos monedas relacionadas (cada una con su propio anverso y reverso) se impiden mutuamente girar sin control. El equilibrio, por lo tanto, se logra y se mantiene al aferrarse a ambos lados de una paradoja positiva, de las cuales las Escrituras están llenas: justicia y misericordia, fe y obras, mente y corazón, entre otras.

Este es el gran entendimiento que G. K. Chesterton expresó con tanta elocuencia al afirmar que “el cristianismo superó la dificultad de combinar opuestos furiosos, manteniéndolos a ambos, y manteniéndolos a ambos intensos”. Cuando se equilibran correctamente, estos contrarios evitan que “las antiguas virtudes cristianas se vuelvan locas”, una locura que surge cuando las virtudes “han sido aisladas unas de otras y vagan solas”. Así, las fortalezas opuestas pueden mantenerse firmes en lugar de conformarse con algún tipo de moderación de término medio. Correctamente equilibrado, Shiblon podía permitirse ser apasionado por la verdad porque también estaría lleno de amor por aquellos a quienes enseñaba; podía permitirse ser valiente porque también sería consciente de su audiencia. El contraste central que Alma tenía en mente para Shiblon mantendría todas sus fortalezas firmes, sin que ninguna se convirtiera en debilidad: debía ser “diligente y templado en todas las cosas” (Alma 38:10).

La diligencia, como Alma señaló anteriormente, venía de manera natural a Shiblon (véase Alma 38:3). Era la templanza la que requeriría un esfuerzo más consciente. Pero la templanza es lo que evita que la valentía se convierta en prepotencia y lo que refrena la pasión para que el amor reine en su lugar. La templanza nos impide mirar más allá del blanco o correr más rápido de lo que tenemos fuerza. La templanza, por su propia naturaleza, se establece cómodamente dentro de una zona de equilibrio mientras busca el justo medio. Y unida a la diligencia, evita que esta se convierta en un celo excesivo, al mismo tiempo que la diligencia impide que la templanza se convierta en apatía. Como la “justicia y la paz” que “se besaron” en los Salmos (Salmo 85:10), estas polaridades positivas son una combinación divinamente armoniosa, y asegurarían que Shiblon se mantuviera equilibrado mientras continuaba viniendo a Cristo.

Conclusión

En Alma 38, Alma no muestra menos reflexión ni discernimiento al aconsejar a Shiblon que en sus discursos más reconocidamente magistrales dirigidos a Helamán y Coriantón. Lo que hace, de manera ingeniosa, es elogiar explícitamente las fortalezas de Shiblon y señalar implícitamente sus debilidades, haciéndolo de una forma que revela la interconexión inherente entre sus aspectos de luz y de sombra. En consecuencia, este padre perceptivo logra alabar sin adular y advertir sin condenar, ayudando a su hijo firme pero potencialmente autosatisfecho a encontrar equilibrio en un justo medio conductual, psicológico y espiritual. Comprender el marco que proporciona el consejo de Alma permite a los lectores encontrar un equilibrio similar, evitando que las virtudes se conviertan en vicios al unirlas con atributos cristianos compensatorios.

Es al facilitar que Shiblon reconozca su debilidad donde Alma se muestra en su mejor faceta paternal. Llama la atención sobre la debilidad de una manera que honra la agencia de Shiblon, invita a su humildad y fomenta su continua búsqueda del Dios de gracia, todo suficiente. De manera notable, Alma identifica una interconexión particular entre debilidades y fortalezas y señala suavemente la primera mientras se enfoca casi exclusivamente en la segunda. Quedaría en manos de Shiblon reconocer e implementar los principios que aquí hemos estado desarrollando, un proceso que su rectitud posterior sugiere que logró admirablemente.

Ya sea que este estudio de Alma 38 lleve a los lectores a ponerse en el lugar de Shiblon o a pensar en otros “Shiblones” que el Espíritu haya traído a la mente, los principios que Alma enseña a su hijo son ampliamente aplicables y poderosamente eficaces. Ver el lado sombrío de las fortalezas aumenta la conciencia de uno mismo y la empatía hacia los demás. Una vez que aprendemos a reconocer la interrelación inherente entre fortalezas y debilidades, y una vez que descubrimos y desarrollamos el conjunto correspondiente de “contrarios”—esas polaridades positivas que evitan que nuestras virtudes degeneren en vicios—nos encontraremos equilibrados con seguridad en el centro del camino estrecho y angosto. Como enseñó Alma a Shiblon, la manera de encontrar ese equilibrio es “solo en y por medio de Cristo” (Alma 38:9). Sus virtudes nunca se convirtieron en vicios, y su “gracia es suficiente” para convertir nuestras debilidades en fortalezas (Éter 12:27).