Cristo y la copa

Kevin L. Tolley

Los espectadores nefitas estaban confundidos ante la aparición de Jesús en Abundancia, pensando que veían a un ángel que descendía del cielo (véase 3 Nefi 11:8). Por lo tanto, como introducción inicial, el Salvador eligió cuidadosamente imágenes que resonaran con su audiencia. Sus descripciones breves y significativas de su divinidad tenían una profunda importancia teológica para los nefitas. Por ejemplo, al declarar: “He bebido de aquella copa amarga” (v. 11), reveló de inmediato su identidad y misión divina. El símbolo de la copa amarga tenía raíces en el mundo antiguo y era conocido por una variedad de nombres en la Biblia hebrea (por ejemplo, la copa de furor, de asombro, de temblor y de desolación). Esta imagen se utilizaba a lo largo de la literatura profética. La copa también tenía una presencia sutil en la teología nefita, a menudo asociada con reuniones en el templo. Para los nefitas, el símbolo de la copa amarga era un identificador vívido de su carácter y divinidad. Las profundas implicaciones teológicas subyacentes a este símbolo también son vitales para nuestro recorrido espiritual hoy.

La copa en una prueba de ordalía

La copa aparece en Números 5, que describe una prueba destinada a determinar la fidelidad de una mujer embarazada. Si una mujer era sospechosa de adulterio pero no había “testigo contra ella” (v. 13), debía ser llevada al tabernáculo para una prueba de ordalía. Un sacerdote preparaba para ella agua amarga para beber, un proceso diseñado para producir “maldición” sobre la culpable (vv. 18–27). En la Biblia hebrea, las conexiones gramaticales y léxicas en este pasaje indican que la copa se consideraba más que amarga, sino venenosa. Si se manifestaban, los efectos físicos de la maldición determinarían la culpabilidad de la mujer; además, la prueba de la copa amarga “provocaría un aborto espontáneo”. Simbólicamente, esta copa representaba una maldición para la culpable, una retribución divina por el pecado. Teológicamente, la copa amarga se asociaba con la justicia divina aplicada como resultado de un convenio quebrantado y una relación rota.

La copa en la literatura profética

Esta copa parece hacer otras apariciones en la literatura profética. Siguiendo la práctica común en el antiguo Cercano Oriente, Isaías 51 personifica a Jerusalén como una mujer. Mientras que en Isaías 54:11–12 Jerusalén es presentada como una mujer elegante adornada por Jehová con la corona mural, en Isaías 51 aparece embriagada. Se le llama a despertar y levantarse —a “recobrar la sobriedad” o “reanimarse”— porque su estado de ruina está a punto de terminar: “Despierta, despierta, levántate, oh Jerusalén, que bebiste de la mano de Jehová la copa de su ira; hasta los sedimentos bebiste de la copa del aturdimiento, y los exprimiste” (v. 17). Aquí la copa está llena de la “ira” o enojo de Dios. La raíz usada para “ira” también puede denotar “la copa de su veneno” o “toxina” (véase Deuteronomio 32:24, 33; Job 21:20). Esta copa también era conocida como “la copa del aturdimiento” (Isaías 51:17) o “la copa del tambaleo”, con la connotación de que incluso un sorbo puede causar desorientación y que beberla por completo causará la muerte de los impíos. Además, la copa era un símbolo del destino y la suerte de una persona (véase Salmo 16:5).

En otra literatura profética, la copa contiene un líquido que hace que quien la beba quede “lleno de vergüenza” y sea dejado “descubierto”, es decir, expuesto (Habacuc 2:16). Ezequiel dice que la copa está llena de “embriaguez y dolor” y es llamada la copa de “asombro y desolación” (Ezequiel 23:33). Tales efectos son las consecuencias de convenios quebrantados. En otros textos de la Biblia hebrea, la copa está asociada con el vino tinto (véase Isaías 51:21; Salmo 75:8) y lleva la imagen de la sangre de la guerra, la matanza y la destrucción. De manera figurada, es “las uvas de la ira”. Representa la emisión de un veredicto, la prueba de culpabilidad y la imposición de una pena. Todos los culpables deben participar de la copa del castigo (véase Jeremías 49:12). La advertencia es que dentro de la copa residen los resultados de toda mala acción, por pequeña que sea. Su contenido es reunido y preparado como las terribles consecuencias de nuestras acciones. La justicia dicta que bebamos lo que merecemos. La retribución es justa, pero terrible. Como lo expresó un autor: “Es sangre por sangre, venganza espumante por malicia espumante.” Los sedimentos del pecado se hunden al fondo. La versión Reina-Valera del texto se refiere a los “sedimentos”: aquí, los puntos más bajos en la vida de una persona, aquellos eventos que quisiéramos enterrar en lo más profundo. El texto sugiere, como propone un erudito, el mandato de “beber hasta la última gota” (véase Ezequiel 23:34). Así, el texto alude a experimentar la pena completa de los pecados, bebiendo las terribles consecuencias hasta la última gota.

La mujer Jerusalén recibe inmediatamente el notable mensaje de que Jehová desea quitarle la copa que merecía (véase Isaías 51:22). Un erudito observó que “Dios actuará como su propio intercesor. Aunque tuvo que administrar justicia a Israel (y a nosotros de vez en cuando), también aboga a favor de ellos (mismos).” La copa es retirada, junto con el castigo, la angustia, el dolor y el sufrimiento. La versión Reina-Valera de Isaías dice: “Así dijo Jehová tu Señor, y tu Dios, el que aboga por su pueblo: He aquí he quitado de tu mano la copa de aturdimiento, los sedimentos de la copa de mi ira; nunca más la beberás” (Isaías 51:22). En un gesto amoroso, Jehová toma la copa de su mano y le promete que nunca más beberá aquella vil mezcla. La naturaleza de Jehová es revelada. Su amor y misericordia se manifiestan en este acto singular.

Imágenes del Templo

La copa es aludida en la adoración israelita temprana en el tabernáculo. La Biblia hebrea no siempre ofrece una descripción completa de los ritos y rituales asociados con el templo antiguo. Aunque “la copa” es frecuentemente mencionada como un objeto simbólico en la creencia israelita, el uso y la función exacta de la copa en la adoración israelita se han visto oscurecidos con el paso del tiempo.

Las ofrendas líquidas se ofrecían regularmente en el templo antiguo. Estas ofrendas se presentaban en dos formas, ya sea dentro o fuera del templo. Las libaciones realizadas en el atrio exterior eran derramadas sobre el altar o en la base del altar. La otra forma ocurría dentro del tabernáculo. Sobre la mesa de los panes de la proposición se colocaban copas y tazones (véase Éxodo 25:29; compárese con Números 4:7). Estos eran hechos de oro (véase Éxodo 25:29; 37:16), en contraste con las copas y tazones asociados con el atrio exterior, los cuales eran hechos de bronce (véase Éxodo 27:2; 38:3). El material y la ubicación de estos dos conjuntos de copas indican que tenían funciones diferentes.

En comparación con otros santuarios religiosos del antiguo Cercano Oriente, la mesa en el Lugar Santo del tabernáculo posee un interesante significado religioso. En los templos paganos a menudo se representaba como una mesa de ofrendas para alimentar a la deidad (o ídolo) que residía allí. Los autores sacerdotales de la Biblia hebrea tendían a minimizar los aspectos antropomórficos de Jehová, y por lo tanto el Dios dentro del tabernáculo no necesitaba nada para beber ni para comer (véase Éxodo 30:9; compárese con Salmos 50:13). Probablemente la mesa fue diseñada originalmente como una ofrenda simbólica para Jehová. Una ofrenda de vino a Jehová es coherente con la literatura bíblica. Ana llevó vino como ofrenda en su viaje al tabernáculo (véase 1 Samuel 1:24), y también se representa a Jehová con una copa de vino en su mano (véase Salmos 75:8; compárese con Habacuc 2:16; Jeremías 51:7). Esto haría paralelo con temas bien conocidos de los vecinos de Israel en el Cercano Oriente, cuyos dioses son representados sentados en sus tronos como reyes, cada uno sosteniendo una copa, cáliz o tazón en su mano. La imaginería hebrea habría mostrado a Jehová sentado entronizado en el templo con una copa en la mano.

El uso de la copa en el Libro de Mormón

Aunque la imaginería del templo rara vez se describe en el Libro de Mormón, los aspectos litúrgicos del templo antiguo permeaban el libro. La imagen de la copa llegó a formar parte de la teología nefita y se menciona en cuatro contextos: el sermón de Jacob en el templo (véase 2 Nefi 8:17–21), el sermón del rey Benjamín en el templo (véase Mosíah 3:25–26; 5:5), el consejo de Alma a su hijo Coriantumr (véase Alma 40:26), y la aparición de Cristo en el templo en Abundancia (véase 3 Nefi 11:11). Como se verá, el símbolo de la “copa de la ira” o “copa amarga” se incluye notablemente en contextos del templo.

Jacob en el templo

El mensaje de Isaías acerca de la copa se refleja en un discurso del profeta Jacob, el hermano menor de Nefi. Ya se han identificado y examinado conexiones entre el discurso de Jacob (2 Nefi 6–10) y aspectos rituales. Aunque el texto del discurso de Jacob no proporciona un contexto histórico ni un escenario específico, hay razones para creer que el sermón se dio en conjunto con la reunión en el templo asociada con las festividades de otoño. Jacob actúa como el sumo sacerdote consagrado (véase 2 Nefi 5:26; 6:2; compárese con Levítico 16:32), quien ha reunido al pueblo de Nefi alrededor del templo (véase Levítico 16:29–34; 23:27; Números 29:1–2) para enseñar, profetizar y bendecir a Israel (véase 2 Nefi 6:1–5). Aunque no se menciona explícitamente, el escenario parece ser la reunión otoñal para conmemorar el Día de la Expiación y el comienzo de un nuevo año. Estas celebraciones estaban asociadas con la evaluación del vínculo del convenio entre el pueblo y su Dios, cuyo propósito era recordar y renovar este vínculo mediante la actividad ritual (véase Levítico 23:24; 2 Nefi 9:39–46, 51–52). La característica central de esta asamblea era la expiación (véase 2 Nefi 9:7, 10–16; Levítico 16:16, 30, 33) y la expulsión del pecado fuera de la comunidad (véase 2 Nefi 9:8–10, 16, 19; Levítico 16:5–10, 20–22).

Como parte de su discurso en el recién establecido templo nefita, Jacob, actuando como sumo sacerdote, cita extensamente a Isaías, incluyendo la sección que se refiere a que Jehová toma la copa como símbolo de su capacidad para salvar a un pueblo caído (véase 2 Nefi 8:17–22; compárese con Isaías 51:17–22). Un erudito sugiere que el texto de Isaías 51 había adquirido tal popularidad que posteriormente pudo haber funcionado “como parte de una liturgia realizada en el templo de Jerusalén” para celebrar el papel continuo de YHWH en sostener el templo. Al citar a Isaías, Jacob recuerda a los reunidos en el templo que Dios los ve como “mi pueblo” (2 Nefi 8:16) a pesar de las deficiencias y fracasos (véase v. 17), y que es mediante los ritos de los convenios sagrados que Dios tomará la copa de las deficiencias de su pueblo. Esta imagen representa nuevos comienzos y nuevos inicios.

Benjamín en el templo

El discurso del rey Benjamín (Mosíah 1–6) también parece estar ambientado en algún momento durante las festividades otoñales israelitas. En medio de esta reunión festiva, Benjamín recurre repetidamente a esta imagen de la copa. Él compara las acciones injustas de un individuo y de una comunidad, específicamente una persona que se niega a arrepentirse y se convierte en “enemigo de Dios” (Mosíah 2:38) y una comunidad que “ya no es irreprensible ante los ojos de Dios” (3:22). El “vivo sentido de su propia culpa” (2:38) de uno se equipara con la “terrible visión de su propia culpa” (3:25) de la comunidad. Cada uno “rehuirá de la presencia del Señor” (2:38; 3:25) y sentirá la angustia de “un fuego inextinguible” (2:38; compárese con 3:27). La imagen de la copa de la ira aparece en ambas secciones. Aquel que cede a este espíritu maligno se rebela voluntariamente contra Jehová y “bebe condenación para su propia alma” (2:33), una frase que se repite en Mosíah 3:25, donde se aclara: “Por tanto, han bebido de la copa de la ira de Dios.” Al concluir el discurso, el rey Benjamín exhorta a su pueblo a entrar en un convenio con Dios. Hablando en nombre de su pueblo, declara: “Estamos dispuestos a entrar en un convenio con nuestro Dios para hacer su voluntad”, para que “no bebamos de la copa de la ira de Dios” (5:5). Guardar los convenios parece ser la antítesis de esta copa.

Alma y su hijo

Alma 40 contrasta con los dos ejemplos anteriores. A diferencia de una reunión festiva pública en el templo, el escenario es privado e íntimo, donde se pueden tratar asuntos de dignidad individual. Hablando con su hijo Coriantón, Alma le advierte sobre las consecuencias de sus acciones. Usando una terminología similar a la del rey Benjamín, Alma advierte que los inicuos serán “consignados a participar de los frutos de sus obras” (Alma 40:26; compárese con Mosíah 3:24–27). Aquellos que sean hallados inicuos “beberán las heces de una copa amarga” (Alma 40:26; compárese con Mosíah 3:18, 25–26). Aunque no hay una referencia específica a un contexto litúrgico para este consejo, permanecen elementos temáticos relacionados con la copa que contiene el desagrado de Dios por las acciones inicuas. Es interesante notar que el nombre de la copa cambia una vez más. La copa ha sido referida como “la copa de su furor” (Isaías 51:17), la “copa de espanto y desolación” (Ezequiel 23:33), y la “copa de la ira de Dios” (Mosíah 3:26; 5:5), pero ahora se ha convertido en la “copa amarga” (Alma 40:26; compárese con 3 Nefi 11:11). Con cada título, se revela una nueva dimensión de la copa.

La copa en 3 Nefi 11

Tercer Nefi 11 ha sido considerado por mucho tiempo la joya culminante del Libro de Mormón porque presenta la aparición del Hijo de Dios a los nefitas. El texto describe a unos dos mil quinientos hombres, mujeres y niños reunidos alrededor del templo en Abundancia (véase 3 Nefi 17:25). Esta reunión probablemente estaba asociada con la festividad de Año Nuevo. La aparición de Cristo anunciaría una nueva era. En medio del bullicio de la multitud, los nefitas oyeron una voz clara con la introducción: “He aquí a mi Hijo Amado” (3 Nefi 11:7). Aunque oyeron la voz repetidamente, no comprendieron. Incluso después de ver el descenso de un hombre vestido de blanco, “pensaron que era un ángel” (v. 8). Para disipar la confusión, Jesús se presentó a sí mismo mediante una rápida sucesión de títulos identificables. Un título que debió haber resonado con su audiencia nefita era un antiguo título usado por profetas israelitas como Isaías y Jeremías. Contenía un símbolo que los profetas nefitas como Jacob y Benjamín también usaron, un símbolo que debió haber sido parte de la liturgia en la que el pueblo había acudido al templo para participar. Jesús se presentó diciendo: “He bebido de aquella copa amarga que el Padre me ha dado, y he glorificado al Padre tomando sobre mí los pecados del mundo” (v. 11). Este título de bebedor de la copa amarga habría conectado a la audiencia nefita con un hecho importante: el hombre que estaba delante de ellos era aquel que había tomado su copa y había quitado el dolor y la tristeza, la sangre y la angustia, las consecuencias debilitantes de convenios quebrantados y vidas destrozadas. Era una declaración clara de que el gran Jehová estaba ante ellos.

A medio mundo de distancia, el propio Salvador había descrito anteriormente los momentos iniciales de la Expiación usando una imaginería similar. En Getsemaní, oró: “Padre mío, si no puede pasar de mí esta copa sin que yo la beba, hágase tu voluntad” (Mateo 26:42). Al describir su expiación al profeta José Smith, Jesús se refirió a un sufrimiento que “hizo que yo, aun Dios, el mayor de todos, temblara a causa del dolor, y sangrara por cada poro, y padeciera tanto en el cuerpo como en el espíritu; y desearía no tener que beber la amarga copa y desmayar” (Doctrina y Convenios 19:18). Así, la imagen de la copa se conecta con los fundamentos teológicos de la Expiación misma y se entreteje en los símbolos del templo antiguo. El poderoso concepto en juego es que, tanto individual como colectivamente, llevamos una copa de consecuencias por el pecado, y es Jesucristo quien voluntariamente toma la copa en un gran acto de misericordia redentora.

La Imaginería de la Copa en el Sacramento

Los símbolos de las antiguas reuniones del templo aún se utilizan en las congregaciones religiosas modernas. La imaginería del templo impregna la ordenanza del sacramento. El élder Delbert Stapley enseñó que “al participar del sacramento renovamos todos los convenios hechos con el Señor”. Al hacerlo, venimos con nuestras copas amargas de convenios quebrantados y las intercambiamos por la copa clara y purificadora del sacramento. No siempre estamos listos para abandonar nuestros pecados, sino que, celosamente, nos aferramos a nuestras copas de miseria. A medida que se pasa la bandeja del sacramento, se nos ofrece una pequeña copa, una pequeña porción de claridad y limpieza. El agua clara representa lo que el Salvador está ofreciendo: agua que da vida, clara y pura. Participamos de esta copa “en memoria de la sangre de tu Hijo” (Moroni 5:2), es decir, la sangre del “Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo” (Juan 1:29). En el antiguo Israel, la sangre del cordero representaba ritualmente un tipo de detergente espiritual con la capacidad de limpiar. Simbólicamente traemos nuestras copas, sucias y viles, llenas de debilidades, fracaso y dolor. Al participar del sacramento, simbólicamente le entregamos nuestra copa de amargura. Él la toma repetidamente—semana tras semana, día tras día, en cada momento. Intercambiamos retribución por salvación. Aunque los emblemas del sacramento son porciones pequeñas y apenas un banquete, pueden llenar al participante de nueva esperanza. El sacramento puede traer un nuevo comienzo, una nueva etapa en nuestra vida mediante este intercambio. La identidad del Salvador está envuelta en la imaginería de la copa. Él es quien tomó la copa de juicio, retribución, furor y asombro. Él es quien continúa tomando la copa hoy. Simbólicamente colocamos nuestras copas de culpa, tristeza y dolor ante el Salvador. Él, a su vez, promete devolver una copa clara y pura. Sin embargo, este notable intercambio no termina allí—Él nos ofrece mucho más. A Su regreso promete venir y sentarse con Sus santos, con una copa en la mano (véase Doctrina y Convenios 27:5), ofreciéndonos un lugar en la mesa que ha preparado, con una copa de salvación que “rebosa” (Salmos 23:5).