El Convenio Central
Un Decreto Eterno

Kerry M. Hull

En Alma 36–42, Alma el Joven enseña a sus hijos desde la perspectiva de un padre comprensivo, uno que no era ajeno a rebelarse contra Dios, desobedecer los mandamientos y experimentar el gozo absoluto que viene después de un arrepentimiento sincero. En este ensayo exploro las breves palabras dirigidas a Shiblón en Alma 38, que constan de solo quince versículos pero están llenas de consejo relevante y directo para su hijo que tiene aplicaciones inmediatas para los lectores de hoy. Alma enfatiza un convenio particular a Helamán y Shiblón (y posiblemente a Coriantón) que denomino el “Convenio Central”. Definiré y describiré el Convenio Central en términos generales a lo largo del texto del Libro de Mormón, con un enfoque especial en su importancia en las enseñanzas de Alma a sus hijos. Examino el concepto hebreo de “convenio” tal como se encuentra en el Antiguo Testamento, así como la expresión “ser cortado” que aparece con tanta frecuencia en la Biblia y en el contexto del Convenio Central en el Libro de Mormón. Aunque está fundamentado en concepciones bíblicas de la justicia divina (compárese con Levítico 22:3; 26:3–14; Números 19:20), el Libro de Mormón es único en el lenguaje específico del Convenio Central y en su vinculación directa de este convenio con el Nuevo Mundo. Finalmente, examino otras enseñanzas personales de Alma a Shiblón que contienen alusiones al tema subyacente de Alma 38: el Convenio Central.

Los capítulos 36–42 del libro de Alma contienen las instrucciones de Alma a sus tres hijos, Helamán, Shiblón y Coriantón, después de su obra misional inicial. Evidentemente, Shiblón fue influenciado negativamente en ciertos aspectos por los zoramitas apóstatas entre quienes trabajó. Y aunque Shiblón no sucumbió a las tentaciones ni a la ideología de los zoramitas como claramente lo hizo su hermano Coriantón, sin embargo enfrentó algunos desafíos personales durante sus esfuerzos de proselitismo. No obstante, en general fue fiel, diligente y “constante” en guardar los mandamientos (véase Alma 38:2–3), y mostró valor y paciencia a pesar del encarcelamiento, la tortura y el abuso a manos de los zoramitas. Más adelante en su vida, permaneció firme en su fe, incluso llegando a ocupar el cargo de guardián de los registros nefitas después de su hermano Helamán (véase 63:1).

Una similitud particularmente notable en el consejo de Alma a sus hijos Shiblón y Helamán es la reiteración de un convenio que había sido revelado tanto a Lehi como a Nefi. El Señor declaró a Lehi: “En la medida en que guardéis mis mandamientos, prosperaréis en la tierra; pero en la medida en que no guardéis mis mandamientos, seréis cortados de mi presencia” (2 Nefi 1:20; énfasis añadido). En resumen, guardar los mandamientos traerá prosperidad, mientras que la desobediencia resultará en consecuencias. Me refiero a esta fraseología particular como el “Convenio Central” en el contexto del Libro de Mormón, ya que constituye el acuerdo fundamental entre Dios y todos aquellos que heredarían la tierra prometida en el Nuevo Mundo. Las reiteraciones del Convenio Central llenan las páginas del texto y, más importante aún, ocupan continuamente la mente de los profetas a lo largo de la historia nefita.

El origen y la importancia del convenio central

En los estudios bíblicos, el “Principio Deuteronómico (de retribución)” afirma de manera directa que la rectitud trae bendiciones y la maldad trae maldiciones (compárese Deuteronomio 4:40; 5:32–33; 6:1–2, 17–18; 28:1; 30:15–20). Los autores del Libro de Mormón ciertamente estaban al tanto de los pasajes bíblicos que vinculan la obediencia con las bendiciones y, en contraste, el pecado con sus consecuencias, sin embargo, Dios dio inmediatamente a dos grandes civilizaciones, la jaredita y la nefita, su propia versión de este principio en la forma del Convenio Central. La primera mención de este convenio se remonta a los primeros tiempos del Libro de Mormón, al hermano de Jared al comienzo mismo de su viaje hacia el Nuevo Mundo: “Y había jurado en su ira al hermano de Jared que quien poseyera esta tierra de promisión, desde ese tiempo en adelante y para siempre, serviría a él, el único y verdadero Dios, o serían barridos cuando la plenitud de su ira viniera sobre ellos” (Éter 2:8). El lenguaje deja claro que el convenio se aplica a “quienquiera” que posea la tierra del Nuevo Mundo. Moroni luego comenta este versículo y declara que este convenio es un “decreto eterno” (v. 10), y en efecto lo fue, uno que definiría la relación entre Dios y ambas culturas antiguas, para bien o para mal.

Unos mil seiscientos años después, Dios enseñó a Nefi el mismo convenio asociado con aquellos en el Nuevo Mundo que previamente había enseñado al hermano de Jared: “Y en la medida en que guardéis mis mandamientos, prosperaréis y seréis guiados a una tierra de promisión; sí, una tierra que he preparado para vosotros; sí, una tierra que es escogida sobre todas las demás tierras” (1 Nefi 2:20). Dado que el grupo de Lehi aún se encontraba en el Viejo Mundo en ese momento, específicamente en el valle de Lemuel, el enfoque de esta profecía estaba en la futura obtención de una tierra prometida (tal como ocurrió con el hermano de Jared). La vinculación implícita del convenio directamente con la tierra del Nuevo Mundo y sus habitantes es significativa, como se analizará más adelante. Además de las bendiciones de vivir rectamente, Nefi aprende la penalidad asociada con quebrantar el Convenio Central: “Y en la medida en que tus hermanos se rebelen contra ti, serán separados de la presencia del Señor” (v. 21).

Parece claro que Éter 2:8 se refiere al mismo Convenio Central que se encuentra en 1 Nefi 2:20–21 cuando comparamos su fraseología, tanto en lo que el Señor dijo al hermano de Jared (Éter 2:8) como en el comentario de Moroni inmediatamente después (vv. 9–10):

A la luz de la similitud temática y verbal en ambos pasajes, podemos concluir con confianza que el Convenio Central fue dado tanto a los jareditas como a los lehitas, aunque, ciertamente, la estructura del convenio se distingue con mayor claridad en la versión lehita. Sin embargo, cuando los descendientes de Lehi hacen referencia al Convenio Central, lo entienden como un convenio que Dios hizo con sus “padres” (por ejemplo, Jarom 1:9), es decir, Lehi y Nefi, no los jareditas.

Que la recepción del Convenio Central tuvo una influencia inmediata en Nefi es evidente cuando fue confrontado con el sorprendente mandamiento de quitar la vida a Labán. Obsérvese que el texto declara que Nefi fue “constreñido por el Espíritu” a matarlo (1 Nefi 4:10; énfasis añadido), lo cual, para una audiencia moderna, puede sonar paradójico porque constreñir suele asociarse con el término a veces sinónimo restringir. Sin embargo, en 1828, el significado principal de constreñir según el diccionario de Webster era “compeler o forzar; instar con poder irresistible, o con un poder suficiente para producir el efecto” (compárese Job 32:18; Hechos 28:19; 2 Corintios 5:14 en la versión Reina-Valera). Después de que Nefi es instado irresistiblemente por el Espíritu tres veces sin obedecer, es entonces cuando las palabras del Convenio Central acuden con fuerza a su mente: “Y me acordé de las palabras del Señor que él me habló en el desierto, diciendo que: En tanto que tu descendencia guarde mis mandamientos, prosperará en la tierra de promesa” (1 Nefi 4:14). Entonces actúa. El deseo de mostrarse digno de la promesa de Dios de protegerlo y recompensar su obediencia finalmente lo impulsa. Y al hacerlo, Nefi revela su absoluta confianza en el convenio de Dios—una fe que tendría un impacto duradero en la manera en que sus descendientes verían ese mismo convenio.

La segunda experiencia de Nefi con el Convenio Central ocurrió en Abundancia, después de que el Señor le mandó construir un barco para el viaje oceánico hacia el Nuevo Mundo. El Señor le informó a Nefi: “Y también seré vuestra luz en el desierto; y prepararé el camino delante de vosotros, si es que guardáis mis mandamientos; por tanto, en tanto que guardéis mis mandamientos seréis guiados hacia la tierra prometida; y sabréis que es por mí que sois guiados” (1 Nefi 17:13). El efecto en Nefi de que el Señor confirmara una vez más la esencia del Convenio Central se evidencia en su reacción: “Por tanto, yo, Nefi, me esforcé por guardar los mandamientos del Señor, y exhorté a mis hermanos a la fidelidad y a la diligencia” (v. 15).

Años después de llegar al Nuevo Mundo, Lehi, quien estaba cerca de la muerte, se sentó en consejo con su familia y les enseñó la importancia del Convenio Central en adelante: “Por tanto, yo, Lehi, he obtenido una promesa, que en la medida en que aquellos a quienes el Señor Dios saque de la tierra de Jerusalén guarden sus mandamientos, prosperarán sobre la faz de esta tierra; y serán protegidos de todas las demás naciones, para que posean esta tierra para sí mismos. Y si guardan sus mandamientos, serán bendecidos sobre la faz de esta tierra, y no habrá quien los moleste ni quien les quite la tierra de su herencia; y habitarán seguros para siempre” (2 Nefi 1:9). Lehi luego repite las palabras exactas del Señor del Convenio Central: “Y él ha dicho que: En la medida en que guardéis mis mandamientos, prosperaréis en la tierra; pero en la medida en que no guardéis mis mandamientos, seréis separados de mi presencia” (v. 20). No es seguro cuándo exactamente Lehi recibió este convenio del Señor, pero dado que Nephi lo conoció mientras estaba en el Viejo Mundo, podríamos suponer el mismo momento para Lehi.

Lehi y Nephi fueron enseñados acerca del Convenio Central mediante revelación directa del Señor. Nótese que autores posteriores en el Libro de Mormón atribuyen regularmente la enseñanza del Convenio Central a “nuestros padres”, en plural, refiriéndose con toda certeza tanto a Lehi como a Nephi (véase Jarom 1:9; Omni 1:6; Mosíah 1:7; Alma 34:29). Sin embargo, que el Convenio Central se originó en Dios mismo es algo que los autores del Libro de Mormón destacan constantemente, como en “Por tanto, se cumplió la palabra del Señor que me habló” (2 Nefi 5:20, énfasis añadido; véase también 3 Nefi 5:22; Alma 9:13; 50:19–20; Jarom 1:9; Omni 1:6). Los escritores nefitas se esfuerzan por señalar que Dios cumple su parte del convenio en cada caso, tal como lo prometió, tanto al bendecir las acciones justas como al castigar la desobediencia. Como señala Brant Gardner, estos episodios del convenio son un tema central en la obra creativa de Mormon: “Hay ocasiones en que es explícito, pero incluso cuando no lo es, la selección de las historias subraya el deseo de demostrar ese principio, el cual finalmente se utiliza para explicar la caída nefita.” Mormon presenta de manera destacada a los nefitas justos como ejemplo de cómo Dios bendice a quienes se adhieren al Convenio Central (véase 16:21; Helamán 4:15).

Las consecuencias de quebrantar el convenio

La segunda mitad del Convenio Central explica los resultados negativos que provienen de la desobediencia: “Pero en la medida en que no guardéis mis mandamientos, seréis separados de mi presencia” (2 Nefi 1:20). El verbo “separar” (heb. kârath) en este contexto de convenio es común en el Antiguo Testamento. A menudo se dice que la separación es “de su pueblo” (Génesis 17:14), “de la tierra” (Éxodo 9:15), “de la congregación de Israel” (12:19), o “de Israel” (Números 19:13). En el Libro de Mormón, el lenguaje específico “separados de mi presencia” aparece solo una vez en la versión King James de la Biblia, en Levítico 22:3. Esa frase exacta aparece tres veces en el Libro de Mormón (2 Nefi 1:20; 4:4; Helamán 12:21), aunque la expresión de ser separados de la “presencia” del Señor aparece a lo largo del texto (véase 2 Nefi 9:6; 2 Nefi 5:20; Alma 36:30; 50:20; Helamán 14:18; Éter 10:11).

De otros usos en el Libro de Mormón, el significado de la frase “ser cortado de la presencia del Señor” es el de muerte espiritual. En Alma 42:9, Alma enseñó que la caída de Adán “trajo sobre toda la humanidad una muerte espiritual”, lo cual el texto aclara luego que significaba “que fueron cortados de la presencia del Señor” (compárese con Helamán 14:16). Alma también describió cómo los impenitentes en la vida venidera serían “miserables, estando cortados de la presencia del Señor” si no fuera por el plan de redención (Alma 42:11). Parece haber un doble sentido de “ser cortado de la presencia del Señor” en el Libro de Mormón: uno, una separación temporal de las bendiciones del Señor en esta vida (es decir, “malditos”, como en Alma 9:14), y otro, una consecuencia eterna de perder la salvación final en el mundo venidero (como en Helamán 12:25).

La noción de ser “cortado” tenía un significado especial en la celebración de convenios en el antiguo Israel. En el hebreo del Antiguo Testamento, el modismo para “hacer un convenio” es literalmente “cortar un convenio” (kârath berît, como en Génesis 15:18). El término cortar (kârath) también significa “destruir”, lo cual explica la bien atestiguada asociación de ambos términos en la Biblia (por ejemplo, Isaías 10:7). Cortar se refiere directamente a un animal sacrificial cuyo cuerpo es cortado y separado entre las dos partes del convenio o tratado. Exactamente la misma fraseología aparece en fenicio como krt ‘lt (“cortar los juramentos”), en arameo como gzr ‘dy’ (“cortar juramentos”), y en griego como horkia tamnein (“cortar los juramentos”).

Como ha demostrado Jared Parker, el lenguaje formulístico en lo que denomino el Convenio Central encaja dentro de lo que se conoce como “maldiciones de símil” en el antiguo Cercano Oriente. La estructura de una maldición de símil es que contiene un símil explícito o implícito introducido por “como” o “así como” (o, en el caso del Libro de Mormón, “en tanto que”), insinuando que la persona que entra en el convenio sufrirá el mismo destino que el animal sacrificial (es decir, ser cortado o separado) si el convenio se quebranta. Una estructura similar aparece en una inscripción aramea de un tratado con el rey Barga‘yah de HTK y el rey Matti‘el de Arpad alrededor del año 750 a.C.: “[Así como] este becerro es cortado, Matti‘el y sus nobles serán cortados” (Sefire I, A, 40). El castigo por quebrantar el convenio era que los infractores fueran “cortados” ellos mismos.

Nótese que en el Libro de Mormón la maldición de símil generalmente comienza con “en tanto que no guardéis mis mandamientos” en la prótasis (cláusula que contiene la condición), seguida del resultado: “seréis cortados de mi presencia” (2 Nefi 1:20; énfasis añadido) en la apódosis (cláusula que contiene la conclusión). La idea de ser “cortado” de la presencia del Señor o de la tierra es un juego de palabras con el hebreo kârath, “cortar”, la misma palabra usada en la expresión “hacer (un convenio)”. En este caso, Nefi (y probablemente Alma) era hablante de hebreo, y el juego de palabras que alude a cortar un convenio y a la consecuencia de quebrantarlo (es decir, ser “cortado” de la presencia de Dios) habría sido evidente para él, como ciertamente lo fue para los autores bíblicos. Pues, según un erudito, existe una clara “conexión entre el ritual de cortar un convenio y el castigo correspondiente por su violación”.

La enseñanza de Alma sobre el Convenio Central

A Helamán, Alma menciona el Convenio Central en sus palabras iniciales en el versículo 1 de Alma 36: “Hijo mío, presta oído a mis palabras; porque te juro que en la medida en que guardes los mandamientos de Dios prosperarás en la tierra”. Luego, empleando el recurso retórico de la inclusio (o paralelismo envolvente), Alma enmarca su discurso cerrándolo con la misma amonestación al final en el versículo 30: “Pero he aquí, hijo mío, esto no es todo; porque debes saber, como yo sé, que en la medida en que guardes los mandamientos de Dios prosperarás en la tierra; y también debes saber que en la medida en que no guardes los mandamientos de Dios serás separado de su presencia. Ahora bien, esto es conforme a su palabra”.

De manera similar, Alma comienza su discurso a Shiblón haciendo referencia al Convenio Central: “Hijo mío, presta oído a mis palabras, porque te digo, así como le dije a Helamán, que en la medida en que guardes los mandamientos de Dios prosperarás en la tierra; y en la medida en que no guardes los mandamientos de Dios serás separado de su presencia” (Alma 38:1). Aquí, Alma se encuentra en buena compañía, siguiendo un patrón establecido por los profetas del Libro de Mormón que dan palabras de consejo a su posteridad e incluyen el Convenio Central, comenzando con Lehi. Lehi utiliza la misma fraseología formulaica que luego emplea Alma: “He aquí, mis hijos y mis hijas, que sois los hijos y las hijas de mi primogénito, quisiera que prestaseis oído a mis palabras” (2 Nefi 4:3; compárese Alma a Shiblón: “Hijo mío, presta oído a mis palabras”, Alma 38:1). De manera significativa, Lehi inmediatamente repite el Convenio Central, tal como Alma lo hará con Helamán y Shiblón: “Porque el Señor Dios ha dicho que: En la medida en que guardéis mis mandamientos prosperaréis en la tierra; y en la medida en que no guardéis mis mandamientos seréis separados de mi presencia” (2 Nefi 4:4). Además, podemos ver a otro padre-profeta en el Libro de Mormón, Benjamín, utilizando una estrategia pedagógica y formulación similar: “Y ahora, hijos míos, . . . quisiera que guardaseis los mandamientos de Dios, para que prosperéis en la tierra conforme a las promesas que el Señor hizo a nuestros padres” (Mosíah 1:7). En cada caso, la enseñanza esencial de estos destacados líderes nefitas a sus descendientes inmediatos es una invocación seguida de una recitación del Convenio Central: una súplica paternal para guardar los mandamientos de Dios.

El apedreamiento y maltrato de Shiblón

Después de enfatizar el Convenio Central, Alma elogia a Shiblón por soportar pacientemente su cautiverio y tortura en forma de apedreamiento mientras servía entre los zoramitas (véase Alma 38:3–5). En el Antiguo Testamento, el apedreamiento (saqal en hebreo) era una forma común, aunque horrenda, de ejecución judicial por adulterio (véase Deuteronomio 22:21), necromancia (véase Levítico 20:27), blasfemia (véase 24:16), asesinato (véase v. 17), idolatría (véase Deuteronomio 17:2–5), violación del día de reposo (véase Números 15:35–36) y otros delitos. Su propósito era abiertamente la muerte del acusado; por ejemplo, en el caso del adulterio: “Los apedrearéis con piedras hasta que mueran” (Deuteronomio 22:24; compárese Levítico 20:2, 27; Números 15:35). Sin embargo, en el caso de Shiblón, él sobrevive al apedreamiento, lo que posiblemente sugiere que esta mención de “apedreamiento” tiene una connotación diferente. De hecho, el Libro de Mormón se refiere al uso de piedras de diversas maneras, como en la guerra con hondas (Alma 2:12; 3:5; 17:36). También es posible que el “apedreamiento” en el Libro de Mormón tuviera un significado más amplio que incluyera tortura que no necesariamente conducía a la muerte, quizá semejante a la práctica mesoamericana de usar piedras de mano, garrotes de piedra y otros objetos relacionados utilizados en combate cuerpo a cuerpo o como “armas improvisadas” (compárese 57:14). Nótese que cuando Ammón y algunos de sus hermanos fueron a la tierra de Nefi para enseñar a los lamanitas, fueron “echados fuera, y escarnecidos, y escupidos, y golpeados en [sus] mejillas” y “apedreados, y apresados y atados con fuertes cuerdas, y arrojados en prisión”, lo cual indica claramente que el apedreamiento formaba parte de su maltrato antes de ser encarcelados, y no un método destinado a causar la muerte (26:29).

Sugiero que Shiblón sufrió el apedreamiento como una forma de castigo sin la intención de matarlo, tal como ocurría en el mundo grecorromano antiguo, donde arrojar piedras a alguien a veces se utilizaba como una manera de expresar descontento o enojo, incluso en algunos casos por parte de miembros del público durante una presentación. Shiblón sufrió a causa de este episodio de apedreamiento, y Alma elogia su valentía por soportarlo y otras aflicciones “con paciencia”, pero luego le recuerda con delicadeza, por si no lo ha reconocido, “Y ahora sabes que el Señor te libró” (Alma 38:4; énfasis añadido). Fiel al tema general de Alma —es decir, el Convenio Central—, él reformula hábilmente el lenguaje del convenio para incluir la noción de la liberación divina como consecuencia de las acciones justas. Por lo tanto, en el versículo 5, Alma reitera la sintaxis y el tema del Convenio Central, pero lo adapta a la experiencia de liberación celestial de Shiblón: “Y ahora, hijo mío Shiblón, quisiera que recordaras que en la medida en que pongas tu confianza en Dios, en esa misma medida serás librado de tus pruebas, y de tus dificultades, y de tus aflicciones, y serás enaltecido en el postrer día”. Obsérvese el lenguaje paralelo: en la prótasis, “En la medida en que guardéis mis mandamientos” (2 Nefi 1:20)—“En la medida en que pongáis vuestra confianza en Dios” (Alma 38:5); y en la apódosis, “Prosperaréis en la tierra” (2 Nefi 1:20)—“Seréis librados de vuestras pruebas” (Alma 38:5). Alma hace una clara alusión al estilo y contenido del Convenio Central para convencer a Shiblón de que confiar en Dios y seguir Sus mandamientos conduce a bendiciones, específicamente, su liberación del maltrato zoramita.

No debería sorprender que Alma enfatice la liberación en su consejo a Shiblón. La liberación era un tema que Alma conocía de primera mano. De hecho, el mismo lenguaje de la liberación personal de Alma, tal como lo relata a Helamán, se repite en sus palabras a Shiblón:

Así, Alma subraya su mensaje al relacionarlo inmediatamente con su propia experiencia de ser librado por Dios (véase Alma 38:6–9). Le dice a Shiblón que sabe estas cosas porque Dios lo libró después de tres días y tres noches de soportar “el más amargo dolor y angustia del alma”, y que fue solo cuando clamó a Jesús que “halló paz para [su] alma” mediante el arrepentimiento (v. 8). ¿La enseñanza principal? No guardar los mandamientos de Dios trae consecuencias dolorosas; guardarlos es el camino para hallar paz y prosperidad.

Ajustarse al Convenio Central

La última mitad de Alma 38 consiste en el consejo específico y las advertencias de Alma a Shiblón sobre cómo ajustarse al Convenio Central. Cada declaración es personal y relevante para los propios desafíos de Shiblón, y sin embargo todas son eminentemente aplicables también a nosotros en nuestra época. Como se indicó anteriormente, es importante señalar que, al igual que su hermano Coriantón, Shiblón parece haber regresado de sus labores misionales entre los zoramitas habiendo sido influenciado en cierta medida por su teología e ideología.

Alma presenta parte de su mensaje a Shiblón en forma poética, empleando repetición sinonímica así como contraste. En el versículo 9 reafirma: “para que aprendáis sabiduría, para que aprendáis de mí”, lo cual se contrasta temáticamente en el versículo 10: “habéis comenzado a enseñar la palabra; así quisiera que continuaseis enseñando” (énfasis añadido). ¿Qué debía aprender? Ante todo, que la salvación viene “solamente en y por medio de Cristo” (v. 9), un concepto ajeno a la doctrina zoramita y por lo tanto poderosamente abordado por Amulek (véase Alma 34) en su predicación a ellos. Alma también exhorta a Shiblón a ser “diligente y moderado en todas las cosas” (38:10), pero a no “ensoberbecerse en orgullo” ni jactarse (v. 11). Los ricos zoramitas eran el epítome mismo del comportamiento orgulloso y de la jactancia (por ejemplo, “Oh Dios, te damos gracias; y también te damos gracias porque nos has elegido”, y “te damos gracias, oh Dios, porque somos un pueblo escogido y santo”, 31:17–18). En consecuencia, Mormón declara que Alma “vio que sus corazones estaban llenos de gran jactancia en su orgullo” (v. 25). ¿Podría Shiblón haber sido afectado o influenciado indebidamente por esta clase de orgullo y jactancia? Una indicación es que Alma advierte expresamente a Shiblón contra orar de la manera orgullosa de los zoramitas:

No oréis como los zoramitas, porque habéis visto que ellos oran para ser oídos de los hombres y para ser alabados por su sabiduría. No digáis: Oh Dios, te doy gracias porque somos mejores que nuestros hermanos; sino más bien decid: Oh Señor, perdona mi indignidad y recuerda a mis hermanos con misericordia; sí, reconoced vuestra indignidad ante Dios en todo tiempo. (Alma 38:13–14)

Alma además le exhorta a “estar lleno de amor” (v. 12), recordando que una marcada falta de compasión era una característica distintiva de los ricos zoramitas (véase 35:3–6).

Alma también aconseja a Shiblón “usar valentía, pero no arrogancia; y también cuidar que refrenéis todas vuestras pasiones” (Alma 38:12). Alma llama a refrenar las pasiones, a un equilibrio entre fortaleza y humildad—dos características que a menudo no se consideran fácilmente compatibles. En el Nuevo Testamento, Santiago de manera similar elogia a cualquiera que pueda “refrenar todo el cuerpo” (χαλιναγωγῆσαι καὶ ὅλον τὸ σῶμα, Santiago 3:2). Derivado del término χαλινός (chalinos), que significa freno o brida de animal, el compuesto χαλιναγωγέω significa “poner freno, mantener bajo control, restringir”. Es el único uso de este lenguaje figurado que involucra una brida en el Nuevo Testamento, paralelo a solo unos pocos usos metafóricos en el Antiguo Testamento, como Salmo 39:1: “Guardaré mi boca con freno, mientras el impío esté delante de mí”. El lenguaje de Alma, de que Shiblón debe refrenar todas sus pasiones, es único en las Escrituras. Sin embargo, en el Sermón del Monte, Cristo usa un término con matices de dominio o sujeción que puede arrojar luz comparativa sobre el significado que Alma pretende. En Mateo 5:5 leemos que Cristo enseñó: “Bienaventurados los mansos, porque ellos recibirán la tierra por heredad”. El término “manso” en griego es πραΰς (praus). Esta palabra se usaba para describir caballos salvajes que eran reunidos y entrenados por el ejército griego. Una vez que llegaban a someterse completamente a la voluntad del jinete, pero seguían siendo fuertes y valientes en la batalla, eran declarados “praus”; en otras palabras, manifestaban una “fuerza bajo control”. De ahí la exhortación de Alma: “Usa valentía [fuerza], pero no arrogancia [controlada]” (Alma 38:12).

Los frutos de guardar los convenios

Alma comienza su discurso a Shiblón recitando el Convenio Central. Durante el resto del capítulo, explica maneras, adaptadas a las aparentes luchas personales de su hijo, mediante las cuales Shiblón podría alinear mejor su conducta para asegurarse de que las bendiciones prometidas del convenio fueran suyas. Las palabras finales de Alma a Shiblón fueron: “Y que el Señor bendiga tu alma, y te reciba en el postrer día en su reino, para que te sientes en paz. Ahora ve, hijo mío, y enseña la palabra a este pueblo. Sé sobrio. Hijo mío, adiós” (Alma 38:15). En su vida, Alma había recibido una seguridad de parte de Dios de que sería salvo, una probable referencia a que su llamamiento y elección habían sido hechos seguros (compárese con 2 Pedro 1:10–11). Él escribió: “Y sé que él me levantará en el postrer día, para morar con él en gloria” (Alma 36:28). El deseo final de Alma era que su hijo Shiblón también recibiera el privilegio de “sentarse en paz” (38:15) con Dios en el postrer día.

Conclusión

Alrededor del año 73 a. C., Alma dio tres discursos conmovedores a sus hijos, siendo el más breve, con mucho, el dirigido a Shiblón. Sin embargo, a pesar de su brevedad, Alma 38 contiene un conjunto poderoso de enseñanzas sobre la manera correcta de vivir el Evangelio. Alma enmarca su discurso a un hijo al que espera ver regresar a la obra misional: “quisiera que continuaseis enseñando” (v. 10); “Ahora ve, hijo mío, y enseña la palabra a este pueblo” (v. 15); “Usa denuedo, mas no arrogancia” (v. 12), probablemente refiriéndose a la enseñanza como misionero. De hecho, Shiblón más tarde volvió a predicar junto con sus hermanos y su padre en la ciudad de Melek poco después del consejo de Alma (véase 43:1–2). Además de las áreas específicas en las que Alma creía que Shiblón necesitaba orientación, el mensaje de Alma 38 es que la fe en el poder salvador de Cristo, unida a una obediencia estricta, es la única manera de asegurar las bendiciones de la vida eterna. Como se ha argumentado aquí, Alma enfatiza el Convenio Central —que aparece en el primer versículo de ambos discursos— a Helamán y a Shiblón para proporcionar un tema general que enmarca los detalles que se tratan posteriormente.

El Convenio Central, tal como fue dado originalmente al hermano de Jared, a Lehi y a Nefi, estableció el pacto vinculante entre los restos de la casa de Israel en el Nuevo Mundo y el Dios de Israel. Nefi explicó cuidadosamente a Lamán y Lemuel que, aunque habían sido “separados” de la casa de Israel, seguían siendo eternamente parte de ella: “¿No somos nosotros una rama de la casa de Israel?” (1 Nefi 15:12; énfasis añadido). Jacob consoló de manera similar a su pueblo: “Porque no somos desechados; no obstante, hemos sido expulsados de la tierra de nuestra herencia; pero hemos sido conducidos a una tierra mejor” (2 Nefi 10:20). Expulsados, pero no olvidados. El Señor aseguró a Nefi que Él “recordaría las islas del mar; sí, y a todos los del pueblo que son de la casa de Israel” (1 Nefi 19:16), palabras de consuelo para un grupo aislado de nefitas que se veían a sí mismos como estando “sobre una isla del mar” (2 Nefi 10:20). ¿El mensaje? La separación física de Israel fue traumática, pero Dios había dado a los nefitas una nueva promesa, el Convenio Central, con vínculos directos al Nuevo Mundo mismo, mediante la cual podían disfrutar de Su protección y ayuda, y aun así tener derecho a todas las bendiciones de Israel. Alma adoptó el Convenio Central como un medio para instar a sus hijos a vivir conforme a las expectativas del convenio que Dios había establecido para aquellos en el Nuevo Mundo.