Usa la valentía, pero no la imposición

Jan J. Martin

Después de predicar con éxito a los zoramitas en la ciudad de Antionum y llevar a muchos de ellos al arrepentimiento, el profeta Alma el Joven regresó a Zarahemla con sus dos hijos menores, Shiblon y Coriantón (véase Alma 35:14). A pesar de su éxito, Alma se sintió afligido al regresar al percibir “la iniquidad de su pueblo [los nefitas]”, incluyendo la dureza de sus corazones y su creciente tendencia a ofenderse por la palabra de Dios (v. 15). Posiblemente para contrarrestar la maldad a su alrededor, así como para apoyar, instruir y fortalecer a los más cercanos a él, Alma reunió a sus tres hijos para dar a cada uno “su encargo… concerniente a las cosas que pertenecen a la rectitud” (v. ).

Mientras hablaba con su segundo hijo, un joven constante, fiel, obediente y paciente (véase Alma 38:2–4), Alma prudentemente reconoció que Shiblon apenas comenzaba a “enseñar la palabra” (v. 10). Debido a que su hijo era inexperto, Alma lo alentó a adquirir más experiencia continuando en la enseñanza, pero también le indicó que cultivara cualidades que lo harían un mejor maestro, tales como la diligencia, la templanza, la humildad y la capacidad de evaluar modestamente sus propios niveles de sabiduría y fortaleza (véase vv. 10–11). El profeta entonces aconsejó a su hijo acerca de su estilo de enseñanza, recomendándole que usara “valentía, pero no imposición” (v. 12). Las palabras valentía, valiente y valientemente se utilizan veintisiete veces a lo largo del Libro de Mormón para indicar que una persona, o grupo de personas, ha hablado o actuado con “coraje, osadía, intrepidez; confianza, seguridad [y] firmeza”. La imposición, por otro lado, se utiliza solo una vez y parece significar “dominar, someter o reprimir, como por poder, autoridad, influencia o presión emocional”. Como el único consejo estilístico de enseñanza que dio a su hijo, la amonestación de Alma de ser valiente pero no impositivo genera dos preguntas interesantes. Primero, ¿por qué la valentía y la imposición serían de importancia primordial para Alma cuando pudo haber abordado muchos otros métodos de enseñanza con Shiblon? Segundo, ¿cuál es el origen del consejo de Alma? ¿Cuándo, dónde y cómo aprendió Alma que la valentía era apropiada para enseñar y la imposición inapropiada? Este estudio responderá a estas preguntas demostrando que el Señor instruyó magistralmente a Alma acerca de la valentía y la imposición durante sus primeras labores misionales en la ciudad de Ammoníah. También mostrará que las lecciones que Alma aprendió sobre la valentía y la imposición fueron profundamente dolorosas y cambiaron permanentemente la manera en que llevó a cabo la obra misional después. Así, Alma se aseguró de aconsejar a Shiblon que fuera valiente y seguro como maestro, pero que evitara permitir que su confianza reprimiera o sobrepasara la voluntad del Señor en las decisiones sobre qué enseñar y cómo hacerlo. Las experiencias de Alma en Ammoníah son instructivas para cualquiera que tenga responsabilidades de liderazgo o enseñanza.

La visita misional de Alma a Ammoníah

Según el élder Dieter F. Uchtdorf del Cuórum de los Doce Apóstoles, Alma el Joven es “uno de los personajes más inolvidables de las Escrituras”. De hecho, pudo haber sido el “personaje más conocido de su época” debido a su cambio milagroso de ser un enemigo incrédulo de la Iglesia de Dios (véase Mosíah 27:8–10) a un discípulo creyente y fiel en la Iglesia de Dios (véanse vv. 32–37). Después de su cambio de corazón, Alma llegó a ser tanto el sumo sacerdote sobre la Iglesia de Dios (véase Mosíah 28:20; Alma 4:18) como el primer juez superior en el nuevo gobierno que el rey Mosíah2, el último monarca nefita, desarrolló y estableció antes de su muerte (véase Mosíah 29:11, 25, 28–30, 38–39, 47). Nueve años llenos de acontecimientos después, Alma renunció a su alto cargo político para poder “predicar la palabra de Dios” a los nefitas a tiempo completo, creyendo que era la mejor manera de rescatarlos de la iniquidad y las contenciones que nuevamente estaban surgiendo entre ellos (véase Alma 4:6–20).

El recorrido misional de Alma requirió que ejerciera altos grados de paciencia, dedicación y fe. Un erudito explica: “Después de un éxito considerable en las ciudades de Zarahemla, Gedeón y Melek, Alma enfrentó el mayor desafío de su labor como sumo sacerdote al llegar a la ciudad de Ammoníah”. Geográficamente, Ammoníah se encontraba aproximadamente a tres días de viaje hacia el norte desde la ciudad nefita central de Zarahemla, una distancia considerable que naturalmente habría asegurado un contacto poco frecuente entre ambas ciudades, reducido la influencia política y cultural de Zarahemla y aumentado la autonomía del gobierno local de Ammoníah. Además, la comunidad religiosa de Ammoníah seguía en gran medida “la profesión de Nehor” (Alma 16:9, 11), lo que un erudito ha descrito como “una versión de la fe nefita” que divergía “de algunos de los principios enseñados por los profetas nefitas fieles”. Debido a sus diferencias políticas, económicas, culturales y religiosas, la ciudad de Ammoníah pudo haberle parecido un lugar extranjero a Alma cuando llegó allí, una situación que requería que usara valor y confianza —es decir, valentía— para “predicar la palabra de Dios” al pueblo (8:8). Presumiblemente Alma les enseñó “en sus templos y en sus santuarios” (16:13), en sus sinagogas y casas, y “en sus calles” (32:1); pero a pesar de sus mejores esfuerzos, Alma no tuvo ningún éxito porque “Satanás había tomado gran dominio sobre el corazón de los habitantes de la ciudad” y ellos “no quisieron escuchar” sus palabras (8:9).

El rechazo total por parte del pueblo de Ammoníah pudo haber sido una experiencia particularmente impactante para Alma, un hombre conocido por su uso persuasivo y exitoso de “muchas palabras” (Mosíah 27:8). La historia de Alma demuestra que siempre había podido convencer a algunas personas de que lo escucharan, circunstancia que pudo haber hecho que el rechazo generalizado del pueblo de Ammoníah fuera una experiencia profundamente única, dolorosa, humillante y desconcertante. El adverbio conjuntivo no obstante que sigue inmediatamente a la descripción que hace Mormón del fracaso de Alma comunica mucho acerca de su reacción (véase Alma 8:10). No obstante significa “sin embargo, a pesar de, o sin tomar en cuenta”, y muestra que Alma decidió enfrentar lo que pudo haber sido su primer gran fracaso misional con una valentía decidida (coraje, osadía, intrepidez y confianza), una cualidad que ya había demostrado ante adversidades anteriores, pero que pudo haberse intensificado significativamente por la ausencia total de cualquier respuesta positiva por parte del pueblo de Ammoníah.

Mormón relata que, en lugar de darse por vencido, Alma “trabajó mucho en el espíritu, luchando con Dios en ferviente oración” para que Él “derramara su Espíritu sobre el pueblo que estaba en la ciudad” y “concediera” a Alma la oportunidad de bautizar al pueblo “para arrepentimiento” (Alma 8:10). “Trabajó mucho en el espíritu” es una frase curiosa con un significado poco claro. El análisis exhaustivo de Noel Reynolds sobre cómo se utiliza “espíritu” en el Libro de Mormón muestra que generalmente es “una referencia abreviada al Espíritu Santo”. Sin embargo, Reynolds también reconoce que el Libro de Mormón contiene algunas referencias en minúscula a “el espíritu” que “parecen ser casos en los que el texto no se refiere claramente a una persona”. Por ejemplo, Nefi, el hijo de Lehi, escribió: “tengo impresiones en el espíritu, las cuales me fatigan hasta que todos mis miembros se debilitan” (1 Nefi 19:20). Enós, el hijo de Jacob, admitió haber “luchado en el espíritu” mientras oraba por el bienestar de sus hermanos nefitas (Enós 1:10). Los hijos misioneros de Mosíah tuvieron “mucho trabajo en el espíritu” (Alma 17:5) mientras viajaban entre los lamanitas. Al igual que el trabajo de Alma “en el espíritu”, no está claro a qué se refiere el “espíritu” en minúscula en estos pasajes, lo que abre la clara posibilidad de que no se trate de referencias al Espíritu Santo, sino a los propios espíritus de estos hombres y a sus esfuerzos decididos por desarrollar mayor espiritualidad. El presidente Howard W. Hunter enseñó que “desarrollar la espiritualidad y sintonizarnos con las más altas influencias de la divinidad no es algo fácil. Requiere tiempo y con frecuencia implica una lucha… [y] un esfuerzo deliberado”. Por lo tanto, Alma pudo haber respondido a su primer fracaso misional trabajando internamente con su propio espíritu para refinar y aumentar su espiritualidad. Aunque el profeta era un “hombre de Dios” que ya estaba “ejercitado en mucha fe” (2:30), “la cual es el mayor poder disponible”, Alma pudo haber concluido que la impenetrable dureza de corazón del pueblo de Ammoníah solo podía ser superada mediante un aumento de su propia fe en Jesucristo. En consecuencia, el profeta pudo haber trabajado diligentemente para cultivar y purificar aquellas cosas que afectaban su nivel de fe, como su comprensión doctrinal, su obediencia y su dignidad. Una vez que hubo hecho plenamente su parte para obtener acceso espiritual a un aumento de poder divino, Alma pudo entonces acercarse con valentía a Dios “en ferviente oración” y pedir con confianza un derramamiento milagroso de “su Espíritu” (con mayúscula) que ampliara sus capacidades para llegar a personas desinteresadas, reacias u hostiles (véase Éter 12:12; Moroni 7:37).

Mormón también relata que parte de los esfuerzos espirituales de Alma implicaban “luchar con Dios”. Esta es una descripción importante que no debe pasarse por alto rápidamente, porque podría ser clave para explicar por qué el segundo intento de Alma de tener éxito en Ammoníah fracasó. Debido a que “luchar” es una palabra poderosamente expresiva que inevitablemente crea imágenes de una intensa contienda entre dos personas en la que cada parte intenta dominar, someter u oprimir físicamente a la otra, “luchar” es un término peculiar para asociarlo con la oración, aunque Mormón no es el único autor del Libro de Mormón que lo hace. Enós también escribió acerca de la “lucha” que tuvo “ante Dios” mientras oraba para recibir la remisión de sus pecados (Enós 1:2; énfasis añadido). Sin una atención analítica cuidadosa, la experiencia de oración de Enós y la de Alma parecen similares. Sin embargo, debido a la palabra “ante”, que significa “delante de”, “en la presencia de” o “a la vista de”, Enós parece estar diciendo que Dios no fue participante en una lucha con él, sino observador de una lucha. Según una interpretación publicada por The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, “Enós no luchó con Dios”. Enós luchó consigo mismo para “encontrar y expresar [sus] verdaderos deseos”, los cuales pudieron haber estado ocultos tras el pecado, la evasión, la excusa o la negación, y que necesitaban ser revelados “bajo la inspiración del Espíritu Santo” para poder superarlos. Debido a la diferencia significativa de significado entre “luchar ante Dios” y “luchar con Dios”, la experiencia de Enós parece ser completamente distinta de la experiencia de Alma.

Doctrinalmente, “la oración es una forma de trabajo,” y puede implicar una intensa “labor espiritual” al llevar “la voluntad del Padre y la voluntad del hijo” a corresponder entre sí. Sin embargo, el propósito de la oración no es la subyugación u opresión triunfante de una parte sobre la otra, como en un combate de lucha. Refiriéndose al comportamiento de quien suplica, el élder Bruce D. Porter explica que “la oración nunca debe ser un intento de cambiar la mente de Dios, de persuadirlo de la rectitud de nuestra petición, ni de aconsejarle sobre lo que es mejor.” Asimismo, refiriéndose a las respuestas de Dios a la oración, el élder D. Todd Christofferson enseña que “Dios no vivirá nuestra vida por nosotros ni nos controlará como si fuéramos sus títeres. . . . En verdad Él nos ama, y porque nos ama, ni nos obliga ni nos abandona. Más bien, Él nos ayuda y nos guía.” Como el profeta enseñaría más tarde a su hijo mayor Helamán, la oración es para que el suplicante “delibere con el Señor” (Alma 37:37) y establezca una unidad armoniosa con Él mediante la sumisión y el sacrificio, a medida que identifica y asegura “las bendiciones que Dios ya está dispuesto a conceder” basadas en las condiciones de buscarlas y pedirlas. Con este entendimiento de la relación de la oración en mente, la descripción de Mormón de Alma “luchando con Dios” en sus oraciones podría interpretarse como un caso en el que Alma afirmó de manera excesiva su creencia de que debía ser el único misionero en Ammoníah, en contraste con los planes muy diferentes de Dios sobre cómo debía realizarse la obra misional allí. En lugar de buscar una unidad productiva con Dios mediante preguntas detalladas sobre cómo proceder después de su primer fracaso, Alma pudo haber confiado en exceso en sus experiencias misionales previas como único mensajero y haber supuesto que ya conocía las respuestas procedimentales y que solo necesitaba refinar su espiritualidad para abrir paso a un milagro. El presidente Uchtdorf enseñó que, aunque el profeta era “un hombre excepcionalmente dotado y capaz,” necesitaba dejar de pensar que podía hacer la obra por sí mismo. Esta perspectiva ofrece una posible razón por la cual los esfuerzos espirituales intensificados de Alma para ser digno de una gran efusión del Espíritu fracasaron, y por qué su segunda ronda de predicación tuvo resultados aún más negativos que la primera. El pueblo “endureció su corazón,” lo acusó de ejercer una autoridad política ilegítima sobre ellos, “resistieron todas sus palabras,” lo “injuriaron, y escupieron sobre él, y provocaron que fuera echado de su ciudad” (Alma 8:11–13).

Dejar que Dios prevalezca

Mientras Alma se alejaba de Ammoníah, estaba “agobiado por la tristeza, atravesando mucha tribulación y angustia de alma, a causa de la maldad del pueblo” (Alma 8:14). Cuando la tristeza se define como “angustia mental causada por pérdida, sufrimiento [o] desilusión,” podemos detectar con mayor claridad la aflicción psicológica de Alma y distinguirla del resto de su dolor emocional y físico. La adversidad a menudo nos lleva a “hacer muchas preguntas,” y es posible que la agonía mental del profeta tras su segundo fracaso se manifestara en forma de preguntas. Tal vez se preguntó: “¿Por qué no tuve éxito después de todo el esfuerzo que hice?” o “¿Por qué no recibí la efusión espiritual por la que trabajé y oré?” o “¿Por qué me envió el Señor a Ammoníah si no era para bautizar?” Quizá el profeta incluso recordó la gran alegoría misional de Zenós, en la que el Señor de la viña clama con el corazón desgarrado al ver el fruto universalmente malo de sus olivos: “¿Qué más pude haber hecho por mi viña?” (Jacob 5:41, 49). Puede ser que el primer fracaso de Alma, aunque fue una experiencia impactante y difícil que produjo un mayor esfuerzo espiritual, no fue suficiente para llevarlo a formular las preguntas correctas sobre cómo tener éxito con el pueblo de Ammoníah, pero que su segundo fracaso, más doloroso, sí lo hizo.

Mientras Alma estaba “así agobiado” en su angustia mental, apareció un ángel (véase Alma 8:14). Dado que “la revelación casi siempre viene en respuesta a una pregunta, por lo general una pregunta urgente,” y que no es “probable que venga a menos que [se desee] urgentemente, con fe y humildad,” la presencia del ángel parece no ser ni coincidental ni arbitraria. De hecho, un examen cuidadoso del intercambio no solo indica que el mensajero vino principalmente para responder a las preguntas del profeta acerca de su situación, sino que también sugiere cuáles eran esas preguntas angustiosas y urgentes. Por ejemplo, el ángel comienza exhortando a Alma a “levanta[r] la cabeza y regocija[r]se” porque su éxito no se mide por lo que ocurrió o no ocurrió en Ammoníah, sino por su dedicación constante y obediencia a Dios a lo largo del tiempo (véase v. 15). En la superficie, esta declaración reconfortante podría animar a un misionero desalentado, pero adquiere un significado mucho mayor cuando se entiende como una respuesta directa a preguntas personales que Alma pudo haber estado considerando, tales como si había tenido éxito en Ammoníah. Luego el ángel manda al profeta a “volver a la ciudad de Ammoníah” (v. 16), una directriz útil que también resulta más significativa si Alma había estado cuestionando si debía haber ido a Ammoníah y si salir de allí había sido lo correcto. Y finalmente, el ángel manda al profeta a decirle al pueblo de Ammoníah que se arrepienta o “el Señor Dios los destruirá.” También explica la razón del mensaje de destrucción al revelar las intenciones del pueblo de “destruir la libertad de [los nefitas],” información crucial acerca del corazón del pueblo que antes era desconocida para Alma (véanse vv. 16–17). Estas revelaciones son ventajosas, pero tienen un valor mucho mayor si se perciben como respuestas a las preguntas de Alma sobre el contenido de su mensaje, las razones por las que enseñaba lo que enseñaba y si debía haber enseñado algo diferente. Curiosamente, el ángel no aborda directamente lo que Alma podría haber hecho de manera diferente en Ammoníah, pero esa información importante surge durante los acontecimientos que siguen a la visita del ángel, una circunstancia que respalda la posibilidad de que Alma se hubiera estado preguntando qué podría haber hecho de manera distinta al salir de la ciudad.

Mientras el profeta regresaba “presto” a Ammoníah (Alma 8:18), quizá se sintió como Nefi, el hijo de Lehi, cuando volvió a Jerusalén después de dos fracasos previos para intentar por tercera vez obtener las planchas de bronce de Labán (véase 1 Nefi 3–4), siendo “guiado por el Espíritu, no sabiendo de antemano” lo que debía hacer (4:6). Pero así como Nefi actuó con fe dentro de circunstancias que se desarrollaban gradualmente, el Espíritu Santo le ayudó a aprender, paso a paso, cómo obtener las preciadas planchas (véase 1 Nefi 4). De manera similar, al volver Alma a Ammoníah, fue descubriendo poco a poco lo que necesitaba hacer de manera diferente. Primero, encontró “otro camino” para entrar en la ciudad (Alma 8:18), donde providencialmente conoció a un hombre que no solo atendería sus necesidades físicas inmediatas de alimento y descanso, sino cuya familia sería receptiva a él. Segundo, después de pasar “muchos días con Amulek” (v. 27) y bendecirlo a él y a toda su casa (véanse 10:7, 11), Alma fue instruido para llamar a Amulek a unirse a él en predicar el arrepentimiento a la ciudad (véase 8:29). Amulek resultó ser la clave que Alma necesitaba para acceder a la mente y al corazón de algunas personas en Ammoníah (véanse 10:12; 11:46; 12:1). No solo Amulek sirvió como un segundo testigo de la verdad (véanse 9:6; 10:12), sino que también era “uno de los suyos,” alguien con quien el pueblo podía identificarse y conectarse más fácilmente. Bajo la influencia combinada de ambos misioneros, muchos del pueblo creyeron y “comenzaron a arrepentirse y a escudriñar las Escrituras” (14:1). Finalmente, los deseos justos de Alma se cumplieron, pero no de la manera en que él los había imaginado inicialmente. A través de sus dolorosas decepciones, el profeta aprendió que la valentía (valor, intrepidez y confianza) puede fácilmente convertirse en imposición (aplicar influencia o presión para lograr los propios deseos). Aunque las aspiraciones de Alma de enseñar y bautizar en Ammoníah eran justas, necesitaba aprender a no permitir que su determinación de tener éxito reprimiera o sobrepasara la voluntad de Dios en cuanto a qué enseñar y cómo enseñarlo. No fue sino hasta que el mensaje correcto estuvo en manos de los mensajeros correctos que la obra misional en Ammoníah avanzó.

Conclusión

Mientras entrevistaba a su segundo hijo, Shiblón, Alma aconsejó sabiamente al joven maestro en desarrollo que “use audacia, pero no altivez” (Alma 38:12). Como hemos visto, este consejo pudo haber tenido su origen en las dolorosas experiencias misionales de Alma en Ammoníah, donde el profeta aprendió a ser tanto un maestro confiado y sin temor como uno humilde y sumiso, dispuesto a permitir que prevaleciera la voluntad de Dios en las decisiones sobre qué debía enseñar y cómo debía enseñarlo. Las experiencias de Alma al aprender sobre la valentía y la imposición pueden inspirar a cada uno de nosotros a estar más dispuestos a aconsejarnos humildemente con el Señor acerca de cómo cumplir nuestros roles y responsabilidades en la vida, en lugar de afirmar inadvertida o intencionalmente nuestros propios deseos y planes por encima de los suyos.