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Un lugar de Sacrificio

En la antigüedad, los templos del Señor eran lugares de sacrificio. Aún lo son.

Tal como se enseña en el templo, el Señor siempre ha requerido que Su pueblo ofrezca sacrificios, desde la época de nuestros primeros padres. El tipo y el lugar del sacrificio han cambiado con los siglos, pero los principios fundamentales que sustentan la doctrina del sacrificio no han cambiado. Los sacrificios rectos son en realidad símbolos de nuestra obediencia al Señor, de Jesucristo y Su expiación, y de nuestro deseo de imitar al Salvador y vivir como Él vive. Nuestra ofrenda de sacrificio demuestra nuestro compromiso de seguir al Señor por encima de cualquier otra persona o cosa.

La palabra sacrificio proviene de dos palabras latinas unidas: sacer (“sagrado”) y facere (“hacer”). Así, sacrificio significa literalmente “hacer sagrado”. Cuando sacrificamos lo que el Señor nos pide, estamos haciendo sagrada nuestra vida mediante nuestras acciones—tal como lo hizo el Salvador, en cuya casa santa adoramos cuando convenimos ofrecer sacrificios en Su nombre y por Su reino.

En el período desde Adán hasta Cristo, los sacrificios formales y requeridos designados por el Señor eran “los primerizos de sus rebaños” (Moisés 5:5). Cuando Adán comenzó a ofrecer los sacrificios requeridos, por pura obediencia más que por comprensión plena, un ángel del Señor lo visitó y le instruyó más profundamente sobre el principio que subyacía en su ofrenda:

“Y aconteció que después de muchos días, vino un ángel del Señor y le dijo: ¿Por qué ofreces sacrificios al Señor? Y Adán le contestó: No lo sé, salvo que el Señor me lo mandó.
“Entonces el ángel habló, diciendo: Este es un símbolo del sacrificio del Unigénito del Padre, que está lleno de gracia y de verdad.
“Por tanto, harás todo lo que hagas en el nombre del Hijo, y te arrepentirás y clamarás a Dios en el nombre del Hijo para siempre jamás.” (Moisés 5:6–8)

Bajo el antiguo sistema sacrificial, los sacrificios de animales eran símbolos de la Expiación, señalando al oferente (y a los observadores) hacia el futuro derramamiento de la sangre de Cristo en Getsemaní y en la cruz. No solo los animales mismos eran un tipo, sombra y semejanza del sacrificio corporal de Jesucristo, sino que también eran un sustituto vicario, un representante que actuaba en lugar de la persona que ofrecía el sacrificio (de nuevo, un modelo tanto del sacrificio del Salvador como de nuestro propio servicio vicario en el templo). El oferente, mediante la sustitución simbólica del animal, se entregaba por completo a Dios. La persona que ofrecía el sacrificio estaba declarando o convirtiendo su vida en algo sagrado o santo mediante la ofrenda de un sustituto. En los tiempos mosaicos posteriores, esta transformación se simbolizaba vívidamente cuando el oferente imponía sus manos sobre el animal vivo antes del sacrificio, transfiriendo sus pecados e identidad al animal: “Y será aceptado para [en favor de] él, para hacer expiación por él” (Levítico 1:4). Así, al ofrecer sacrificio conforme a la voluntad de Dios, Adán actuaba tal como Jesucristo actuaría—quien ofreció sacrificio (a Sí mismo) conforme a la voluntad de Dios (TJS Mateo 27:5).

Con la venida de Jesucristo en la mortalidad y el derramamiento real de Su sangre como el “gran y postrer sacrificio” (Alma 34:14), se produjeron al menos dos cambios fundamentales, aunque el sacrificio siguió siendo el símbolo supremo de la Expiación.

Primero, se discontinuaron los sacrificios de animales y el derramamiento de sangre, y se requirió algo diferente como ofrenda: “Y ofreceréis por sacrificio un corazón quebrantado y un espíritu contrito”, dijo el Cristo resucitado a los nefitas (3 Nefi 9:20).

Segundo, ya no se necesitaba un intermediario, como en los días de la dispensación mosaica, cuando el sacerdote aarónico realizaba el sacrificio del animal dentro del tabernáculo o en los recintos del templo. Bajo el nuevo orden, todo hombre y toda mujer fueron facultados para acercarse directamente a Dios y ofrecer su propio corazón quebrantado y espíritu contrito.

Sin embargo, el simbolismo de la Expiación sigue siendo la base del sacrificio. Un corazón quebrantado y un espíritu contrito son una semejanza perfecta de la experiencia expiatoria de Jesús. La palabra contrito proviene de una raíz latina que significa “moler” o “triturar”. Ser contrito es estar “quebrantado en espíritu”.¹ En Getsemaní, el espíritu de Jesús fue quebrantado por el peso de los pecados y dolores del mundo (Él dijo que se sentía “muy angustiado”, o abrumado; Marcos 14:33). Y en la cruz del Gólgota, “Jesús murió de un corazón quebrantado”, consecuencia del sufrimiento infinito por el pecado y el dolor infinitos.²

En el período de Adán a Moisés, los lugares designados para los sacrificios formales eran altares especialmente construidos en distintos sitios. En el período de Moisés a Cristo, los lugares designados eran los altares construidos dentro, primero, del tabernáculo mosaico y, más tarde, de los templos de Salomón, Zorobabel y Herodes. En nuestros días, los lugares designados para hacer convenios formales de sacrificio son el altar sacramental en el día de reposo y el altar en los templos del Señor. En el plan del Señor, los altares siempre han sido el centro de las acciones sagradas. Alrededor de los altares en los templos de hoy ocurren las actividades más importantes y sagradas: la realización de convenios, la ofrenda de oraciones, el establecimiento de matrimonios y familias eternas, y las promesas de sacrificio y consagración.

El antiguo idioma hebreo ofrece una perspectiva sobre la importancia de los altares. La palabra para “sacrificio” es zébach; la palabra para “altar” es mizbéach, que significa “(lugar de) sacrificio”. En los altares de los templos del Señor hoy en día, los adoradores hacen convenios de sacrificar todo lo que poseen por el reino del Señor. En el corazón de este tipo de sacrificio total se encuentra la vida eterna, tal como lo explican las Lecciones sobre la fe:

Observemos aquí que una religión que no requiere el sacrificio de todas las cosas nunca tiene poder suficiente para producir la fe necesaria para la vida y la salvación; porque, desde la primera existencia del hombre, la fe necesaria para gozar de la vida y la salvación nunca pudo obtenerse sin el sacrificio de todas las cosas terrenales. Fue por medio de este sacrificio, y solo por este medio, que Dios ha dispuesto que los hombres disfruten de la vida eterna; y es a través del sacrificio de todas las cosas terrenales que los hombres llegan a saber realmente que están haciendo aquello que agrada a Dios.

Cuando un hombre ha ofrecido en sacrificio todo lo que tiene por causa de la verdad—sin retener ni siquiera su propia vida—y cree ante Dios que ha sido llamado a hacer ese sacrificio porque desea cumplir Su voluntad, entonces sabe, con toda certeza, que Dios acepta su sacrificio y su ofrenda, y que no ha buscado ni buscará Su rostro en vano. Bajo estas circunstancias, puede obtener la fe necesaria para aferrarse a la vida eterna.

Es vano que las personas se imaginen que son herederas con aquellos, o que puedan serlo, que han ofrecido todo en sacrificio y, por ese medio, obtenido fe en Dios y Su favor para alcanzar la vida eterna, a menos que ellos, de igual manera, le ofrezcan a Él el mismo sacrificio y, por medio de esa ofrenda, obtengan el conocimiento de que son aceptos ante Él.³

Así, cuanto más nos acercamos a Dios, más deseamos hacer lo que Él desea; nuestras oraciones se vuelven cada vez más: “No me importa lo que yo quiera, Señor; solo me importa lo que Tú quieras.” Cuanto más nos acercamos a Dios mediante la fe poderosa, más deseamos darle todo lo que poseemos—todo lo que tenemos y todo lo que somos—nuestro tiempo, talentos y recursos, hasta llegar al punto en que le ofrecemos lo último que tenemos para dar, la única cosa que verdaderamente nos pertenece (porque todo lo demás ya es de Él): nuestro albedrío, nuestra voluntad, nuestros pensamientos y deseos, tal como enseñó el élder Neal A. Maxwell:

“La sumisión de la propia voluntad es, en realidad, la única cosa verdaderamente personal que tenemos para colocar en el altar de Dios. Las muchas otras cosas que ‘damos’, hermanos y hermanas, son en realidad las cosas que Él ya nos ha dado o prestado. Sin embargo, cuando tú y yo finalmente nos sometemos, dejando que nuestra voluntad individual sea absorbida por la voluntad de Dios, ¡entonces realmente le estamos dando algo a Él! ¡Es la única posesión que verdaderamente nos pertenece para ofrecer!”

¡Así, la consagración constituye la “única rendición incondicional que también es una victoria total!”⁴

He aquí la gran ironía de esta doctrina (y solo en el templo obtenemos el cuadro completo): al entregar a Dios todo lo que tenemos o podamos tener, recibimos todo lo que Él tiene para darnos. No es precisamente un intercambio equitativo. Pero ésa es la promesa segura cuando nuestros corazones y mentes son de orden celestial. Entonces, el Señor no necesita pedirnos cosas porque sabe que ya se las hemos entregado; la ejecución del sacrificio es una mera formalidad.

Por tanto, en el templo aprendemos que el sacrificio es una actitud, no solo una acción. Los convenios de sacrificio que hacemos en los altares de los templos del Señor evocan el ejemplo de Abraham—de quien somos descendientes y cuyo nombre se pronuncia con reverencia en el templo, en anticipación de un gran reencuentro con él algún día. Abraham estuvo dispuesto a entregar todo, incluso su posesión más preciada—su amado hijo Isaac—cuando el Señor se lo pidió (véase Génesis 22). Y aunque no llevó a cabo el sacrificio de Isaac en términos físicos, el sacrificio ya se había consumado en la mente y el corazón de Abraham; solo un mensajero divino pudo impedir que el patriarca hundiera el cuchillo en su hijo y derramara su sangre. En todos los sentidos, salvo el físico, Abraham sacrificó a Isaac. Y Dios contó la fe de Abraham como si en verdad hubiera tomado la vida de su hijo.

La disposición misma de Abraham, su perspectiva de alma entera, era la de hacer la voluntad del Señor y darle todo lo que Él pidiera. La vida de Abraham es más que un hermoso ejemplo de fe; es el modelo del sacrificio divino, que se enseña en el templo. Tal como dijo el Profeta José Smith: “El sacrificio que se requirió de Abraham al ofrecer a Isaac muestra que, si un hombre [o una mujer] desea alcanzar las llaves del reino de la vida eterna, [él o ella] debe sacrificar todas las cosas.”⁵ El tipo de sacrificio total al que nos comprometemos en el templo es una semejanza perfecta del sacrificio del Salvador. Después de todo, debemos ser como el Salvador en todos los aspectos, incluido el sacrificio, para ser coherederos con Él, como enseñó Pablo:

“Y si hijos, también herederos; herederos de Dios y coherederos con Cristo, si es que padecemos juntamente con Él, para que juntamente con Él seamos glorificados” (Romanos 8:17).

El convenio de sacrificio es un “separador espiritual”, que ayuda a determinar si somos lo suficientemente maduros y capaces para manejar las bendiciones de la exaltación, si somos capaces de “vivir de acuerdo con la voluntad del Dios verdadero y viviente, o si nuestros corazones aún están puestos ‘en las riquezas y … las cosas vanas del mundo.’”⁶ El Señor ha establecido algunos separadores espirituales en el camino antes de que podamos llegar al templo. El diezmo, por ejemplo, es un separador y un proceso de aprendizaje para enseñarnos el principio de la consagración y el sacrificio, y llevarnos al punto de hacer convenios en el templo. Si no podemos pagar nuestro diezmo, ciertamente no podemos consagrar todo lo que poseemos y todo lo que somos. De hecho, sería injusto e inmisericorde por parte de Dios permitirnos entrar al templo para hacer promesas que no estamos preparados para cumplir.

Los templos de hoy son lugares de sacrificio de diversas maneras. Representan todos los sacrificios que se han hecho desde el comienzo de la Restauración para edificar casas del Señor. Por ejemplo, el tipo de sacrificio que ofrecieron los santos de Nauvoo para construir el primer templo en esa ciudad se ejemplifica en una sencilla declaración de una carta de los Doce:
“Muchos se han ofrecido como voluntarios para trabajar continuamente.”⁷

Los templos de hoy también representan los enormes sacrificios que hacen los miembros de la Iglesia que viven muy lejos de una casa del Señor, que poseen pocos bienes materiales y, aun así, entregan todo lo que tienen solo para llegar a la casa del Señor, aunque sea una sola vez en su vida. Son muchas las historias de esa fe exaltada en nuestros días.

Los templos de hoy reflejan también el profundo anhelo que sienten los padres por ver a sus hijos asistir a la casa del Señor. Los templos representan todas las oraciones ofrecidas y los sacrificios realizados para ayudar a los seres queridos a llegar a esos edificios sagrados, donde pueden obtenerse bendiciones que los harán verdaderamente felices.

He conocido a padres y líderes familiares así. El recuerdo de una en particular siempre permanecerá conmigo. Esta buena mujer no tenía riquezas ni influencia. No era instruida ni hermosa según las normas del mundo. Pero siempre se encontraba entre las primeras en ofrecerse como voluntaria para las asignaciones de bienestar y de limpieza, especialmente las más desagradables, que solían asignarse periódicamente a los barrios y ramas de la Iglesia. En una ocasión, me informaron—cuando yo era su obispo—que ella se había ofrecido nuevamente, esta vez para realizar un trabajo arduo y poco grato con el fin de ayudar a preparar el nuevo templo de nuestra zona para su casa abierta. Pedí reunirme con ella para expresarle una palabra de agradecimiento por todo lo que había hecho a lo largo de los años. Ella rechazó mi intento y, con gran emoción, dijo:

“Obispo, le prometí al Señor que fregaría pisos por el resto de mi vida si Él me ayudaba a criar a mis hijos y llevarlos al templo. Estoy cumpliendo mi promesa.”

Pienso en hombres y mujeres rectos cuyas familias estaban vinculadas a los convenios que hicieron en el templo—Ana, Zacarías y Elisabet, José y María, entre otros. Y luego pienso en esta buena mujer, que me enseñó una lección poderosa hace varios años, y me siento agradecido de saber que los templos siguen siendo lugares de sacrificio.

Notas

1. Webster’s New World Dictionary, voz “Contrite.”
2. Talmage, Jesus the Christ, 669.
3. Smith, Lectures on Faith, 6.7–8.
4. Maxwell, “‘Swallowed Up in the Will of the Father,’” Ensign, noviembre de 1995, 24.
5. Smith, Teachings of the Prophet Joseph Smith, 322.
6. Nelson, “Personal Preparation for Temple Blessings,” Ensign, mayo de 2001, 33.
7. Smith, History of the Church, 4:434.