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La Expiación de Jesucristo

Todos los principios y ordenanzas preordenados del plan del Padre, especialmente aquellos recibidos en el templo, están intrincadamente ligados a la Expiación de Jesucristo.

La expiación de Jesucristo es el acontecimiento más importante en el tiempo y en toda la eternidad. Nada ha habido ni habrá jamás que se compare en importancia con la redención provista por Jesucristo, quien fue Dios (Jehová) hecho hombre. Todas las demás cosas “que pertenecen a nuestra religión son solo apéndices de ella [la Expiación].”¹ Es completamente natural que el lugar más sagrado de la tierra, el templo, se fundamente y centre en la Expiación. El élder Russell M. Nelson nos enseñó que “las ordenanzas y los convenios del templo enseñan acerca del poder redentor de la Expiación.”²

La expiación de Jesucristo rescata y redime toda la creación de los efectos del pecado, la muerte, el infierno y el diablo. La muerte física y la muerte espiritual son superadas. Cristo redime todo lo que Él crea, lo cual son “mundos sin número” (Moisés 1:33). José Smith reformuló esta doctrina —originalmente expresada en Doctrina y Convenios 76:22–24, 40–43— en una forma poética magnífica:

Y oí una gran voz dando testimonio desde el cielo,
Él es el Salvador y Unigénito de Dios;
Por Él, de Él y mediante Él, todos los mundos fueron hechos,
Aun todos los que giran en los amplios cielos.

Cuyos habitantes también, desde el primero hasta el último,
Son salvos por ese mismo Salvador nuestro;
Y, por supuesto, son engendrados como hijas e hijos de Dios,
Por las mismas verdades y los mismos poderes.³

La ceremonia del templo enseña a todos los participantes que la redención provista por el Salvador no fue una idea posterior, sino el núcleo mismo del plan de nuestro Padre Celestial para Sus hijos. Las enseñanzas del templo se asemejan a la declaración del profeta José Smith de que el plan de exaltación fue establecido en torno al nombramiento de Jesucristo como nuestro Salvador y Redentor en la vida premortal: “El primer paso en la salvación del hombre son las leyes de los principios eternos y autoexistentes. . . . En la primera organización en los cielos todos estábamos presentes, vimos al Salvador ser escogido y designado, y se estableció el plan de salvación, y nosotros lo aprobamos.”⁴

Esta no es una doctrina nueva ni extraña. Los antiguos apóstoles la entendían claramente. Por ejemplo, Pablo escribió a los santos de Éfeso: “Bendito sea el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo, que nos bendijo con toda bendición espiritual en los lugares celestiales en Cristo; según nos escogió en él antes de la fundación del mundo, para que fuésemos santos y sin mancha delante de él en amor; habiéndonos predestinado para ser adoptados hijos suyos por medio de Jesucristo, según el puro afecto de su voluntad” (Efesios 1:3–5).

A menudo desestimamos el uso que hace Pablo de la palabra predestinados (en griego, proorizdo, “decidir desde el principio o de antemano”). Pero, en realidad, es la palabra correcta aquí. Aunque nadie está predestinado o preestablecido para recibir la exaltación o la condenación eterna antes de nacer en la mortalidad, el medio de nuestra exaltación —la Expiación— sí fue predestinado. Es decir, todos los que finalmente sean exaltados, en base a las decisiones que tomen en la mortalidad, están predestinados a ser exaltados mediante la expiación de Cristo y de ninguna otra manera: “Y además, os digo que no se dará otro nombre, ni otro camino, ni medio alguno por el cual la salvación pueda venir a los hijos de los hombres, sino en el nombre de Cristo, el Señor Omnipotente” (Mosíah 3:17). Recordemos que el rey Benjamín enseñó esta doctrina por lo menos 120 años antes de que Jesús entrara en la mortalidad.

El profeta José Smith confirma nuestra comprensión de este aspecto de la Expiación: “Dios sí eligió o predestinó que todos aquellos que serían salvos, lo serían en Cristo Jesús.”⁵ Así, un aspecto del concepto de la predestinación es doctrina verdadera.

El poder, la eficacia y la realidad de la expiación de Jesucristo nunca estuvieron en duda. Dicho de otro modo, los efectos redentores de la Expiación estaban garantizados; nuestra aceptación de ella, nuestro compromiso con ella, nuestro comportamiento, no lo estaban. En el templo nunca se transmite la idea de que la Expiación fue una proposición incierta. Más bien, se entiende como el fundamento absolutamente firme de la eternidad. El Padre conocía el fin desde el principio. Conocía la bondad infinita y la lealtad de Su Unigénito Hijo. Previó y anticipó el sufrimiento real de Su Hijo en el jardín de Getsemaní y en la cruz del Gólgota eones antes de que fueran una realidad física en la tierra. Nunca fue un acontecimiento incierto. Además, sabemos que Jesús ya era un Dios en la vida premortal, y que Su estancia en la mortalidad no cambiaría Su condición divina.

Una de las consecuencias de esta profunda doctrina es que las ordenanzas de exaltación —incluidos su simbolismo general y los elementos específicos centrados en el sacrificio corporal de Cristo— ya estaban establecidas y probablemente fueron conocidas por nosotros en nuestra existencia premortal. Otra consecuencia es que la Expiación, como ya hemos indicado, estaba en funcionamiento —su poder ya en efecto— durante nuestra existencia premortal. Consideremos los siguientes versículos, que describen la expiación de Cristo como algo operativo desde la fundación del mundo:

“Y he aquí, Enoc vio el día de la venida del Hijo del Hombre, aun en la carne; y se regocijó su alma, diciendo: El Justo es ensalzado, y el Cordero es muerto desde la fundación del mundo; y por la fe estoy en el seno del Padre, y he aquí, Sion está conmigo” (Moisés 7:47; énfasis añadido).

“Y la adoraron todos los moradores de la tierra cuyos nombres no estaban escritos en el libro de la vida del Cordero que fue inmolado desde la fundación del mundo” (Apocalipsis 13:8; énfasis añadido).

“Y nuestro padre Adán habló al Señor y dijo: ¿Por qué es necesario que los hombres se arrepientan y sean bautizados en agua? Y el Señor dijo a Adán: He aquí, te he perdonado tu transgresión en el Jardín de Edén.

De allí vino el dicho entre el pueblo, que el Hijo de Dios ha expiado la culpa original, en la cual los pecados de los padres no pueden recaer sobre las cabezas de los hijos, porque ellos son limpios desde la fundación del mundo” (Moisés 6:53–54; énfasis añadido).

El pasaje de Moisés 6 declara específicamente que el perdón de la transgresión de Adán fue provisto por la expiación del Salvador, aun cuando la mayor parte de la familia humana —incluido el propio Salvador— aún vivía en nuestro estado premortal. Aunque el acto físico no se llevaría a cabo hasta que Jehová se convirtiera en el Jesús mortal en la Tierra Santa, era como si el acontecimiento físico del sacrificio expiatorio de Jesús ya hubiese tenido lugar. La profecía era como la historia al revés. El sacrificio del Salvador fue el medio predeterminado de nuestra redención.

Si la Expiación estaba en funcionamiento durante nuestra existencia premortal, ¿significa eso que el pecado existía durante esa fase de nuestra existencia? Ciertamente parece posible. El élder Orson Pratt, escribiendo acerca de la naturaleza del pecado en nuestra existencia premortal, dijo que “entre los dos tercios [de los hijos espirituales de Dios] que permanecieron, es muy probable que hubiera muchos que no fueron valientes . . . pero cuyos pecados eran de tal naturaleza que podían ser perdonados mediante la fe en los futuros sufrimientos del Unigénito del Padre, y mediante su sincero arrepentimiento y reforma. No vemos inconveniente alguno en que Jesús se ofreciera a sí mismo como una ofrenda y sacrificio aceptable ante el Padre para expiar los pecados de sus hermanos, cometidos no solo en el segundo, sino también en el primer estado.”⁶

¿Es posible que la razón por la cual un tercio de los hijos del Padre fueron expulsados de Su presencia por rebelión sea que, en última instancia, rehusaron aceptar no solo el papel de Jesús como nuestro Redentor, sino también el medio por el cual su rebelión podría haber sido perdonada, es decir, la expiación de Jesucristo, que ya operaba en nuestra existencia premortal? Tal vez.

Una reflexión personal y profunda sobre la ceremonia del templo nos enseña que, en nuestra existencia premortal, poseíamos un conocimiento amplio de la ofrenda abnegada de sufrimiento redentor de nuestro Salvador, así como de las consecuencias de Su expiación. Pero hay mucho más. La conexión entre el templo y la Expiación no es tenue ni débil en ningún sentido. Cuando vamos al templo y participamos en los convenios y ordenanzas preordenados de exaltación en favor de nuestros antepasados fallecidos o de cualquier persona que haya pasado al mundo de los espíritus, estamos actuando tal como actuó el Salvador: brindando un servicio vicario en favor de quienes no pudieron, ni pueden ahora, participar de esas ordenanzas y convenios como seres mortales. Estas ordenanzas y convenios deben efectuarse mediante un cuerpo físico y mortal. Así, como señaló el élder David B. Haight, del Cuórum de los Doce Apóstoles, la adoración regular en el templo “es una de las formas más sencillas mediante las cuales puedes bendecir a aquellos que están esperando en el mundo de los espíritus.”⁷ Pero más aún, cuando “proporcionamos las ordenanzas sagradas del templo para [nuestros] antepasados . . . [conocemos] el gozo indescriptible de ser un salvador en el monte de Sion para un antepasado que espera.”⁸

Este concepto magnífico fue enseñado por el élder D. Todd Christofferson de la siguiente manera: “El principio del servicio vicario no debería parecer extraño a ningún cristiano. En el bautismo de una persona viva, el oficiador actúa, por poder, en lugar del Salvador. ¿Y no es acaso el principio central de nuestra fe que el sacrificio de Cristo expía nuestros pecados al satisfacer vicariamente las demandas de la justicia por nosotros? Como lo expresó el presidente Gordon B. Hinckley: ‘Creo que la obra vicaria por los muertos se asemeja más al sacrificio vicario del propio Salvador que cualquier otra obra que yo conozca. Se realiza con amor, sin esperanza de compensación o recompensa ni de nada semejante. ¡Qué principio tan glorioso!’”⁹ Repito, nunca somos más semejantes al Salvador que cuando ministramos a los fallecidos mediante el servicio vicario en el templo, haciendo por otros lo que ellos no pueden hacer por sí mismos. Esta es la esencia misma de la vida del Salvador.

La adoración en el templo, incluido el servicio vicario por los fallecidos, es la más sublime expresión de nuestra creencia en el poder y el alcance infinito de la expiación de Jesucristo. La adoración en el templo testifica de nuestro conocimiento seguro de muchos aspectos de la Expiación: “Primero, de la Resurrección de Cristo; segundo, del alcance infinito de Su Expiación; tercero, de que Él es la única fuente de salvación; cuarto, de que Él ha establecido las condiciones para la salvación; y quinto, de que Él vendrá nuevamente.”¹⁰

Las enseñanzas que se encuentran en el templo son como un embudo. Comienzan de manera amplia, enfocando nuestra atención cada vez más en el Hijo de Dios y en Sus actos expiatorios durante la mortalidad. Las enseñanzas del templo también reúnen principios de diferentes dispensaciones en un ascenso dramatizado, paso a paso, hacia la divinidad, siempre con la Expiación en mente.

A veces nos sorprende encontrar reflejos del templo en las palabras de los antiguos profetas. Isaías, por ejemplo, vio en visión profética el sacrificio expiatorio del Salvador y seguramente tenía en mente Su crucifixión cuando se refirió a un tal Eliaquim (nombre hebreo que significa “Dios hará que se levante”), que fue fijado como “un clavo en lugar firme” (Isaías 22:23). Pero nuestra sorpresa se convierte en sincera gratitud cuando comprendemos que esos destellos reflejan un plan perfecto y establecido, con los templos como parte integral de ese plan. Los templos del Señor y lo que sucede dentro de ellos son el gran don del Señor para la dispensación de la plenitud de los tiempos. También son un símbolo de esa dispensación —nuestra dispensación— cuando Dios prometió “reunir todas las cosas en Cristo” (Efesios 1:10; énfasis añadido). Esa es una de las razones por las que Cristo está en el centro de los templos y de la obra del templo en los últimos días. Todas las cosas en esta última dispensación están conectadas con Él.

Notas

1. Smith, Teachings of the Prophet Joseph Smith, 121.
2. Nelson, “Prepare for the Blessings of the Temple,” Ensign, marzo de 2002, 22.
3. Times and Seasons 4 (1 de febrero de 1843): 82–83.
4. Smith, Teachings of the Prophet Joseph Smith, 181.
5. Smith, Teachings of the Prophet Joseph Smith, 189.
6. Pratt, The Seer 1, núm. 4, 54 (puntuación estandarizada).
7. Haight, “Personal Temple Worship,” Ensign, mayo de 1993, 25.
8. Haight, “Personal Temple Worship,” Ensign, mayo de 1993, 25.
9. Christofferson, “The Redemption of the Dead,” Ensign, noviembre de 2000, 9–10.
10. Christofferson, “The Redemption of the Dead,” Ensign, noviembre de 2000, 10.