Llora, oh mundo, por los indígenas
Élder Spencer W. Kimball
Del Consejo de los Doce Apóstoles
Tema central: Las promesas a los descendientes de Lehi; las injusticias padecidas por los pueblos indígenas; compasión y mejores oportunidades educativas para sus niños.
Justicia, compasión y dignidad humana / Promesas a los descendientes de Lehi
Hermanos y hermanas: De una manera muy tradicional, les pido que me recuerden en sus oraciones. También deseo expresarles gratitud por las manos que levantaron y por su voto de sostenimiento. Espero que lo que diga no reste nada a las hermosas verdades que ya hemos escuchado en esta conferencia, particularmente acerca de los pioneros. Mi abuelo formó parte del primer grupo que entró en este valle. Me enorgullece que su estatua acompañe las de Wilford Woodruff y de quien encabezaba su grupo, Brigham Young, en el nuevo monumento.
Los antiguos habitantes del continente americano
Hoy también he estado pensando en los pioneros, pero en otros que precedieron a aquellos a quienes hemos honrado. Hace aproximadamente veinticinco siglos, un grupo resuelto dejó las comodidades de una gran ciudad, cruzó un desierto, afrontó el océano y llegó a las costas de esta, su tierra prometida. Eran dos familias numerosas, las de Lehi e Ismael, cuyos descendientes, al cabo de algunos siglos, llegaron a sumar cientos de millones de personas en los dos continentes americanos.
Sus Escrituras y registros les enseñaban acerca de Dios. Recibieron muchas bendiciones y promesas. El Creador de esta tierra les concedió el derecho de poseer las Américas, como si se tratara de un título de propiedad libre de toda carga. Había, sin embargo, una condición: debían servir al Señor su Dios para conservar ese derecho. Su iniquidad dio lugar a guerras que los dispersaron, los destruyeron y los dividieron en dos grupos, nefitas y lamanitas. Con el tiempo poblaron los continentes.
Pasaron los años. El Salvador vino a ellos después de Su resurrección, el glorioso acontecimiento que celebramos hoy, día de Pascua. Los inspiró de tal manera que vivieron en rectitud y fueron devotos de su Padre Celestial durante un período que duplicó el tiempo transcurrido hasta ahora en la historia de nuestra Iglesia. Después llegaron la prosperidad y la riqueza. Los pecados del mundo se apoderaron de ellos y, durante unos ciento setenta años, ambos grupos fueron inicuos, verdaderamente muy inicuos, hasta la gran batalla de Cumorah, en la que los nefitas fueron destruidos. El profeta Mormón relató que doscientas treinta mil personas quedaron muertas en su propia sangre a causa de su iniquidad. Se había permitido que sus enemigos cayeran sobre ellos. Mormón exclama:
«Y mi alma se partió de angustia por los muertos de mi pueblo, y exclamé:
«¡Oh vosotros, hermosos seres, cómo pudisteis apartaros de los caminos del Señor! ¡Oh vosotros, hermosos seres, cómo pudisteis rechazar a ese Jesús que estaba con los brazos abiertos para recibiros!
«He aquí, si no hubierais hecho esto, no habríais caído» (Mormón 6:16–18).
El castigo por su iniquidad sería ser dispersados y expulsados, maldecidos y azotados. Serían «separados de la presencia del Señor» (véase 1 Nefi 2:21). Las escamas de tinieblas serían su maldición (véase 2 Nefi 30:6), y llegarían a ser «como el tamo que se lleva el viento» o como «una nave que las olas arrojan de un lado a otro, sin vela ni ancla, ni cosa alguna con que dirigirla» (Mormón 5:18).
«…siendo blancos y sumamente bellos y deleitables, el Señor Dios hizo que su piel se tornara oscura, para que no atrajeran a mi pueblo.
«…haré que sean repugnantes a tu pueblo…
«Y maldita será la posteridad de quien se mezcle con la de ellos…
«…llegaron a ser un pueblo ocioso, lleno de malicia y astucia» (véase 2 Nefi 5:21–24).
Mi aprecio por los descendientes de Lehi
No sé cuándo comencé a amar a los hijos de Lehi. Tal vez fue desde que nací, porque, en los años anteriores y posteriores a mi nacimiento, mi padre sirvió en misiones entre los indígenas del Territorio Indígena. Era presidente de la misión. Quizá ese amor nació durante mis primeros años, cuando mi padre nos cantaba canciones indígenas y nos mostraba recuerdos y fotografías de sus amigos de esos pueblos.
Quizá provino de mi bendición patriarcal, que recibí del patriarca Samuel Claridge cuando tenía nueve años. Una parte de ella dice:
«Predicarás el Evangelio a muchas personas, pero especialmente a los lamanitas, pues el Señor te bendecirá con el don de idiomas y con poder para exponerles el Evangelio con gran claridad. Los verás organizarse y prepararse para ser una protección “alrededor de este pueblo”».
No sé cuándo nació mi aprecio por ellos, pero siempre he sentido compasión por los hijos e hijas de Lehi. Por eso, cuando recientemente el presidente Smith llamó al hermano Cowley, al hermano Ivins y a mí para atender sus problemas y:
«…la obra de difundir el Evangelio entre los indígenas… no solo entre los que viven cerca de nosotros, sino también por todo el mundo, en las islas del mar y en otros lugares…»,
sentí una emoción como pocas veces he experimentado en mi vida.
El cumplimiento de una bendición patriarcal
¡Había esperado cuarenta y dos años el cumplimiento de aquella bendición patriarcal! Cuando fui llamado al campo misional en 1914, se me asignó la Misión Suizo-Alemana. Entonces estalló la guerra, lo cual me impidió ir allí, y fui enviado a la Misión de los Estados Centrales. Sabía que en Suiza y Alemania no había indígenas. También sabía que los había en el territorio de mi nueva misión, pero en mis dos años de servicio no vi a ninguno. Me preguntaba: «¿Habré fallado yo, o se habrá equivocado el patriarca?». Ahora, cuarenta y dos años después de aquella promesa, el presidente George Albert Smith me llamó a esta misión, y mi bendición se cumplió.
Amo a estos pueblos que han sufrido privaciones y opresión. El hermano Cowley y yo pasamos un tiempo en las islas hawaianas el verano pasado, y aquellas buenas personas encontraron un lugar en mi corazón. Hay alrededor de medio millón de hijos de Lehi en las islas del mar y unos sesenta millones en Norteamérica y Sudamérica. Quizá un tercio de estos últimos sean indígenas de ascendencia exclusivamente indígena y aproximadamente dos tercios tengan ascendencia mixta; pero, según nuestra comprensión, llevan la sangre de Jacob en sus venas.
Alguien dijo:
«Si mi pluma pudiera derramar lágrimas, escribiría un libro titulado El indígena y haría llorar al mundo entero».
Espero contribuir a que el mundo llore por los hijos de Lehi. ¿Cómo contener las lágrimas al pensar en la caída de estos pueblos, que pasaron de la cultura y los logros al analfabetismo y la degradación; de ser reyes y emperadores a la esclavitud y la servidumbre; de poseer vastos continentes a depender de los gobiernos y trabajar en condiciones de explotación; de ser hijos de Dios con conocimiento de Él a vivir sometidos a la superstición; y de edificar templos a habitar viviendas de tierra?
La emigración de nefitas hacia las islas del Pacífico
Las predicciones sobre la dispersión de los antiguos habitantes de América se cumplieron literalmente. No mucho antes del nacimiento de Cristo, un hombre llamado Hagot salió del continente americano con grupos de colonos. Él:
«…salió y construyó un barco sumamente grande… y lo lanzó al mar del oeste…
«Y he aquí, hubo muchos nefitas que… se hicieron a la mar con muchas provisiones, y también muchas mujeres y niños; y tomaron rumbo hacia el norte».
Al año siguiente:
«…este hombre construyó otros barcos. Y también volvió el primer barco, y muchas más personas entraron en él… y salieron de nuevo rumbo a la tierra del norte.
«Y sucedió que jamás se volvió a saber de ellos… Y… también zarpó otro barco» (véase Alma 63:5–8).
Muchas personas han pensado que llegaron a las islas del Pacífico. Y un pasaje de las Escrituras parece indicar esa posibilidad:
«Pero grandes son las promesas del Señor para los que se hallan en las islas del mar; por tanto, puesto que dice islas, debe haber más de esta, y también están habitadas por nuestros hermanos» (2 Nefi 10:21).
El élder Cowley y yo visitamos a algunos de esos pueblos de las «islas del mar» y vimos que se estaban desarrollando y progresando.
Sin embargo, aquí en los Estados Unidos la situación no es tan favorable. Existen graves problemas en nuestra propia nación y en nuestro continente.
La triste historia de las crueldades de los conquistadores españoles
Llegaron los conquistadores, y robaron, despojaron y destruyeron. La lucha por América, que duró cuatrocientos años, comenzó con la llegada de los europeos y no terminó hasta que sus antiguos habitantes fueron desposeídos de casi todo lo que tenían. Cortés llegó a México con un puñado de soldados y, mediante engaños y falsas representaciones, pudo conquistar a treinta millones de personas. Aprovechándose de sus creencias sobre el regreso de un dios de tez clara, consiguió entrar en su hermosa ciudad, quitó vidas, se llevó tesoros y profanó hogares y templos.
Les entregó el casco de un soldado, y ellos se lo devolvieron lleno de pepitas de oro. Depositaron a sus pies grandes cantidades de oro y plata, joyas y otros tesoros de valor incalculable. Aquellas riquezas solo parecieron aumentar su apetito, y saqueó sus cofres y depósitos en busca de más. Según se ha escrito, sus soldados cerraron las tres salidas del patio en Cholula y, con un arma que los habitantes desconocían —el cañón—, mataron a miles de personas. En su amada ciudad de Tenochtitlan, se permitió que los soldados profanaran los templos con la sangre de los numerosos indígenas asesinados. El gobernante azteca fue torturado y asesinado.
Es triste relatar cómo fueron despojados de su rica tierra natal: valles enteros, junto con miles de indígenas destinados a servir, fueron concedidos a conquistadores españoles individuales. Los aztecas fueron esclavizados y marcados. Una historia de México afirma que, en 1800, aunque «solo el diez por ciento de la población era española, casi toda la propiedad le pertenecía». Incluso después de que supuestamente se liberó a los esclavos, la servidumbre en la que vivieron como peones durante los siglos siguientes fue casi igual de penosa. Los millones de indígenas podrían haber vencido a los invasores con su sola superioridad numérica, pero no sucedió así. Las profecías habrían de cumplirse.
Los indígenas: un pueblo oprimido
Ese panorama es sombrío. Pero el mundo también debería llorar por el trato dado a los primeros habitantes de los territorios que hoy forman nuestros estados. Cuando los colonos llegaron de Europa y se establecieron a lo largo de la costa oriental, comenzó un avance que no se detuvo. Kilómetro tras kilómetro los empujamos hacia atrás. Cuando los indígenas resistían nuestra ocupación de sus tierras, los llamábamos «salvajes asesinos» y continuábamos nuestra agresión sin tregua. Cuando ellos mataban a personas blancas, lo llamábamos una masacre; cuando nosotros les quitábamos la vida, lo describíamos como la eliminación necesaria de una amenaza. Nosotros luchábamos por sus tierras, ríos, bosques y minerales; ellos luchaban por sus derechos, su tierra natal, sus familias y su propia vida.
No justificaría ninguna mala acción cometida por los indígenas. Pero ¿no podemos reconocer que estaban a la defensiva y luchaban por su libertad, su independencia y sus derechos a la tierra prometida que, según su fe, habían recibido del Creador?
Sin embargo, se habían quebrantado las leyes. Según esta interpretación, habían perdido sus derechos porque no habían guardado los mandamientos de Dios. Las profecías debían cumplirse y el plan de Dios llevarse a cabo. Para el bien final de los propios indígenas, era necesario que los gentiles llegaran de otras tierras y se convirtieran en «padres que los criasen» (véase Isaías 49:23). Los peregrinos y los puritanos debían establecerse en esta tierra; la Guerra de Independencia debía librarse y ganarse para que aquí hubiera paz, libertad y autonomía, y para que el Evangelio pudiera restaurarse. Así podría salir a luz el registro de los antepasados de los indígenas y exponérseles con claridad el evangelio de Jesucristo.
Nosotros, los gentiles, estábamos cumpliendo las profecías. Empujamos a los habitantes originarios cada vez más hacia el oeste, hasta que el océano Pacífico impidió que continuaran en esa dirección. Entonces los confinamos en rincones y reservas, muchas veces en terrenos de escaso valor. Al crecer la población del país, avanzamos hacia el sur y esta vez hicimos la guerra a México, un país lamanita. Volvimos a valernos de la fuerza para someter y quitar a los primeros habitantes, descendientes de Lehi, y también a México, que entonces reclamaba esas tierras, el vasto territorio del suroeste. Este incluía gran parte de los actuales estados de Arizona, Nuevo México, California, Utah, Wyoming y Nevada. Pagamos por ese inmenso territorio unos quince millones de dólares, suma que hoy equivale aproximadamente al valor de tan solo el pequeño valle de Gila, en Arizona, donde viví muchos años. Más tarde pagamos diez millones de dólares por otra región que comprendía una parte considerable de Arizona, conocida como la Compra de Gadsden.
Continuamos sin detenernos en aquella campaña de expansión hasta convertirnos en los conquistadores indiscutidos de ese vasto territorio, tan rico en recursos naturales.
Las injusticias multiplicaron las dificultades
Cerca de Lordsburg, Nuevo México, hay un monumento sencillo. En él se lee: «Aquí se rindió Gerónimo, poniendo así fin para siempre a las guerras indígenas en los Estados Unidos». La última guerra de defensa propia en el suroeste fue librada por el jefe apache Gerónimo, un hombre valiente. Dirigió a sus treinta y cuatro guerreros, acompañados de sus esposas e hijos, frente al ejército de los Estados Unidos. Así terminó una lucha por América que había durado cuatrocientos años.
Nosotros luchamos solo unos pocos años para independizarnos de Gran Bretaña y triunfamos. Los indígenas lucharon valientemente durante cuatro siglos por su libertad y perdieron. Aquel pueblo orgulloso pasó de la riqueza a la pobreza y de habitar dos vastos continentes a vivir confinado en reservas. Honramos a George Washington como un gran patriota porque nos dirigió con éxito contra quienes nos dominaban. A ellos, que no lograron vencer, les levantamos un pequeño monumento en el lugar donde fue sometido el último jefe que resistía nuestro avance. Es una historia triste. Que el mundo llore.
Aun así, siguieron produciéndose algunos enfrentamientos. Debido al caos y a la desesperanza de su situación, ciertos grupos indígenas continuaron atacando a quienes ahora afirmaban ser dueños de sus tierras. Los navajos también se encontraban en el camino de nuestra expansión. Enviamos al ejército contra ellos. Los perseguimos por las montañas y los cañones del norte de Arizona y matamos a muchos. Según afirman, matamos cincuenta mil de sus ovejas y destruimos miles de durazneros en el Cañón de Chelly.
Nuestra guerra contra ellos fue implacable. El ultimátum era rendirse antes del 20 de julio de 1863 o ser exterminados.
«Se dieron órdenes de matar a todo varón navajo capaz de portar armas, dondequiera que se lo encontrara. Las mujeres y los niños debían ser capturados y mantenidos prisioneros».
Después, el coronel Riggs recibió estas instrucciones:
«Me han informado que hay un manantial llamado Ojo de Cíbolo… donde los navajos llevan el ganado que han robado y preparan su carne a su antojo. ¿No puede disponer que un grupo de hombres decididos de su unidad permanezca allí, digamos, treinta días, y mate a todos los navajos y apaches que encuentre? Un comandante prudente y cauteloso, que oculte a sus hombres y se mueva de noche, podría matar a bastantes indígenas cerca de ese lugar».
Se ofrecía una recompensa de veinte dólares por un buen caballo indígena y de un dólar por una oveja.
Llevamos a cabo aquella campaña con eficacia. Los indígenas afirmaron después que no sabían que tenían la opción de rendirse: creían que eran objeto de una orden de exterminio. Solo cuando el hambre los venció levantaron finalmente la bandera de tregua. Los llevamos a una reserva en Nuevo México y, tras cuatro años de hambre, frío y desesperanza, les impusimos un tratado. No volverían a atacar y recibirían una extensa región de escaso valor. También recibirían pequeñas asignaciones. Debían enviar a sus hijos a la escuela, mientras que nosotros nos comprometíamos a proporcionarles escuelas y un maestro por cada treinta niños.
Si pudieran acompañarme a la reserva y escuchar a los padres navajos pedir escuelas para sus hijos, comprenderían cuánto hemos incumplido nuestra parte del tratado de 1868. Hay más de veinticuatro mil niños en edad escolar. Sin embargo, aun sumando todas las escuelas gubernamentales y las administradas por iglesias, solo unos cinco mil cien pueden esperar conseguir una plaza. Los casi diecinueve mil restantes desean estudiar en vano.
En septiembre, padres llenos de esperanza envían a sus pequeños por caminos largos y difíciles hacia la escuela, solo para descubrir que está llena o cerrada por falta de reparaciones o de maestros. Los niños recorren de regreso ese mismo largo camino y esperan otro año, con la esperanza de tener más suerte la próxima vez. Se ha acumulado una necesidad enorme: miles de niños y adultos nunca han asistido ni un solo día a la escuela. Si no cambiamos nuestra política, estas personas, privadas de una educación en el corazón de una nación rica e instruida, seguirán siendo analfabetas dentro de cincuenta años.
La escolaridad mediana entre los navajos es de 0,9 años, frente a 5,7 años para el conjunto de los indígenas y 8,4 años para nuestros niños. Los registros muestran que el 3,7 por ciento de la población general de nuestro país no ha recibido educación escolar, frente al 25,2 por ciento de los indígenas en general y al 66 por ciento de los navajos. Se informa que el analfabetismo alcanza aproximadamente el 75 por ciento entre los navajos, mientras que entre la población negra de los Estados Unidos es del 16,1 por ciento y entre la población blanca, del 1,5 por ciento. Cuando hablamos de indígenas instruidos, no nos referimos a personas con títulos académicos, sino a quienes saben leer y escribir. En un estudio de ciento noventa y cinco navajos alfabetizados, solo dieciséis habían cursado estudios superiores al octavo grado. Para atender a los niños de la reserva se necesitarían doce escuelas secundarias con capacidad para quinientos alumnos cada una. No hay ninguna.
Una súplica por escuelas para los niños
Los líderes de la tribu dicen:
«¿Por qué? ¿Por qué no podemos tener escuelas? Siempre cooperamos. Reducimos nuestros rebaños cuando se nos dice que tenemos demasiadas ovejas. Hacemos todo lo que nos piden. Pero lo único que hacen ellos es cerrar nuestra escuela».
En la zona de Tolani hay seiscientos niños en edad escolar y un solo edificio pequeño con capacidad quizá para sesenta; aun ese edificio está cerrado. En Tohatchi, Nuevo México, hay un gran complejo con aulas, dormitorios, viviendas y un hospital, pero lleva cinco años cerrado. Las autoridades dicen que no hay fondos para repararlo y acondicionarlo como escuela. En Aneth, Utah, viven mil quinientos navajos. Suplican que se envíe un maestro a su pequeña escuela cerrada. En Sheep Springs, los indígenas convocaron una reunión comunitaria y nos escribieron:
«Queremos una escuela mormona aquí para que ustedes den una buena educación a nuestros hijos. El gobierno no puede atendernos a todos».
Un grupo acudió al superintendente y le preguntó: «¿No puede ayudarnos a construir una escuela?». Él respondió que lo lamentaba, pero que «no hay dinero para madera, puertas, ventanas, clavos ni techos». Entonces los indígenas reunieron cien dólares para comprar materiales y, usando madera y troncos viejos, construyeron ellos mismos un edificio. Después suplicaron que se enviara un maestro para enseñar a sus hijos.
Las peticiones de estas personas, privadas de educación, despiertan profunda compasión. Escribieron:
«Nuestros pequeños nos ruegan que los enviemos a la escuela, pero no hay ninguna para ellos. No podemos votar. No tenemos influencia ante los congresistas. Pagamos impuestos y enviamos a nuestros hijos a la guerra. El Congreso de los Estados Unidos hace grandes tratados con otros países y concede grandes préstamos, pero ni una sola vez en toda la historia ha cumplido el compromiso sagrado del tratado de 1868 de darnos escuelas».
Incluso en condiciones muy desfavorables, con caminos difíciles, grandes distancias y tiempo frío, la asistencia de los niños alcanza entre el ochenta y el noventa por ciento. En nuestra pequeña escuela de Blanding, las madres indígenas se arrodillan junto a los pupitres de sus hijos y los animan a aprender.
Condiciones lamentables
El Señor había prometido a los hijos de Lehi:
«Prosperarán en la tierra de promisión si…» (véase 1 Nefi 4:14).
Pero poca prosperidad ha llegado a los navajos, y poca podrá llegarles hasta que nosotros, los gentiles, a quienes se ha llamado sus «padres que los críen» (véase Isaías 49:23), los ayudemos a recibir educación. Aunque poseen unos dieciséis millones de acres de tierra, esta es tan árida que hacen falta alrededor de ciento sesenta acres para mantener un caballo. De siete mil trescientos propietarios de ganado, solo unos cien poseen una cantidad suficiente para sostenerse. Un promedio de siete ovejas y media hectárea de tierra, sumado a los escasos ingresos por el tejido de alfombras, la platería y otras actividades, produce unos ochenta dólares al año, o un dólar y medio por semana, para cada persona.
Se calcula que una mujer navajo gana entre tres y siete centavos por hora de tejido, y que un platero gana poco más. Durante la guerra, las asignaciones enviadas por los tres mil seiscientos jóvenes que servían en las fuerzas armadas proporcionaron cierto alivio económico a sus familias. Ahora han vuelto a disponer de ingresos insuficientes para alimentarse.
Las condiciones de salud son deplorables. Hay un solo dentista de tiempo completo para sesenta y tres mil personas, y no hay enfermeras ni médicos que visiten las comunidades, aunque harían falta entre veinticinco y treinta de cada profesión para acercarse siquiera a los niveles de atención de las zonas rurales. La tasa de natalidad es alta, pero la de mortalidad también lo es: dieciséis por cada mil habitantes, frente a 10,5 en el país y 6,36 entre los miembros de la Iglesia.
Las familias numerosas viven en un hogán de tierra: una pequeña habitación circular con suelo de tierra, sin ventanas y con una estufa o fogón en el centro. Todos duermen sobre pieles de oveja tendidas en el suelo. No hay privacidad y casi no hay muebles ni enseres. Tampoco existen instalaciones sanitarias dentro ni fuera de la vivienda. Cuando una familia dispone de una sola toalla y un vaso compartido, pero no de agua caliente ni desinfectantes, es fácil comprender por qué el tracoma, el impétigo y otras enfermedades de la piel se transmiten entre sus miembros, y por qué son frecuentes la disentería, las enfermedades venéreas y la tuberculosis.
Un estudio de treinta y una familias encontró que, en promedio, tres personas por familia padecían tuberculosis. Debido a la dispersión de sus hogares y a la escasez de hospitales, muchos permanecen enfermos en sus hoganes, tosiendo y escupiendo en el suelo, hasta morir allí sin atención médica. Numerosas supersticiones también limitan sus posibilidades. El uso del peyote está aumentando, y su efecto, según el orador, es destructivo. Los indígenas han aprendido los vicios de los blancos, y el consumo de alcohol ha llegado a niveles alarmantes. Así viven, sin poder salir por sí solos de una situación lamentable. Necesitan ayuda y lo saben. Un antiguo presidente del consejo tribal resumió su sentir al decir:
«Somos personas bajo tutela; eso significa que somos esclavos. Nos persiguen… con un arma… hasta Fort Sumner».
«Lloren y oren por los indígenas»
¡Cuánto desearía que pudieran acompañarme a las reservas indígenas, particularmente al territorio navajo, y ver la pobreza, las carencias y el sufrimiento! Comprenderían de nuevo que estas personas son hijos e hijas de Dios. Su penosa situación no se debe solamente a siglos de guerras, pecados y pérdida de la fe. También nos corresponde responsabilidad a nosotros, sus conquistadores, que los confinamos en reservas con recursos y servicios tan limitados que padecen hambre y mueren por la desnutrición y las condiciones insalubres, mientras nosotros prosperamos gracias a los bienes que les quitamos.
Piensen en estas cosas, hermanos y hermanas. Lloren por los indígenas y, junto con sus lágrimas, oren; después, trabajen para ayudarlos. Solo por medio de nosotros, los «padres y madres que los críen» (véase Isaías 49:23), podrán finalmente disfrutar del cumplimiento de las muchas promesas que se les hicieron. Si cumplimos nuestro deber hacia ellos, los indígenas y otros hijos de Lehi se levantarán con poder y fortaleza. El Señor recordará Su convenio con ellos. Su Iglesia se establecerá entre ellos; tendrán acceso a la Biblia y a otras Escrituras; entrarán en los santos templos para recibir sus investiduras y efectuar la obra vicaria; conocerán a sus antepasados y llegarán a un conocimiento perfecto de su Redentor, Jesucristo. Prosperarán en la tierra y, con nuestra ayuda, edificarán para su Dios una ciudad santa, la Nueva Jerusalén.
Solo si hacemos todo lo que esté a nuestro alcance para ayudar a estos pueblos a recuperar su herencia podremos siquiera acercarnos a justificar que hayamos tomado su tierra prometida. Ruego, en el nombre de Jesucristo, que el Señor nos ayude a comprender plenamente nuestro deber hacia ellos y nos dé el valor y la determinación para asegurarles la educación, la cultura, la seguridad y todas las demás oportunidades y comodidades de las que nosotros disfrutamos. Amén.
