La provocación en el desierto y el rechazo de la gracia

M. Catherine Thomas

Acampados en el caluroso desierto sin agua del sur de Palestina, los israelitas desafiaron a Moisés, diciendo: “¿Por qué nos has hecho subir de Egipto, para matarnos de sed a nosotros, y a nuestros hijos y a nuestros ganados?” (Éxodo 17:3). Esta queja podría haber sido comprensible si este pueblo nunca hubiera visto la mano de Dios en sus vidas, pero este incidente ocurrió después de la milagrosa Pascua, después de su paso por el Mar Rojo en seco, y después del derramamiento de maná y codornices del cielo. En respuesta a la incredulidad de los israelitas, un exasperado Moisés clamó al Señor: “¿Qué haré con este pueblo? De aquí a un poco me apedrearán” (Éxodo 17:4). El Señor respondió: “He aquí que yo estaré delante de ti allí sobre la peña en Horeb; y golpearás la peña, y saldrán de ella aguas, y beberá el pueblo. Y Moisés lo hizo así en presencia de los ancianos de Israel. Y llamó el nombre de aquel lugar Masah, y Meriba” (Éxodo 17:6–7).

El Salmo 95 proporciona el vínculo lingüístico que identifica este incidente como la Provocación: “Si oyereis hoy su voz, No endurezcáis vuestro corazón, como en la provocación [hebreo meribah], y como en el día de la tentación [hebreo massah] en el desierto; Donde me tentaron vuestros padres, me probaron, y vieron mis obras. Cuarenta años estuve disgustado con la nación, y dije: Pueblo es que divaga de corazón, y no han conocido mis caminos. Por tanto, juré en mi furor que no entrarían en mi reposo” (Salmo 95:7–11; énfasis añadido; véase también Hebreos 3:8–11, 15).

El evento en Meriba es la Provocación mencionada en toda la Biblia. En ese incidente, el Señor probó la fe de los hijos de Israel y su disposición a aceptar Su amor y Su gracia. La gracia es el poder divino habilitador del Señor, otorgado a la humanidad para ayudarla con todos los desafíos de la vida; la gracia finalmente les permite aferrarse al cielo mismo. Pero la respuesta de los israelitas a la abundante generosidad del Señor ilustra una paradoja religiosa: Dios ofrece a Sus hijos gracia, pero los hijos no la buscan; Dios ofrece a Sus hijos el cielo, pero los hijos no quieren entrar.

Veremos que la Provocación no se refiere solo al incidente específico en Meriba, sino a un comportamiento persistente de los hijos de Israel que redujo enormemente su conocimiento espiritual (véase Salmo 95:10: “no han conocido mis caminos”; énfasis añadido) y que por ello los privó de privilegios sublimes. Después de una sucesión de provocaciones, los israelitas con el tiempo rechazaron y perdieron el conocimiento de la naturaleza antropomórfica de los Dioses, de la relación divina entre el Padre y el Hijo, y del gran plan de gracia inherente a la doctrina del Padre y del Hijo.

Los israelitas procuraban prosperar por sí mismos y se enojaban cuando el Dios de Israel los probaba o los examinaba. La Provocación constituye un tema recurrente en el Antiguo Testamento y, de hecho, en toda escritura existente desde entonces. Las páginas de Éxodo y Deuteronomio, que narran la historia de los israelitas en el desierto, describen tres incidentes adicionales de provocación. Primero, al pie del Sinaí, donde el Señor trató de santificar a Su pueblo y hacer que subieran al monte, entraran en Su presencia y contemplaran Su rostro, los israelitas rehusaron ejercer la fe suficiente para vencer su temor y entrar en el fuego, el humo y el terremoto que se interponían entre ellos y el rostro de Dios. Dijeron a Moisés: “Habla tú con nosotros, y nosotros oiremos; pero no hable Dios con nosotros, para que no muramos” (Éxodo 20:19; énfasis añadido). Moisés respondió: “No temáis” (Éxodo 20:20). Sin embargo, “el pueblo estuvo a lo lejos; y Moisés se acercó [solo] a la oscuridad espesa en la cual estaba Dios” (Éxodo 20:21).

Segundo, cuando los israelitas estaban acampados en Cades-barnea en el desierto, el Señor trató de introducirlos en la tierra prometida, pero estaban tan atemorizados por el informe de los gigantes en la tierra que ni Moisés ni Caleb ni Josué pudieron lograr que ejercieran suficiente fe para entrar y conquistar la tierra (véase Deuteronomio 9:22–23). Una vez más, como en Masá y Meriba, rechazaron la gracia del Señor.

Tercero, nuevamente en el Sinaí, cuando Moisés subió para recibir la plenitud del evangelio del Señor en la primera serie de tablas, los israelitas hicieron y levantaron el becerro de oro. Su rechazo del Señor en el mismo momento en que Moisés estaba recibiendo la plenitud del evangelio para ellos fue una provocación sumamente seria. Cuando descubrió lo que habían hecho, Moisés rompió las tablas delante de los hijos de Israel. Se hizo una segunda serie de tablas, de menor grado, pero carecían de “las palabras del convenio eterno del santo sacerdocio” (Traducción de José Smith, Deuteronomio 10:2), lo que significa las ordenanzas superiores y santificadoras del Sacerdocio de Melquisedec. Esas eran precisamente las ordenanzas que daban acceso a la presencia del Señor (véase Traducción de José Smith, Éxodo 34:1–2).

Con su rechazo del sacerdocio mayor, Israel comenzó a perder la verdadera doctrina del Padre y del Hijo. El Señor da la razón: “Y este sacerdocio mayor administra el evangelio y posee la llave de los misterios del reino, aun la llave del conocimiento de Dios. Por consiguiente, en sus ordenanzas se manifiesta el poder de la divinidad. Y sin sus ordenanzas, y la autoridad del sacerdocio, el poder de la divinidad no se manifiesta a los hombres en la carne; Pues sin esto ningún hombre puede ver la faz de Dios, es decir, del Padre, y vivir. Ahora bien, Moisés enseñó claramente estas cosas a los hijos de Israel en el desierto, y con diligencia procuró santificar a su pueblo para que pudieran ver la faz de Dios; Pero endurecieron sus corazones y no pudieron soportar su presencia; por tanto, el Señor . . . juró que no entrarían en su reposo mientras estuvieran en el desierto, el cual reposo es la plenitud de su gloria. Por consiguiente, sacó a Moisés de entre ellos, y también al Sacerdocio Mayor” (D. y C. 84:19–25; énfasis añadido).

El profeta José Smith observó: “Dios maldijo a los hijos de Israel porque no quisieron recibir la última ley de Moisés. . . . Cuando Dios ofrece una bendición o conocimiento a un hombre y él rehúsa recibirlo será condenado. . . . Los israelitas [oraron] para que Dios hablara a Moisés [y] no a ellos, y como consecuencia los maldijo con una ley carnal. . . . [La] ley revelada a Moisés en Horeb . . . nunca fue revelada a los [hijos] de Israel.” Así, los hijos de Israel vagaron innecesariamente cuarenta años en el desierto mientras Dios trataba de enseñarles a confiar en Él.

Realmente comenzamos a apreciar el Antiguo Testamento cuando nos damos cuenta de que las experiencias de Israel en el desierto son tanto literales como alegóricas de nuestras propias experiencias. Moisés, al hablar del maná como un dispositivo de enseñanza simbólico, dijo: “[Dios] te afligió, y te hizo tener hambre, y te sustentó con maná . . . para hacerte saber que no solo de pan vivirá el hombre, mas de todo lo que sale de la boca de Jehová” (Deuteronomio 8:3; énfasis añadido).

El apóstol Pablo habló de manera similar del maná y del agua y de la roca: “Porque no quiero, hermanos, que ignoréis que nuestros padres todos estuvieron bajo la nube, y todos pasaron el mar; y todos en Moisés fueron bautizados en la nube y en el mar; y todos comieron el mismo alimento espiritual [maná]; y todos bebieron la misma bebida espiritual [agua en Meriba]; porque bebían de la roca espiritual que los seguía, y la roca era Cristo” (1 Corintios 10:1–4; énfasis añadido). El Salvador se llamó a Sí mismo maná, o el Pan de Vida (véanse Juan 6:51, 54), indicando la persistente necesidad que tiene la humanidad del alimento divino.

Al explorar más profundamente los símbolos escriturales, tanto en el Antiguo Testamento como en el Libro de Mormón, un desierto simboliza cualquier lugar en el que el pueblo es probado, examinado, puesto a prueba, refinado mediante aflicciones, enseñado en gracia y preparado para encontrarse con el Señor (véase Alma 17:9; véase también la preparación de Cristo en el desierto en Mateo 4:1–2). Los viajes escriturales a menudo simbolizan la jornada terrenal del ser humano desde el nacimiento a través de los desiertos espirituales de un mundo caído (véase Éter 6:4–7 para la alegoría oceánica del viaje del hombre; véase también 1 Nefi 8 para la senda que conduce al árbol de la vida). Dios procura enseñar que Sus hijos no pueden prosperarse a sí mismos y, al mismo tiempo, cumplir los propósitos de su existencia terrenal. Deben aprender a buscar y aceptar Su gracia para alcanzar sus destinos, que son tierras prometidas o lugares de liberación y paz espiritual donde Sion puede establecerse. El Señor habla al Israel moderno: “No se puede edificar a Sion sino de acuerdo con los principios de la ley del reino celestial; de otro modo, no la puedo recibir para mí. Y es preciso que mi pueblo sea castigado hasta que aprenda a obedecer, si es necesario, por las cosas que sufre” (D. y C. 105:5–6). Por lo tanto, el Señor provee en nuestras vidas desiertos, sequedad y desafíos abrumadores para estimular a Sus hijos a involucrarlo mientras luchan por la vida.

El Libro de Mormón ofrece más entendimiento sobre lo que realmente se refiere la Provocación. Jacob se refirió al Salmo 95 (en las planchas de bronce) cuando escribió: “Por tanto, trabajamos diligentemente entre nuestro pueblo, para persuadirlos a que vengan a Cristo y participen de la bondad de Dios, a fin de que entren en su reposo, para que no suceda que él jure en su ira que no entrarán, así como en la provocación en los días de tentación mientras los hijos de Israel estaban en el desierto” (Jacob 1:7; énfasis añadido).

Alma amplió aún más las implicaciones al hablar de la primera provocación, o la primera muerte espiritual del hombre en la caída de Adán, y la segunda provocación, o la muerte espiritual continua del hombre que viene por rechazar al Señor: “Si endurecéis vuestros corazones, no entraréis en el reposo del Señor . . . como en la primera provocación; sí, conforme a su palabra en la última provocación. . . . Arrepintámonos y no endurezcamos nuestros corazones, para que no provoquemos a ira al Señor nuestro Dios . . . sino entremos en el reposo de Dios, que está preparado conforme a su palabra” (Alma 12:36–37; énfasis añadido).

La Provocación, entonces, parece abarcar una preferencia por la muerte espiritual—una preferencia por regresar a Egipto—en vez del arduo viaje a través del arrepentimiento hacia la santificación. La Provocación, en todas sus manifestaciones, implica un rechazo a venir a Cristo para ejercer fe frente a un llamado tan imponente, un rechazo a participar de la bondad de Dios, un rechazo a aceptar la restauración a la presencia o reposo de Dios, un rechazo a permitir que el Salvador ejerza Su poder en la vida de uno, un rechazo a entrar en la expiación por la cual Él padeció y murió, un rechazo a ser “abrazados en los brazos de Jesús” (Mormón 5:11). La Provocación es anti-Expiación y anti-Cristo. Abinadí lamenta sobre hombres y mujeres que “han seguido sus propias voluntades y deseos carnales; nunca habiendo invocado al Señor mientras los brazos de la misericordia estaban extendidos hacia ellos; porque los brazos de la misericordia estaban extendidos hacia ellos, y no quisieron” (Mosíah 16:12).

Pero ¿quién, en verdad, era el Dios que se había puesto de pie delante de Moisés sobre la peña en Meriba? (véase Éxodo 17:6–7). Ese Dios se había revelado a nuestros padres Abraham, Isaac y Jacob como un hombre glorificado y exaltado; es decir, como un Dios antropomórfico (en forma de hombre) que había creado al varón y a la hembra a imagen de padres celestiales. Este Dios buscaba una interacción constante con Sus hijos y una respuesta de ellos. Hablaba de Sí mismo como padre e Israel como Sus hijos (véase Malaquías 2:10). Hablaba del pueblo del convenio como la novia y de Sí mismo como el novio (véase Oseas 2:19–20). Las Escrituras vibran con descripciones humanas de un Dios interactivo: “Los ojos de Jehová” (Salmo 34:15), los oídos de Jehová y la boca de Jehová; los cielos como obra de Sus dedos (véase Salmo 8:3); las tablas del convenio “escritas con el dedo de Dios” (Éxodo 31:18). Leemos acerca de “su rostro” (Números 6:26), que hace resplandecer o que esconde. Leemos de Su “diestra” (Salmo 118:16), Su brazo extendido en misericordia e invitación. En Génesis Él camina por el jardín (véase Génesis 3:8), desciende al Sinaí o a Su templo (véanse Génesis 11:5; 18:21) para revelarse (véanse Éxodo 19:18; 34:5) y morar en medio de los hijos de Israel, y luego vuelve a ascender (véanse Génesis 17:22; 35:13). Se sienta en un trono (véase Isaías 6:1) y hace oír Su voz entre los querubines (véase Números 7:89). Moisés no solo ve las espaldas del Señor (véase Éxodo 33:23) sino que habla con Él cara a cara y boca a boca (véase Números 12:8). Entre diversas emociones, el Señor expresa ternura, misericordia, amor, gozo, delicia y compasión, así como tristeza, frustración e ira.

Sin embargo, con la pérdida del Sacerdocio de Melquisedec, y la consiguiente vulnerabilidad de los judíos a influencias culturales y filosóficas griegas y de otros pueblos, surgió entre los judíos una resistencia a la idea de un Dios antropomórfico. Por lo menos para el período intertestamentario (el período después de Malaquías, entre el Antiguo Testamento y el Nuevo), los escribas y rabinos consideraban ofensivas las antropomorfías de la Biblia hebrea e hicieron pequeños cambios en el texto, los cuales describían como “modificaciones bíblicas de expresión” (véase Jacob 4:14 para el reconocimiento de Jacob acerca de la deliberada mistificación de Dios por parte de Israel). Por ejemplo, en lugar de “Yo [Dios] habitaré en medio de vosotros”, sustituyeron “Yo haré que vosotros habitéis”, evitando así la idea de que Dios moraría con los hombres. El texto de Éxodo 34:24 fue modificado sutilmente de “ver el rostro de Jehová” (lir’ot ‘et-pene yhwh) a “aparecer ante Jehová” (lera’ot ‘et-pene yhwh). Nuevamente, el efecto es distanciar y desmaterializar a Dios.

Parece que los traductores judíos de la Biblia Septuaginta (del hebreo al griego; abreviada LXX) también intentaron desmaterializar a Dios. Un ejemplo es Éxodo 29:45 (Reina-Valera): “Y habitaré entre los hijos de Israel, y seré su Dios.” En lugar de “habitaré”, la Septuaginta dice: “Y seré invocado [o nombrado] entre los hijos de Israel y seré su Dios” (Éxodo 29:45). El efecto del cambio de habitar a la frase ser invocado es distanciar a Dios de Sus hijos.

Este intento de desmaterializar a Dios también se encuentra entre los apóstatas israelitas en el Libro de Mormón. Ammón y Aarón tuvieron que enseñar que Dios, el Gran Espíritu, no sería siempre espíritu, sino que se tabernaculizaría en la carne (véanse Alma 18:34–35; 22:8–14; véase también Mosíah 3:5). Abinadí, de hecho, fue martirizado precisamente por su declaración de que este Dios espiritual tomaría la forma de hombre para realizar la gran Expiación (véanse Mosíah 13:32–35). La creencia de los zoramitas apóstatas de que Dios es un espíritu y nunca sería otra cosa realmente significaba que creían que no habría Cristo, ninguna encarnación de Dios en la tierra, y por tanto, ninguna Expiación (véanse Alma 31:15–16).

Un erudito judío llamado Filón vivió en el período justo anterior a la venida de Jesús. Sus escritos, que influyeron tanto en el judaísmo como en el cristianismo, enseñaban que las referencias físicas y emocionales en las Escrituras respecto a Dios eran alegóricas, no literales. Escribió que cuando Moisés describía a Dios con emociones humanas, el lector debía saber que “ni las… pasiones del alma, ni las partes y miembros del cuerpo en general, tienen alguna relación con Dios”. Filón explicó que Moisés utilizó estas expresiones como una manera elemental de enseñar a aquellos que de otro modo no podrían entender. Así, cuando el Salvador vino a los judíos en la meridiana del tiempo, encontró a muchos obsesionados con la religión, la pureza y la observancia escrupulosa de la ley, pero encontró a pocos que conocían a Dios.

Quitar del ser de Dios el cuerpo, las partes y las pasiones también elimina Su capacidad de sufrir y, por tanto, oscurece los verdaderos significados de la Expiación. El Libro de Mormón, sin embargo, enseña que una de las razones por las que el Salvador vino a la tierra fue Su deseo de “tomar sobre sí [las] debilidades [de la humanidad], para que sus entrañas se llenen de misericordia, según la carne, a fin de que sepa, según la carne, cómo socorrer a su pueblo conforme a sus debilidades” (Alma 7:12). Alma cita a Zenós sobre la accesibilidad de la gracia del Padre a través de la Expiación del Hijo: “Y me oíste a causa de mis aflicciones y mi sinceridad; y es por tu Hijo que has sido tan misericordioso conmigo; por tanto, clamaré a ti en todas mis aflicciones, porque en ti está mi gozo; porque has apartado de mí tus juicios, a causa de tu Hijo” (Alma 33:11). Luego Alma cita a Zenoc acerca de la naturaleza de la Provocación de Israel:

“Estás airado, oh Señor, con este pueblo, porque no quieren entender tus misericordias que les has dispensado a causa de tu Hijo” (Alma 33:16).

Relacionado con la naturaleza de Dios está el nombre de Dios. La renuencia a ofender a Dios mediante referencias antropomórficas creció con el tiempo, de modo que incluso el uso del nombre YHWH (Yahvé o Jehová) fue evitado. Por lo menos para el siglo III a. C., adonai, que significa “señor”, fue sustituido por el nombre divino, y finalmente se llegó a considerar ilegal y blasfemo pronunciar el nombre en voz alta entre los judíos, incluso en el templo o en la sinagoga. Un erudito señala: “El nombre divino, que alguna vez fue la ‘marca distintiva’ de la presencia divina y la inmanencia, se había convertido en la esencia de la inaccesible santidad de Dios, de modo que en la tradición judía ‘el Nombre’ (ha shem) podía ser sinónimo de ‘Dios’”. Un momento de reflexión nos lleva a ver que, dado que Dios había ordenado Su nombre como una palabra clave mediante la cual una persona del convenio podía tener acceso a Él (véanse Moisés 5:8; 1 Reyes 8:28–29; Mormón 9:21), prohibir el nombre divino era prohibir el acceso, mediante ordenanzas sagradas, al propio Dios.

Con la desmaterialización de Dios vino el oscurecimiento de la relación Padre-Hijo. La historia religiosa revela que uno de los principales objetivos de la apostasía ha sido fusionar a los miembros de la Trinidad en un solo ser nebuloso. Esa fusión oscurece varias verdades significativas, entre las cuales menciono dos de pasada y una tercera para tratarla a continuación:

La doctrina de un Padre y un Hijo divinos comienza a revelar que deben existir relaciones familiares, padres, esposos y esposas, todas las cuales continúan en las eternidades.
Siendo posibles las familias eternas, existe la necesidad de ordenanzas de templo que sellen estas relaciones para la eternidad.
El Hijo modela para la humanidad la relación de gracia mediante la cual se obtiene la exaltación y que hombres y mujeres deben modelar para llegar a ser como los Dioses.

Es particularmente esa última verdad la que deseo explorar aquí, pero antes una palabra sobre la fusión de los Dioses en un solo ser amorfo. Aquello que distinguía a los israelitas de todos los demás en las culturas politeístas grecorromanas y del Cercano Oriente era su firme declaración de un Dios omnipotente, es decir, su creencia en el monoteísmo. Quizá debido a que interpretaron Deuteronomio 6:4 —“Oye, Israel: Jehová nuestro Dios, Jehová uno es”— como significando que solo había un Dios, los judíos posteriores rechazaron a Cristo (véase Juan 8:41, 58–59). Después de todo, Cristo enseñó que Él es el Hijo de Dios, y así, dijeron ellos, Él se hacía igual a Dios y parecía, de hecho, estar multiplicando los Dioses (véase Juan 5:18). Sin embargo, aunque es cierto que existe un Dios omnipotente, esa verdad no es toda la verdad. Cuando el Salvador vino a la tierra en la meridiana de los tiempos, una de Sus tareas fue restaurar el sacerdocio de Melquisedec y así restaurar el conocimiento del Padre. Jesús enseñó que Él, el Hijo, es la única vía para la exaltación o reunión con el Padre.

Pero una de las revelaciones más importantes de la relación divina Padre-Hijo es el modelo que ofrece acerca de la naturaleza de una relación salvadora con Dios. El Salvador nos mostró cómo vivir en total sumisión; Él recurría continuamente a la gracia de Su Padre. Él dice: “No puede el Hijo hacer nada por sí mismo, sino lo que ve hacer al Padre; porque todo lo que él hace, lo hace también el Hijo de igual manera. . . . Porque el Padre ama al Hijo, y le muestra todas las cosas que él hace” (Juan 5:19–20; énfasis agregado). Y nuevamente: “Así como me envió el Padre viviente, y yo vivo por el Padre, asimismo el que me come [referencia a la Santa Cena], él también vivirá por mí” (Juan 6:57; énfasis agregado). Y otra vez: “No hago nada por mí mismo, sino que según me enseñó el Padre, así hablo. Y el que me envió, conmigo está; no me ha dejado solo el Padre, porque yo siempre hago lo que le agrada” (Juan 8:28–29; énfasis agregado). Además, Él dijo: “¿No crees que yo soy en el Padre, y el Padre en mí? Las palabras que yo os hablo no las hablo por mi propia cuenta; sino que el Padre que mora en mí, él hace las obras” (Juan 14:10; énfasis agregado). En última instancia, Cristo incluso entregará el reino, por el cual murió, a Su Padre (véase D. y C. 76:107). Esta relación de unidad —el at-one-ment— del Padre y el Hijo es el modelo divino para los Santos de Dios y fue revelado para que pudiéramos emularlo.

El Salvador enseñó esta relación de unidad a Sus discípulos y, de hecho, a todos los que llegan a ser Sus discípulos. El medio de unidad —de at-one-ment— con el Hijo y el Padre es el Espíritu Santo. Es mediante cultivar al Espíritu Santo que entramos en unidad con el Hijo y el Padre. Jesús dijo a Sus discípulos: “Y yo rogaré al Padre, y os dará otro Consolador, para que esté con vosotros para siempre; es decir, el Espíritu de verdad… porque mora con vosotros, y estará en vosotros” (Juan 14:16–17; énfasis agregado; véase también Juan 17:20–23).

El apóstol Pablo experimentó esta relación de unidad con el Salvador; escribió a los Gálatas: “Con Cristo estoy juntamente crucificado, y ya no vivo yo, sino que vive Cristo en mí; y lo que ahora vivo en la carne, lo vivo en la fe del Hijo de Dios, el cual me amó y se entregó a sí mismo por mí” (Gálatas 2:20).

En las escenas registradas en 3 Nefi, el Cristo resucitado y perfeccionado dio abundante evidencia de Su continua dependencia de Su Padre. Él hace frecuentes referencias a los mandamientos y a la voluntad de Su Padre. Parece muy ansioso por regresar a la plena presencia de Su Padre (3 Nefi 17:4); lo vemos arrodillarse e inclinarse a tierra, derramando tanto Su corazón atribulado (3 Nefi 17:14) como Su gozo (3 Nefi 17:20–21), Su gratitud (3 Nefi 19:20, 28) y Sus necesidades (3 Nefi 19:21, 29). Quizá esta relación de dependencia divina y expiación continúe muy dentro de las eternidades. Se nos revela en esta vida para que podamos aprender a vivir en esa relación y así obtener admisión a esa comunidad de Dioses unidos por cadenas de gracia.

La relación de gracia nos ayuda a comprender más plenamente este pasaje de Doctrina y Convenios: “[Cristo] no recibió de la plenitud al principio, sino que recibió gracia por gracia; Y no recibió de la plenitud al principio, sino que continuó de gracia en gracia, hasta que recibió la plenitud. . . . Os doy estas palabras para que comprendáis y sepáis cómo adorar, y sepáis qué adoráis, para que podáis venir al Padre en mi nombre y, a su debido tiempo, recibir de su plenitud. Porque si guardáis mis mandamientos recibiréis de su plenitud, y seréis glorificados en mí como yo lo soy en el Padre; por tanto, os digo: recibiréis gracia por gracia” (D. y C. 93:12–13, 19–20; énfasis agregado).

Por esta escritura entendemos que así como Cristo daba gracia a quienes lo rodeaban, Él recibía de Su Padre cada vez más gracia para dar. Así, recibiendo gracia por gracia, Jesús creció de gracia en gracia: un modelo para nosotros. “De gracia recibisteis, dad de gracia”, dijo el Salvador a Sus discípulos (Mateo 10:8). El Señor ha bendecido a cada uno de nosotros individualmente muchas veces con muchas más formas de gracia de las que ahora conocemos o podríamos contar. Quizá toda la gracia del Señor hacia nosotros—Sus muchas bondades para con cada uno, nuestros talentos, nuestros dones espirituales y de personalidad, nuestros cuerpos, nuestros recursos materiales—nos es dada para que tengamos algo que dar a los demás. Al dar de esta gracia de innumerables maneras a quienes nos rodean, especialmente cuando puede no parecer merecido, el Señor aumenta Sus dones de gracia hacia nosotros; en este proceso de recibir gracia por la gracia que damos, crecemos de gracia en gracia, como Cristo lo hizo, hasta obtener la plenitud.

Vivir en una relación como la del Padre y el Hijo, ya sea en la tierra o en el cielo, requiere una disposición total de destronar el yo como regente del propio reino y entronizar a Cristo como Él entronizó al Padre. El presidente Ezra Taft Benson observó que “Cristo removió el yo como la fuerza en Su vida perfecta. No se hizo mi voluntad, sino la tuya.”

¡Qué privilegiados somos al conocer la relación de gracia y conocer las posibilidades divinas para nosotros mediante nuestra conexión con el Padre y el Hijo, al experimentar la naturaleza exquisitamente amorosa y personal de los Dioses en sus grandes cadenas de luz y gracia!

De diversas maneras, la Provocación continúa con nosotros hoy. Reconocemos en nosotros mismos el rechazo de la gracia cuando seguimos tratando de luchar a través de la vida guiados por nuestro propio juicio y poder, manteniendo nuestra propia agenda personal en el trono. Mormón describió la filosofía del anticristo Coriandor como la creencia de que el hombre prospera y conquista por su propia fuerza y genio, y no por dependencia de un ser divino superior (véase Alma 30:17). Así, luchar solos sin invocar a Dios refleja la doctrina del anticristo. Es evidente que ni siquiera el Hijo de Dios podría haber prosperado sin la gracia de Su Padre.

Moroni también enfatiza la gracia: “Y ahora, quisiera encomendaros que busquéis a este Jesús del cual escribieron los profetas y apóstoles, para que la gracia de Dios el Padre, y también del Señor Jesucristo, y del Espíritu Santo . . . permanezca en vosotros para siempre” (Éter 12:41; énfasis agregado; véase también Moroni 10:32).

Vemos en las provocaciones de Israel una clave para comprender casi todas las interacciones entre Dios e Israel registradas en las páginas de la Biblia. Por un lado, todos los esfuerzos de Dios se orientan a ayudar a que el pueblo del convenio prospere mediante Su gracia; por otro lado, Israel se esfuerza por prosperar por sí mismo. En medio de abundantes milagros y dones divinos, el rechazo persistente de la gracia de Dios constituye la Provocación de Israel.