El Antiguo Testamento

“¿Has considerado a mi siervo Job?”

John S. Tanner

“¿Has considerado a mi siervo Job, que no hay otro como él?”, preguntó el Señor a Satanás (Job 2:3). La misma pregunta podría reformularse para nosotros: “¿Has considerado el libro de Job? No hay otro como él”. En verdad, ninguno. Job es un libro único: singularmente perturbador y singularmente capacitado para profundizar nuestra fe. Tanto sus respuestas como sus preguntas sobre el problema del sufrimiento ayudan a clarificar verdades del evangelio y, a su vez, son iluminadas por la luz de la Restauración. Bien harían los Santos de los Últimos Días en considerar al siervo del Señor Job—considerarlo con frecuencia y detenimiento.

Si eres como yo, difícilmente puedes apartar la mente de Job. Sus pruebas vuelven a mi pensamiento casi a diario cuando leo, escucho o experimento nuevos casos de miseria inexplicable—especialmente el sufrimiento de víctimas inocentes. El libro de Job es tan actual como los titulares de hoy que informan de niños inocentes que mueren de hambre en Sudán o que son golpeados, abusados o asesinados en Midvale. Es tan atemporal como el clamor de la viuda y el huérfano, cuyas lágrimas acumuladas a lo largo de la historia llenarían un gran mar de dolor. Cuando la vida nos obliga a “sentir lo que sienten los desventurados” (Rey Lear 3.4.34), el libro de Job permanece como un referente escritural permanente para nuestra angustia. Este poder para sensibilizarnos al sufrimiento es, por sí solo, razón suficiente para “considerar a Job”, larga y detenidamente. Porque en nuestra búsqueda por convertirnos en discípulos más compasivos de Aquel que “llevó nuestras enfermedades y sufrió nuestros dolores” (Isaías 53:4), es bueno para nosotros, como Él, ser “tocados por el sentimiento de [las] debilidades [ajenas]” (Hebreos 4:15).

Ningún libro de la Biblia nos conmueve de la manera en que lo hace Job. Que su poder haya sido universal es evidente por las innumerables referencias a Job provenientes de un coro de voces sensibles a lo largo de miles de años: Agustín, Calvino, Kierkegaard, Kant y Jung; Bacon, Blake, Pascal, Montesquieu, Milton, Melville, Dostoievski y Goethe. Estos lectores y muchos más, grandes y pequeños, han “considerado a Job” a su manera. La lucha de la civilización con Job, no menos que la lucha de Jacob con el ángel, ha cambiado para siempre al mundo judeocristiano. Incluso hoy, el libro de Job fija los términos del debate sobre ciertas preguntas fundamentales y permanentes con las que cada generación de creyentes debe lidiar.

¿Es Job historia o relato?

Una pregunta con la que muchos lectores luchan al considerar Job es su historicidad: ¿Es el libro de Job historia o relato? Personalmente, no estoy convencido de que la respuesta a esta pregunta haga una diferencia decisiva en la interpretación del texto. Sin embargo, mi propia manera de abordar la pregunta es adoptar una posición intermedia. En ausencia de declaraciones claras de las Escrituras o de líderes de la Iglesia en sentido contrario, acepto el hecho de la existencia de Job. Al mismo tiempo, reconozco que el texto lleva señales de evidente elaboración literaria. Tiene, por ejemplo, una estructura tripartita definida que consiste en un prólogo en prosa, diálogos poéticos y un epílogo en prosa. Así, un marco en prosa envuelve los diálogos poéticos. Además, sus diálogos poéticos centrales están ordenados en tres ciclos de discursos, alternando entre Job y cada uno de sus tres consoladores. No puedo concebir que estos largos pasajes formales de poesía hayan sido transcritos palabra por palabra de conversaciones reales. Son claramente construcciones literarias.

Esto no significa, sin embargo, que Job sea ficción pura. Tanto los marcos narrativos en prosa como los diálogos poéticos pueden estar basados en las experiencias reales de un hombre verdadero—un buen hombre que lo perdió todo, fue presionado a confesar pecados ocultos pero mantuvo su integridad, imploró a Dios respuestas y vindicación, y finalmente recibió revelación y prosperidad renovada. Personalmente considero que el libro mezcla tanto hecho como fábula. Algunos elementos me parecen fabulosos (por ejemplo, la apuesta entre Dios y Satanás, la duplicación perfectamente simétrica de las riquezas de Job al final). Pero la presencia de elementos fabulosos no demuestra que todo el texto sea ficticio, del mismo modo que la existencia de un rey histórico llamado Macbeth no queda refutada por los elementos fabulosos en la obra de Shakespeare. Puede haber mucho más hecho detrás de textos claramente literarios de lo que los modernos suponen. Durante muchos años los estudiosos pensaron que la ciudad de Troya era una ficción y ridiculizaron a Schliemann cuando fue a excavar la “mítica” Troya de Homero—hasta que la encontró. Debemos ser escépticos ante nuestro propio escepticismo moderno.

No obstante, el libro de Job no hace una afirmación de historicidad tan fuerte como la mayoría de los textos bíblicos. Por ejemplo, lo único que sabemos de los orígenes de Job es que proviene de la tierra de Uz—una región de identificación incierta y, por lo tanto, sin consecuencia geopolítica en la narrativa. Aparentemente no israelita, sino extranjero, Job no recibe una genealogía, lo que llevó al Talmud babilónico y posteriormente a Maimónides a especular que Job es una parábola. La tradición parece incierta respecto a la relación de Job con los libros históricos; esto se evidencia en la manera en que ha sido agrupado en diferentes momentos con distintos libros del Antiguo Testamento. Sin embargo, el libro de Job siempre ha sido aceptado en el canon.

Los estudiosos modernos clasifican el libro de Job como literatura sapiencial (o hokmah), junto con Proverbios y Eclesiastés en la Biblia, y con Eclesiástico (también conocido como La Sabiduría de Jesús ben Sirá) en los Apócrifos. A diferencia de los textos bíblicos proféticos e históricos, los textos sapienciales se preocupan menos por el desarrollo histórico de un pueblo del convenio y más por las verdades intemporales relacionadas con la relación del individuo con los principios morales y religiosos. La literatura sapiencial, además, pertenece a un movimiento internacional. Sabios egipcios y babilonios también compusieron máximas prudenciales (como Proverbios) y reflexiones escépticas sobre la vida (como Eclesiastés). También existen diálogos babilonios y egipcios acerca del suicidio y la justicia divina semejantes a los del libro de Job. En resumen, Job parece no reclamar la misma historicidad que, por ejemplo, los grandes patriarcas o los reyes y profetas de Israel; además, el texto lleva las marcas de un género histórico o tipo literario conocido como literatura sapiencial.

Concediendo todas estas razones para ser cautelosos respecto a la historicidad de Job, aun así no deberíamos descartarlo sin más como ficcional. Recordemos que Job es mencionado tres veces en otras Escrituras: primero en el Antiguo Testamento (véase Ezequiel 14:14), luego en el Nuevo Testamento (véase Santiago 5:11), y por último en Doctrina y Convenios (véase D. y C. 121:10). (No se menciona a Job ni en el Libro de Mormón ni en la Perla de Gran Precio). Debe señalarse que las referencias extratextuales que aparecen en las Escrituras subrayan los siguientes detalles específicos del texto: que Job era justo (véase Ezequiel 14:14); que Job era “paciente”, lo cual podría traducirse mejor como “constante” o “firme” (véase Santiago 5:11); y que Job sufrió y fue acusado por sus amigos de maldad (véase D. y C. 121:10). Ninguna de estas alusiones garantiza absolutamente la historicidad de todos los detalles del texto; ninguna, por ejemplo, menciona una apuesta con el adversario. Tampoco necesariamente confirman la existencia histórica de Job, pues en principio es posible aludir a la paciencia o sufrimiento de Job sin que sea un personaje real, así como podemos aludir a la belleza de Adonis o la agonía del rey Lear. Sin embargo, estas referencias extratextuales a Job deberían hacer que los Santos de los Últimos Días se muestren reacios a descartar simplemente la noción de un Job histórico. Otorgan credibilidad adicional a su existencia y a los hechos esenciales de su historia.

Así también ocurre con la mayoría de las alusiones a Job hechas por los líderes de la Iglesia, según Keith H. Meservy, quien concluye que “los Hermanos, asimismo, cuando se han referido a Job, lo han considerado como una persona real”. Aun concediendo esto, todavía se requiere cierto grado de cautela al extender esta conclusión a todo el libro de Job. Las alusiones a Job hechas por los Hermanos no significan necesariamente que cada aspecto del texto deba tomarse como literalmente histórico.

El Diccionario Bíblico SUD me parece que ofrece exactamente el enfoque adecuado respecto al libro de Job al guardar silencio sobre las preguntas históricas, al ignorar por completo el prólogo y epílogo en prosa, y al concentrarse en las profundas preguntas planteadas y las respuestas ofrecidas en los diálogos poéticos centrales. Tal vez el Diccionario Bíblico debería guiar también nuestra atención, la cual quizá durante demasiado tiempo ha estado enfocada en la historicidad del texto en lugar de en la pregunta mayor sobre su significado.

¿Qué dice Job sobre la justicia retributiva?

El Diccionario Bíblico declara, simplemente, que el libro de Job “narra las aflicciones que le acontecieron a un hombre justo y discute el problema moral que tales sufrimientos presentan”. Ya sea que Job sea un hombre concreto o un arquetipo, ya sea que el libro de Job sea historia o simplemente “su historia”, el texto plantea las mismas preguntas penetrantes acerca de “los problemas morales que tales sufrimientos presentan”. Además, nadie puede dudar que la historia esencial de Job es verdadera, dolorosamente verdadera, pues la situación de Job se ha repetido incontables veces a lo largo de una historia demasiado real. Las personas buenas han sufrido, sufren y lo seguirán haciendo, sin una razón claramente evidente. A través de la experiencia de Job, exploramos nuestra fe en un universo que opera mediante un sistema de recompensas y castigos—una noción que a veces se denomina la doctrina de la justicia retributiva.

Muchos comentaristas detectan en el libro de Job un desafío implícito a la doctrina de la justicia retributiva. Vemos esta doctrina debatida muchas veces entre Job y sus interlocutores, como en los capítulos 20 y 21, donde Zofar afirma la postura tradicional de que “el triunfo de los impíos es breve”, y Job responde que los impíos a menudo disfrutan de larga vida, “pasan sus días en prosperidad y en un momento descienden al sepulcro” (Job 20:5; 21:13). Este examen minucioso de recompensas y castigos suele entenderse como un desafío a la fe inquebrantable de los profetas e historiadores de Israel en un sistema de justicia retributiva. Leer los oráculos de juicio pronunciados por Isaías, Jeremías, Oseas, Amós y otros profetas es encontrarse con una confianza absoluta en la justicia retributiva. Del mismo modo, leer Deuteronomio es confrontar una historia cuyos contornos son moldeados por un convenio mediante el cual Dios imparte bendiciones y maldiciones según el principio de justicia retributiva: “He aquí, yo pongo hoy delante de vosotros la bendición y la maldición; la bendición, si obedeciereis los mandamientos de Jehová vuestro Dios, que yo os prescribo hoy; y la maldición, si no obedeciereis los mandamientos de Jehová vuestro Dios” (Deuteronomio 11:26–28).

En las Escrituras de los Santos de los Últimos Días vemos esta misma tesis histórica operando en el Libro de Mormón. Yo la llamo “el tema de Lehi” porque Lehi recibió primero el convenio de que su posteridad prosperaría o sufriría en la nueva tierra según su fidelidad (véase 2 Nefi 1:5–10), aunque una promesa similar de recompensas y castigos había sido dada a los jareditas mucho antes de Lehi (véase Éter 2:8–12). La historia del Libro de Mormón es historia de convenio por excelencia. Insiste en que la historia de la tierra prometida es una historia de castigos y recompensas divinas vinculadas a la obediencia o rebelión del pueblo del convenio del Señor.

La revelación moderna también confirma una correlación entre las bendiciones y la obediencia, el castigo y la transgresión. Por ejemplo: “Yo, el Señor, estoy obligado cuando hacéis lo que os digo” (D. y C. 82:10), y “Hay una ley, irrevocablemente decretada en los cielos… sobre la cual se basan todas las bendiciones” (D. y C. 130:20). Estos y otros oráculos modernos proporcionan la base de nuestra creencia de que Dios aún hoy establece convenios, como lo hizo con Abraham. Dan mayor peso a la fe en las recompensas y castigos divinos.

¿Cómo podemos entender el libro de Job en relación con la doctrina de la justicia retributiva? ¿Puede Job ayudarnos a comprender la verdadera naturaleza de nuestra creencia sobre la correlación entre sufrimiento y pecado? Creo que sí. Quizá estos pocos puntos puedan sugerir cómo:

Primero y principal, el libro de Job deja claro que el sufrimiento no es necesariamente un signo de castigo. Como declara el Diccionario Bíblico, aunque “el libro de Job no contesta por completo la pregunta de por qué Job (o cualquier ser humano) podría sufrir, . . . sí deja claro que la aflicción no es necesariamente evidencia de que uno haya pecado”. Este es un gran consuelo, pues muchas personas se culpan cuando les sobreviene una tragedia. Cuando un niño muere accidentalmente, cuando aparece un cáncer, cuando se pierde un empleo, nuestra reacción inmediata suele ser: “¿qué he hecho para merecer este castigo?” Job implica que puede haber tragedias sin culpa alguna.

Segundo, Job nos advierte contra tratar de razonar hacia atrás desde las circunstancias externas de las personas hasta el estado de sus almas. Hacer esto nos atrapa en la falacia lógica de un argumento “si-entonces” llamado “afirmación del consecuente”. Las secuencias si-entonces no son reversibles: Si A entonces B no permite la conclusión inversa B por lo tanto A. Si un hombre es millonario, entonces puede comprar un Mercedes, pero si compra un Mercedes, no necesariamente es millonario. O, aplicando el mismo principio a Job: si un hombre es impío, entonces puede (y finalmente lo hará) sufrir; pero si sufre, no necesariamente es impío. La pecaminosidad puede resultar en sufrimiento, pero el sufrimiento no implica necesariamente pecaminosidad. Lo mismo ocurre con la idea complementaria: la virtud puede resultar en prosperidad, pero la prosperidad no implica necesariamente virtud. No puedes razonar hacia atrás desde el hecho de prosperidad o sufrimiento para determinar el estado del alma, como los consoladores de Job intentan hacer. “La aflicción no es necesariamente evidencia de que uno haya pecado”, concluye sabiamente el Diccionario Bíblico.

Tercero, Job implica que ni la prosperidad ni el sufrimiento pueden interpretarse con facilidad o de manera rutinaria. Puede ser que el sufrimiento sea la bendición y la prosperidad la prueba. Por experiencia personal tanto como por la escritura, sabemos que la prosperidad puede poner a prueba nuestra fe mientras que el sufrimiento puede prepararnos para la salvación. Como dijo Francis Bacon: “La prosperidad es la bendición del Antiguo Testamento; la adversidad es la bendición del Nuevo”.

Y cuarto, el libro de Job puede servir para recordarnos que los individuos a menudo viven tragedias personales completamente al margen de la prosperidad y felicidad general de la comunidad más amplia. Job se ocupa de la situación de un individuo en particular, no de un pueblo del convenio. Por otro lado, la mayoría de las promesas del Antiguo Testamento y del Libro de Mormón se refieren a una comunidad convenial completa. Si examinamos con atención la Biblia o el Libro de Mormón podemos encontrar muchos casos de individuos buenos que, como Job, sufren. Piensa, por ejemplo, en las mujeres y niños mártires que Alma y Amulek vieron quemar hasta morir, o en las esposas e hijos obligados a alimentarse de la carne de sus esposos y padres justo antes de la destrucción final de los nefitas (véanse Alma 14:7–11; Moroni 9:7–8). Complica aún más una visión simplificada de la historia el saber que “el Señor permite que los justos sean muertos, para que su justicia y juicio vengan sobre los inicuos” (Alma 60:13; comparar con Alma 14:11).

La rectitud no nos aísla del sufrimiento ni nos asegura recompensas materiales. Como cristianos, no necesitamos mirar sólo a Job para confirmar este hecho. La prueba suprema de ello es Cristo, quien sufrió más que cualquier hombre. El Mesías mortal conoció íntimamente la pobreza, el dolor, el hambre, la sed, el cansancio, la traición y una muerte agonizante (véase Mosíah 3:7). Si el Señor, que era perfecto, tuvo que soportar la aflicción, ¿acaso nosotros, que somos imperfectos, deberíamos esperar ser librados de ella? Como el Señor recordó al Profeta José: “El Hijo del Hombre ha descendido debajo de todo. ¿Eres tú mayor que él?” (D. y C. 122:8). La única recompensa por la rectitud que el Señor promete infaliblemente a los individuos es paz en esta vida y vida eterna en el mundo venidero—y aun esta paz debe hallarse en medio de persecuciones, no en su ausencia (véanse Juan 14:27; 15:20).

¿Cómo trata Job la relación del hombre con Dios?

De Job pueden extraerse estas y otras ideas sobre el problema del mal. Sin embargo, en mi opinión, el libro no es principalmente un depósito de respuestas filosóficas o teológicas sobre por qué Dios permite el sufrimiento. El libro de Job no es una “teodicea” racional, término acuñado por el filósofo alemán de la Ilustración Leibnitz, ni pretende serlo. Las teodiceas son intentos filosóficos de reconciliar la bondad y omnipotencia de Dios con la cruda realidad del sufrimiento humano—o el llamado “problema del mal”. Estoy convencido de que, estrictamente hablando, la preocupación central del libro de Job no trata del problema filosófico del mal, sino del problema personal de la desesperación; no de la relación de Dios con el mal, sino de la relación del hombre con Dios en medio del “mal”. El sentimiento de Job de estar abandonado por Dios es el verdadero problema que debe soportar y superar. Para decirlo de manera sucinta: el problema que aborda Job es uno de relación; la respuesta que provee implica revelación. El libro de Job nos enseña cómo soportar el sufrimiento, no la razón del mismo.

Permíteme explicarlo. Si observamos el texto, notamos que a Job nunca se le dice la razón de sus aflicciones. También notamos que el texto dedica sólo unos pocos versículos breves (aunque vívidos) a describir el dolor físico de Job. Ciertamente, las llagas de Job están grabadas profundamente en nuestra memoria, pero no son la fuente principal de su sufrimiento. De hecho, Job soporta el dolor físico en silencio. Cuando finalmente clamó, después de permanecer siete días y siete noches en completo silencio, Job no se quejó de las llagas, sino de la traición: “¿Por qué se da luz al trabajado, y vida a los de ánimo amargado?” (Job 3:20). Es como si la enfermedad cancerosa de su piel hubiese corroído hacia adentro durante su larga semana de reflexión, ulcerando su espíritu hasta volverlo “amargado de alma”. Por difícil que fuese de soportar, el dolor físico de Job lo afligía sobre todo por lo que le parecía significar: una relación quebrantada con Dios.

La relación de Job con Dios permanece como el foco central durante todos los diálogos. La aflicción física constituye sólo la ocasión, no el tema principal, de los diálogos siguientes, los cuales no vuelven a hacer referencia a las pérdidas personales específicas de Job ni a sus llagas. En cambio, los amigos de Job vienen con explicaciones superficiales de por qué sufre. Sus piadosos consejos—acepta tu sufrimiento, Job, como castigo por tus pecados—no sólo son un pobre consuelo, sino que, si Job los aceptara, pervertirían su relación absolutamente honesta con el Todopoderoso. Seguir su consejo habría forzado a Job a vivir una mentira, confesando ante el Señor que sentía merecer su aflicción—lo cual no sentía, ni debía sentir. Tal “consuelo” exonera a Dios culpando al hombre de depravación, de modo que, sin importar lo que le suceda al hombre, el religioso piadoso siempre puede decir: “Dios te concede menos de lo que tu maldad merece” (Job 11:6). No es difícil entender por qué los defensores del pecado original han encontrado tanta materia prima en los discursos de los amigos engreídos de Job. Tales explicaciones simplistas del sufrimiento han seguido imponiéndose a los creyentes mediante doctrinas excesivamente simplificadas de justicia retributiva y depravación. En consecuencia, muchas víctimas inocentes han sido presionadas a confesar la mentira de que merecen su desgracia—que cualquier mal que les sobrevenga es menos castigo del que merecen.

Pero Job rechaza tal falsa sabiduría y mantiene con firmeza que, aun si se pesara en las balanzas de la justicia ordinaria (véase Job 6:2; 31:6), su sufrimiento es desproporcionado a cualquier pecado que pudiera imputársele. Repetidamente, Job clama por un encuentro con el Señor a fin de llamar a Dios al estrado y probar su inocencia: “¡Ojalá que alguno arbitrase entre el hombre y Dios, como entre el hombre y su prójimo!” (Job 16:21); “¡Quién me diera el saber dónde hallar a Dios! Yo iría hasta su silla; expondría mi causa delante de él, y llenaría mi boca de argumentos” (Job 23:3–4); “¡Quién me diera quien me oyese! He aquí mi ﬁrma, ¡responda el Omnipotente por mí!” (Job 31:35). Aunque el cielo pudiera matarlo por hacerlo, Job promete confiar su vida a un Dios que, cree él, prefiere la honestidad a la hipocresía, mientras mantiene la injusticia de su sufrimiento ante el mismo rostro de Dios: “¿Por qué tomaré mi carne con mis dientes, y pondré mi vida en mi mano? He aquí, aunque él me matare, en él esperaré; no obstante, defenderé delante de él mis caminos. Él mismo será mi salvación, porque el hipócrita no vendrá delante de él” (Job 13:14–16). Tal es la audacia impactante de Job ante sus amigos y ante su Señor, y tal es su asombrosa confianza en un Dios que, Job lo sabe, no desea que el hombre venga ante Él como un hipócrita, fingiendo comprender un sufrimiento que no puede comprender.

En discursos como estos, vislumbramos a un hombre cuya relación con el Señor se siente tan poderosamente como se pone a prueba con igual fuerza.

Y, para repetirlo, la preocupación central del texto radica en la relación correcta del hombre con Dios. El texto ofrece pocas, si alguna, razones teóricas para el sufrimiento, aunque los llamados “consoladores” sí proponen muchas. Más bien, ofrece un ejemplo memorable de cómo sufrir el sufrimiento. Al reconocer que la relación del hombre con la Deidad es central, comprendemos mejor por qué Job aparece tanto condenado como aprobado por el Señor en los capítulos finales, mientras que los consoladores quedan meramente condenados.

De la boca del Señor, Job es descrito tanto como alguien que “oscurece el consejo con palabras sin sabiduría” (Job 38:2; véase también 40:2–8), como alguien que “ha hablado de mí lo correcto”. En contraste, de Elifaz y de los otros dos amigos dogmáticos de Job, tan seguros de sí mismos, el Señor dice solamente: “Mi ira se encendió contra ti y contra tus dos amigos, porque no habéis hablado de mí con rectitud, como mi siervo Job” (Job 42:7). Así, el texto nos recuerda que uno puede decir algo formalmente incorrecto pero personalmente correcto (como Job), y algo formalmente correcto pero personalmente incorrecto (como los consoladores). La relación entre el hablante y su discurso importa absolutamente.

¿Cómo enseña Job la necesidad de la revelación?

Podemos aprender mucho de los “amigos” de Job acerca de cómo consolar a quienes atraviesan crisis de fe provocadas por la tragedia. Aprendemos que no basta tener todas las respuestas correctas. También debemos “hablar la verdad en amor”.

Aprendemos que corremos el riesgo de la condenación divina cuando dejamos de consolar y empezamos a acusar. José Smith enseñó que quienes acusan se colocan a sí mismos en “el asiento de Satanás”. En verdad, la palabra “diablo” proviene de diabolos, que significa “acusador, calumniador, difamador, detractor”.

Además, aprendemos que el único consuelo perdurable proviene del Consolador. La solución al sentimiento de abandono por Dios es, obviamente, la revelación de que Dios no nos ha abandonado.
Nuevamente: el problema en el libro de Job es un problema de relación; la respuesta es una revelación. Job es un texto sapiencial sobre los límites de la sabiduría humana.

El fracaso de los consoladores para razonar con Job y sacarlo de su angustia ofrece una ilustración sorprendente de la impotencia de la sabiduría humana por sí sola para resolver una crisis como la de Job. El consejo del primer consolador, Elifaz el temanita, tipifica la postura que todos adoptan.

Elifaz le recuerda a Job que él antes estuvo dispuesto a animar a otros en su sufrimiento:
“Mas ahora que el mal ha venido sobre ti, te desalientas; y cuando ha llegado hasta ti, te turbas” (Job 4:5).

El dogmático continúa: el sufrimiento no es arbitrario, sino un signo seguro del juicio divino sobre el pecado, pues:
“¿Quién que siendo inocente ha perecido? ¿Y dónde han sido destruidos los rectos?” (Job 4:7).

Además, si el sufrimiento es corrección divina, razona Elifaz,
“Bienaventurado es el hombre a quien Dios castiga; por tanto, no menosprecies la corrección del Todopoderoso” (Job 5:17).

Aunque por un momento el temanita considera la posibilidad de que el juicio del Señor no sea tan fácil de interpretar, pues el Señor “hace cosas grandes e inescrutables” (Job 5:9), en general Elifaz permanece seguro de que si uno vive rectamente, el Señor lo librará del hambre, la guerra y la destrucción, y morirá en paz a edad avanzada:
“Entrarás en la sepultura en plena madurez, como se recoge el trigo a su tiempo” (Job 5:26).

Todos estos puntos contienen elementos de verdad, pero también son falsos. ¿Por qué?

Fueron pronunciados sin compasión.
“Al que está afligido, el amigo le ha de mostrar misericordia”, protesta Job (Job 6:14; compárese 19:21).
Fueron superficialmente simplistas.
Los que sufren no son felices—al menos no hasta que se les ha permitido ser infelices primero.
Son consejos basados en razonamiento humano sobre el sufrimiento en general, no en revelación sobre la situación particular de Job.
Esto queda claro cuando Elifaz revela con orgullo la fuente de su conocimiento al concluir su consejo, pareciendo hablar por todos los consoladores:
“He aquí, esto lo hemos indagado, así es; óyelo y conócelo tú para tu bien” (Job 5:27).

La autosuficiencia engreída de los consoladores es duramente condenada en el libro de Job. Todos nosotros, llamados a consolar a quienes atraviesan pruebas semejantes a las de Job, debemos tomar nota no solo del fracaso de los consoladores para resolver el problema de Job, sino también del desagrado divino que el Señor expresa hacia ellos. Incluso Elihú, el cuarto y último consolador —cuyos discursos a veces reflejan ecos del discurso del torbellino— no tuvo ningún impacto en Job y, en mi opinión, queda bajo la misma desaprobación divina que los demás consoladores. Pues la razón sola no puede resolver la crisis de Job, que es una crisis en su relación con Dios.

Job no responde a Elihú, pero bien podría haber replicado al joven arrogante con las palabras de un personaje de una novela de Charles Williams:

“Como argumento meramente lógico, quizá haya algo que falta cuando le dices a un hombre que ha perdido su dinero, su casa, su familia y está sentado en el basurero, cubierto de llagas, ‘Mira al hipopótamo’.”

El punto es claro:
la respuesta de Elihú sigue siendo solo “argumento”; la del Señor es revelación.

La revelación personal: lo que Job realmente necesitaba

Como revelación personal del Señor al Job paciente y firme, la voz desde el torbellino tenía una autoridad y un significado que ninguna voz humana podía igualar. Más allá del contenido mismo, el simple hecho de que Dios hablara, y hablara directamente a Job, satisfizo la necesidad más profunda del hombre de Uz: la certeza de que Dios no lo había abandonado.

Ninguna respuesta intelectual puede otorgar ese conocimiento.
Kenneth Surin observó recientemente:

“Para quienes experimentan el sentimiento de abandono por Dios no puede haber respuesta alguna excepto la verdad balbuceante de que Dios mismo hace compañía a los oprimidos.”

Esto es sabio, pero no va lo suficientemente lejos. A la palabra humana debe añadirse el testimonio del Espíritu. Podemos testificar que el Señor ama y se compadece de Sus hijos en medio de sus penas más agudas. Podemos ofrecer perspectivas escriturales y personales sobre los posibles propósitos del sufrimiento. Pero solo el Señor puede confirmar Su amor continuo mediante la voz del único Consolador infalible.

Esa revelación es, en última instancia, absolutamente indispensable para resolver una crisis como la de Job. Es el consuelo esencial que toda alma tipo Job necesita.
No “mera argumentación”;
no teodicéias filosóficas;
sino la certeza revelada de que el Señor no nos ha abandonado —aunque esa certeza pueda ser difícil de discernir en medio del dolor.

El libro de Job: un tratado sobre la necesidad de revelación

El libro de Job, en su esencia, trata de la necesidad de una revelación personal.
La revelación es la clave para afrontar las crisis de fe provocadas por el sufrimiento. Esta interpretación —poco reconocida en los estudios bíblicos— encaja perfectamente con la teología SUD, que enfatiza tanto la revelación general como la revelación personal.

Una vez más, la Guía para el Estudio de las Escrituras sugiere esta interpretación distintiva al afirmar:

“Hay un misterio en la incidencia del sufrimiento que solo una nueva revelación puede resolver.”

¿Qué implica Job sobre la justicia y el amor de Dios?

En verdad, hay un misterio en el sufrimiento. Job se ve abrumado por ese misterio cuando, en la teofanía, el enigma de su propio dolor queda engullido por el enigma aún mayor de la creación.
Job nunca recibe una explicación sobre por qué sufrió; y frecuentemente, nosotros tampoco. El sufrimiento sigue siendo inexplicable, misterioso.

Pero también es posible exagerar ese misterio.

Más allá del misterio, los lectores Santos de los Últimos Días deben afirmar la presencia constante de la justicia y el amor divinos. Exagerar la trascendencia o soberanía de Dios puede terminar desvinculándolo del concepto de equidad.

Un buen ejemplo de esta mala interpretación se encuentra en Matitiahu Tsevat. Tsevat dibuja un triángulo cuyos vértices representan a Dios (G), Job (J) y la Justicia Retributiva (R). Según Tsevat, el dilema de Job surge de su imposibilidad de reconciliar G, J y R. La teofanía resuelve el impasse eliminando R, según Tsevat:

“Aquel que habla al hombre no es un Dios justo ni injusto, sino simplemente Dios.”

Otros han hecho afirmaciones parecidas. James Crenshaw sostiene que en la teofanía “el supuesto principio de orden colapsa ante la libertad divina”. En el mismo espíritu, aunque más coloquial, Robert Frost presenta a un Señor jocoso que vuelve a agradecer a Job por:

“liberarme de la esclavitud moral hacia la raza humana… Yo tenía que prosperar a los buenos y castigar a los malos. Tú cambiaste todo eso. Me diste libertad para reinar.”

Pero ¿revela realmente la teofanía en Job a un Dios desligado de la justicia, del orden o de la moralidad? La teología SUD, ciertamente, no respalda una soberanía divina absoluta de ese tipo, que desde la perspectiva humana sería indistinguible del capricho. Tampoco exige el clímax del libro un colapso de la justicia divina para que el Señor reine soberano. Creemos que el Todopoderoso mismo se sujeta a la ley (véase Alma 42:22). Nuestra demanda innata de equidad, orden, ley y justicia es sin duda un legado de nuestra ascendencia divina. En palabras del eminente erudito judío Abraham Heschel:

“Incluso el grito de desesperación —¡No hay justicia en el cielo!— es un grito en nombre de la justicia, que no puede surgir de nosotros mismos y estar ausente en la fuente de nuestro propio ser.”

Rasgos de una ley divina —quizás más elevada de lo que la sabiduría humana puede alcanzar, pero aún dentro del control divino— están inscritos por todas partes en la revelación que Job recibe desde el torbellino. Y es significativo que las imágenes de la teofanía recuerden las de Génesis 1, cuando el Señor infunde forma y luz sobre lo que estaba “desordenado y vacío” y en tinieblas (Génesis 1:2). La primera pregunta que el Señor hace a Job exige que él y nosotros, como lectores, recordemos que Dios es el Gran Artífice de todo orden terrenal y cósmico:

“¿Dónde estabas tú cuando yo fundaba la tierra? … Cuando alababan todas las estrellas del alba y se regocijaban todos los hijos de Dios?”
(Job 38:4, 7).

Este es el Dios de la Creación, no la voz de un ser voluble que rechaza el “supuesto principio de orden”.

Tampoco es la voz de alguien desligado de la justicia. Como hemos visto, la equidad del Señor es tan profunda que penetra más allá de la moralidad superficial de los consoladores y del cinismo a veces imprudente de Job, para honrar al que es más verdaderamente fiel. Esta es la voz de Aquel que no mira la apariencia exterior, sino que “mira el corazón” (1 Samuel 16:7).

Asimismo, es la voz de un Ser que claramente sigue preocupándose por el sufrimiento humano. El hecho mismo de que el Señor responda asegura que no es un deus absconditus —como Job temía (Job 23:1–9)— sino un Dios que se digna a revelarse a la humanidad en sus horas más oscuras. Como lo expresa con gran belleza el notable estudioso de Job, Samuel Terrien:

“Un Dios que se interesa por el hombre es un Dios que ama. No hay amor sin compartir, y un Dios que ama es un Dios que sufre. Bajo las notas más altas, se escucha un De profundis de las agonías del propio Dios.”

Aquí Terrien insinúa lo que también es una perspectiva distintivamente SUD respecto a la postura del Señor sobre el “problema del mal”: a saber, que el mal es un problema para Él también. En un mundo donde rigen simultáneamente la ley natural (donde las manzanas y los paracaidistas caen según la misma ley gravitatoria) y el albedrío (donde las personas son libres para hacer el bien y el mal), el sufrimiento es inevitable. Pero, en conjunto, el Padre Celestial ni quiere ni desea ese sufrimiento. De hecho, Él se aflige por ello: los cielos truena y lloran en solidaridad emocional con los inocentes que sufren (véase Moisés 7:29–40).

Enoc se preguntó cómo podía ser esto: “¿Cómo es que los cielos lloran?” (Moisés 7:28).

Pero finalmente llegó a compartir la perspectiva del Señor acerca de la miseria humana:

“Por tanto Enoc… contempló su iniquidad, y su miseria, y lloró y extendió sus brazos, y su corazón se ensanchó como la eternidad; y sus entrañas se conmocionaron; y toda la eternidad se estremeció.”
(Moisés 7:41).

Ciertamente, al aceptar la invitación de considerar a Job, esta es nuestra fe en cuanto a la naturaleza de Dios: que aunque no comprendamos plenamente todos Sus caminos, Él es justo y bueno.

El libro de Job es provocador y profundamente enriquecedor: una obra que, como hemos visto, aclara principios del evangelio y que, a la vez, se entiende mejor a la luz de la revelación moderna. Es un libro que se rehúsa a ofrecernos respuestas fáciles al llamado “problema del mal”, pues reconoce cuán inexplicablemente cruel puede ser la vida. Al mismo tiempo, señala un modo de soportarla.

En las finas palabras de Samuel Terrien, el libro propone:

“no una respuesta especulativa… sino un modo de vida consagrada;”
presenta un mundo que “no es [del todo] inteligible, pero sí vivible.”

Si deseas, puedo preparar: Un comentario doctrinal resumido, Un análisis temático, Un diálogo educativo, Una reflexión final espiritual, Una comparación entre Job y Doctrina y Convenios 121–122, o cualquier otro formato que necesites para tu proyecto. Y Job enseña aún más. Dice algo inolvidable sobre la honestidad en nuestra relación con Dios; algo acerca de la compasión al consolar a quienes están en angustia espiritual; algo sobre la prudencia al ofrecerles explicaciones rápidas. Finalmente, dice algo sobre la absoluta necesidad de la revelación para resolver el problema de la fe que abarca el problema del entendimiento. Como Santos de los Últimos Días, deberíamos acoger un texto que, al final, nos devuelve —así como devolvió a Job— a la necesidad de buscar entendimiento mediante la revelación personal de un Dios que, aunque a menudo inescrutable, es sin embargo un Dios viviente y amoroso.