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Los Profetas del Exilio

Salvadores de un Pueblo

Richard D. Draper

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El estruendo de los arietes de Nabucodonosor debería haber marcado la sentencia de muerte de los judíos como pueblo, pero no fue así. Dicho de otra manera, la destrucción de Jerusalén, seguida por el cautiverio babilónico, marca una ruptura importante en el curso de la historia judía, pero no su fin. Esos arietes fueron instrumentos para poner fin tanto a la vida institucional como corporativa de Judá, pero no a la del pueblo ni a la de su religión. Sin embargo, algunas cosas sí llegaron a su fin. Nunca más volvería a construirse el viejo patrón social y religioso de la misma manera. La destrucción de la capital judía, con su templo, logró desmantelar el estado judío y poner fin a sus actividades sacerdotales. En el 580 a. C., el pueblo judío, derrotado y disperso, no era más que una aglomeración de refugiados individuales viviendo bajo dominio extranjero. La amenaza que planteaba el exilio no debe minimizarse ni trivializarse. La pérdida de identidad amenazaba al pueblo judío más profundamente que en cualquier otro momento de su existencia, con la posible excepción de la esclavitud en Egipto. La posibilidad queda subrayada por el hecho de que varias comunidades judías que echaron raíces fuera de Palestina eventualmente perdieron su carácter judío y se diluyeron en las culturas de la región. El que la historia de Judá no terminara con el cautiverio babilónico es nada menos que un milagro, pero Judá no solo sobrevivió a la calamidad, sino que también formó una sociedad nueva y viable construida sobre las ruinas de la antigua. En el proceso, refinó, disciplinó y fortaleció su fe, otorgándole un vigor y una dirección que la llevarían hacia, y más allá de, los tiempos del Nuevo Testamento.

Un aspecto de ese milagro, central para el éxito de todos los demás, es la profecía. Los profetas de Judá evitaron que su fe se extinguiera y que su cultura se descompusiera. Lo hicieron, en parte, recordándole a la nación su relación única con su Dios y la misión que Él le había asignado. Los profetas también alimentaron el deseo de los judíos de regresar a su propia tierra, reconstruir el templo de Dios y volver a ser Su pueblo. Además, estos hombres inspirados facilitaron el milagro al responder satisfactoriamente las preguntas más urgentes del exilio y, en el proceso, dar a los judíos tanto esperanza como dirección.

Es notable que el impulso del milagro no provino, como podría suponerse, de los judíos que aún vivían en Judea y sus alrededores. Los babilonios dejaron un núcleo considerable de judíos en la tierra. Aunque la disrupción de su vida fue extrema, de ningún modo fue completa. Muchos pudieron ganarse la vida en diversas partes de Judea. La evidencia sugiere que la mayoría de estos judíos continuaron practicando una forma impura de adoración a Jehová. Aun así, algunos, si no muchos, habrían sido leales a su religión. Estas almas piadosas habrían lamentado a Sion y deseado su restauración. Pero durante setenta años, todo lo que hicieron fue desearlo. No hubo chispa, ni energía, ni intento alguno de restauración desde esta fuente.

Hacia el norte, las comunidades judías experimentaron poca disrupción en comparación con sus vecinos del sur. Cientos de judíos continuaron viviendo en Samaria y Galilea. Nabucodonosor destruyó pocos edificios y ninguna ciudad en estas áreas. Pocos, si acaso alguno, de estos judíos fueron llevados cautivos por el rey. Ellos constituían la población dominante en todo Jezreel y Galilea. Su adoración, como la de los judíos infieles alrededor de Judea, habría contenido muchos elementos paganos. Pero incluso allí existiría una corriente ortodoxa que habría anhelado el templo y orado a su Dios. Pero solo oraron. No existía aquí presión alguna hacia la restauración, ningún fuego de fervor nacionalista ardía en la región. A lo sumo, humeaba muy por debajo de la superficie, incapaz de producir la energía necesaria para renovar y reconstruir lo que se había perdido.

Lo mismo es cierto de aquellos judíos que vivían en tierras fuera de Palestina. Aun antes de que los babilonios marcharan, los judíos habían establecido algunas comunidades y reforzado la población de otras al intentar escapar hacia climas más seguros. Como muestran los capítulos 42 al 44 de Jeremías, Egipto se volvió muy atractivo para muchos de ellos. Un buen número de judíos se asentó en Daphnae, una ciudad en el delta del Nilo; otros se trasladaron más al sur. Algunos fueron contratados como mercenarios y desarrollaron una colonia en Elefantina, cerca de la primera catarata del Nilo. Las comunidades judías exitosas en Egipto actuaron como imanes, y más judíos fluyeron hacia ese país. Pero el favoritismo egipcio no avivó las brasas del deseo de Judá por regresar. Más bien, las artimañas egipcias parecen haber enfriado aún más el poco calor que existía.

Transjordania y Siria también recibieron un influjo de refugiados judíos. Surgieron aldeas judías aquí y allá en la zona oriental del Mediterráneo, pero tampoco de estos judíos provino presión alguna por la restauración. Aunque estaban mucho más cerca de Jerusalén, tenían influencia con los líderes locales y suficientes recursos para volver a la tierra de Judá y, al menos, establecer los cimientos para un crecimiento futuro, no se sabe de ninguno que haya actuado. En realidad, las brasas de la congregación estaban frías en esas tierras.

La circunstancia dispersa de los judíos subraya un punto: la profecía estaba cumpliéndose. Aunque Judá aún no estaba esparcida por todo el mundo, el proceso comenzaba en serio. Nunca más residirían todos, o incluso la mayoría, de sus hijos e hijas en Palestina. Nunca más habría un retorno completo antes de que su Mesías viniera en gloria. Pero, considerando la magnitud de la calamidad que la alcanzó, es admirable que no desapareciera para siempre en el torbellino de la historia, como tantas naciones antes y después de ella. Muchas de estas, como la hermana del norte de Judá, Efraín, y su gran enemigo, los filisteos, perdieron su identidad como pueblo durante esta época. El que Judá no sufriera lo mismo se debe en gran medida a los judíos en Babilonia y a la obra que se realizaba entre ellos.

Fue en Babilonia, en una tierra muy lejana de Judá, donde ardió realmente el deseo de regresar. Es a estos judíos, aquellos que fueron llevados cautivos por Nabucodonosor, a quienes debe darse el mayor crédito por la supervivencia del pueblo. Tres factores principales contribuyeron. Primero, la política de deportación llevada a cabo por los babilonios significó que los judíos en Babilonia eran la élite intelectual, política y eclesiástica de Judá. Jeremías da el número total de deportados (en 597, 587 y 582 a. C.) como cuatro mil seiscientos (véase Jeremías 52:28–30). Esta cifra probablemente representa solo a los varones adultos, lo que sugiere que el número real estuvo más cerca de veinte mil. No son muchos judíos, ciertamente muchos menos que los que vivían en Palestina, Siria o Egipto.

A primera vista parece sorprendente que la fuerza que preservaría a la nación proviniera de tan pocas personas, aun si eran las más selectas; pero aquí entró en juego el segundo factor. Las condiciones en Babilonia contribuyeron notablemente a su éxito. Aunque los judíos sufrieron cierta incomodidad e inestabilidad (especialmente durante los primeros años del exilio) y no tenían libertad para regresar a su tierra natal, tampoco eran prisioneros. Su situación era una especie de internamiento modificado y algo benevolente que les permitía comprar tierras, abrir tiendas, ingresar al servicio civil y ocuparse de sus quehaceres. Con el tiempo, muchos se establecieron en un estilo de vida cómodo, aunque desconectado. Los escritos históricos de la Biblia sugieren que desarrollaron comunidades propias y prosperaron en paz. Los babilonios les permitieron reunirse y llevar a cabo ciertos deberes civiles y religiosos entre ellos. Muchos judíos ingresaron al comercio y algunos se volvieron bastante ricos. Facilitando ese internamiento favorable estaban los administradores judíos, como Daniel, Sadrac, Mesac y Abed-nego, quienes subían en los rangos del gobierno babilónico. Para el año 531 a. C., Zorobabel había ascendido al puesto de copero, segundo en mando entre los burócratas del palacio. Algunos líderes judíos estaban en una excelente posición tanto para ayudar a los cautivos como para aumentar su deseo de regresar y restaurar su tierra natal y su templo.

En conjunto, los judíos en Babilonia produjeron el capital y la mano de obra necesarios para realizar la obra esencial para el regreso. Pero otras zonas de asentamiento judío también tenían todas estas cosas. Lo que les faltaba era lo único que los judíos babilónicos tenían de manera exclusiva: los profetas. Los judíos llevados cautivos a Babilonia incluían no solo a la élite social, sino también a la élite espiritual. Esto nos lleva al tercer factor que ayudó a estos judíos a mantener viva la llama de la restauración. Fue aquí—no en Palestina, Siria, Jordania ni Egipto—donde Dios colocó a Sus profetas. De ellos vinieron la explicación, la dirección y el impulso para la restauración de toda la comunidad y de la religión.

No obstante, la restauración de Judá, aun con el impulso profético, no se produjo fácil ni automáticamente. Se requirió mucha reflexión profunda y un reajuste significativo en su entendimiento teológico para poner las cosas en marcha. Sin embargo, el papel desempeñado por los profetas no debe subestimarse. La perspectiva histórica convierte en algo sencillo para el lector moderno comprender por qué cayó Judá. Pero para muchos de los judíos que vivían en ese tiempo, no era nada claro. Cuestionaban el trato de Jehová hacia Su pueblo, y algunos se sentían traicionados.

Por esa razón, el peligro de apostasía para Judá en Babilonia era real e inmediato. Puede haber sido más agudo allí que en cualquier otro lugar. Aunque el estado y la religión de Judá enfatizaban la adoración exclusiva de Jehová, insistiendo en que todos los demás dioses eran “no dioses,” Judá nunca estuvo más que a un paso del politeísmo. La evidencia arqueológica parece bastante convincente de que la gente común practicaba una religión sincrética, mezclando elementos del culto a Jehová con la adoración de los dioses de la tierra. Los escritos de los profetas muestran que el pueblo se sentía justificado al hacerlo y estaba seguro de que debía recibir las bendiciones de Jehová (véanse, por ejemplo, Oseas 9:9–10; Jeremías 11:12–13).

La caída de Jerusalén no destruyó inmediatamente esas creencias. Algunos sintieron que, de algún modo, Jehová les había fallado. Cuando muchos judíos contemplaron lo que consideraban la promesa rota de Jehová, evidenciada en la victoria de Babilonia, pudieron haberse preguntado si los dioses de Babilonia no eran más reales o al menos más poderosos que el suyo. Para algunos, pudo haber parecido que Jehová era un dios mezquino, incapaz de proteger incluso a su pequeño estado.

Otros no estaban dispuestos a dar crédito a dioses extranjeros. Sentían que Jehová era responsable, pero cuestionaban si realmente era justo. Muchos se quejaban diciendo que su suerte era inmerecida e injusta. Su actitud se refleja perfectamente en el Libro de Mormón, en la insistencia de Lamán y Lemuel: “sabemos que el pueblo que estaba en la tierra de Jerusalén era un pueblo justo; porque guardaban los estatutos y mandamientos del Señor, y todos sus decretos, conforme a la ley de Moisés; por eso, sabemos que son un pueblo justo” (1 Nefi 17:22). Nada podía estar más lejos de la verdad, pero la actitud mostrada por estos dos hermanos obstinados también era popular en Judá. La disposición del profeta Habacuc a cuestionar la justicia de Dios al usar a Babilonia como Su instrumento para castigar a Judá subraya cuán extendido estaba ese sentimiento (véase Habacuc 1:1–17).

Un tercer grupo, aquellos que creían en las palabras de los profetas, temía que Judá hubiera cometido un pecado mortal por el cual jamás podría ser perdonada. Como resultado de este pecado, había perdido su lugar como el pueblo del convenio, así como su tierra natal. Los judíos clamaban a su Dios por misericordia, pero aparentemente sin esperanza. Sabían que “sus puertas se hundieron en tierra; él [Dios] destruyó y quebrantó sus cerrojos; su rey y sus príncipes están entre las naciones; la ley ya no existe; también sus profetas no hallan visión [de esperanza] de Jehová” (Lamentaciones 2:9). Aun para los fieles, el futuro parecía desesperanzador.

Como resultado, el abandono total de Jehová y de Su palabra amenazaba a los judíos; el poder seductor de Babilonia agravaba el problema. Jerusalén, vista a través de los ojos del parroquialismo, había parecido fuerte, hermosa y poderosa. Ahora, unos ojos más cosmopolitas, que habían contemplado la fuerza y el esplendor de Babilonia y todo lo que tenía para ofrecer, veían a Jerusalén como pequeña, apagada, débil y poco sofisticada. Judá no podía ignorar ni olvidar lo que había sucedido. Se vio obligada a aclarar su posición en relación con la tragedia nacional y con Babilonia y sus dioses. La única alternativa era perecer.

En el lado positivo, el cautiverio asestó un golpe mortal al dogma propagado por profetas falsos como Hananías y otros. Esta falsa doctrina se basaba en dos conceptos erróneos. El primero era la creencia de que Jehová nunca permitiría que Su templo cayera. Se desconoce qué precedentes llevaron al pueblo a creer y a los falsos profetas a difundir esta idea, pero el proverbio común era: “Templo de Jehová, templo de Jehová, templo de Jehová es este” (Jeremías 7:4), lo que significaba que mientras el templo permaneciera en pie, Dios protegería al pueblo. Jeremías reprendió a los judíos por creer “en palabras de mentira, que no aprovechan. ¿Hurtando, matando, adulterando, perjurando, incensando a Baal, y andando tras dioses ajenos que no conocisteis,” preguntó su Dios, “vendréis y os pondréis delante de mí en esta casa sobre la cual es invocado mi nombre, y diréis: ¡Estamos libres!, para poder hacer todas estas abominaciones?” (Jeremías 7:8–10).

No funcionaría, testificó el Señor, y los instó a ir a “Silo, donde hice morar mi nombre al principio, y ved lo que le hice por la maldad de mi pueblo Israel” (Jeremías 7:12). Judá debería haber comprendido la insensatez de la postura adoptada por estos pseudoprofetas, pues Silo, el principal santuario de Jehová durante siglos, yacía ahora en ruinas. Su propio himno lamentaba la magnitud de aquella pérdida, diciendo que Dios “dejó la morada en Silo, la tienda en que habitaba entre los hombres; y entregó en cautiverio su poderío, y su gloria en manos del enemigo. Entregó asimismo su pueblo a la espada, y se irritó contra su heredad. Sus jóvenes fueron consumidos por el fuego, y sus doncellas no tuvieron bodas. Sus sacerdotes cayeron a espada, y sus viudas nunca hicieron lamentación” (Salmo 78:60–64). Aun así, pocos parecieron captar el mensaje, y sus ecos debieron de perseguir a quienes estaban en Babilonia.

El segundo concepto erróneo residía en la falsa creencia de que Dios sostendría la dinastía davídica sin importar qué. Aquí podemos ver cómo los judíos llegaron a creer esta idea. Natán, el profeta, le había dicho a David que “tu casa y tu reino serán estables para siempre delante de tu rostro, y tu trono será estable eternamente” (2 Samuel 7:16). El mismo David se regocijó diciendo que Jehová “ha hecho conmigo pacto perpetuo, ordenado en todas las cosas, y será guardado; aunque todavía no haga Él florecer toda mi salvación y mi deseo” (2 Samuel 23:5). La teología pronto desarrolló la idea de que cada rey, como el “hijo” ungido de Jehová (Salmo 2:7–11), sería protegido de sus enemigos y conduciría a Israel hacia un reino cada vez más expandido (véase, por ejemplo, Salmo 72:8–11).

Así como Jeremías había trabajado para redirigir el pensamiento de Israel acerca del templo, Miqueas había intentado previamente hacer una corrección de rumbo con respecto al convenio de Dios con sus príncipes. Él declaró sin lugar a dudas que tenía plena autoridad para “declarar a Jacob su rebelión, y a Israel su pecado. Oíd ahora esto, príncipes de la casa de Jacob, y jefes de la casa de Israel, que aborrecéis el juicio, y pervertís todo el derecho; edifican a Sion con sangre, y a Jerusalén con injusticia. Sus jefes juzgan por cohecho, sus sacerdotes enseñan por salario, y sus profetas adivinan por dinero; y se apoyan en Jehová, diciendo: ¿No está Jehová entre nosotros? No vendrá mal sobre nosotros. Por tanto, a causa de vosotros, Sion será arada como campo, y Jerusalén será montones de ruinas, y el monte de la casa como cumbres de bosque” (Miqueas 3:8–12).

Miqueas no estuvo solo en su testimonio. Isaías también atacó a los nobles, jueces y sacerdotes por su disposición inescrupulosa a robar a los pobres y desamparados. Dios no permitiría que príncipe, sacerdote o profeta desviara a Judá sin consecuencias severas. De hecho, Judá, con todo su aparente esplendor, caería.

Pero Judá ignoró estas claras advertencias. El falso dogma resultó demasiado embriagador debido al agudo sentido de seguridad que ofrecía. Además, permitió a Judá rechazar las leyes de Jehová y a Sus verdaderos profetas, y creer neciamente que el vástago de la línea de David —el Mesías— vendría pronto y establecería Su reino universal sobre el cual los judíos gobernarían triunfalmente.

Los arietes babilónicos destruyeron esa creencia tan completa y eficazmente como derribaron los muros de Jerusalén. Aquellos que habían confiado en ella encontraron ahora sus vidas espirituales en peligro, del mismo modo que la vida física de sus antepasados había estado en peligro bajo los faraones egipcios. Lo que Judá necesitaba desesperadamente era otro Moisés que la guiara fuera del camino no del daño físico, sino del daño espiritual. Y lo tenía en la figura de los profetas.

El judaísmo en Babilonia sobrevivió gracias a tres fenómenos interrelacionados. Primero, los espiritualmente débiles apostataron, dejando las filas de los fieles más puras y determinadas; segundo, los espiritualmente fuertes se arrepintieron y se volvieron más ortodoxos; y, finalmente, aquellos que permanecieron en la fe comenzaron a escuchar con oídos atentos las voces de los profetas. Pronto descubrieron que estos hombres inspirados habían respondido y seguían respondiendo las preguntas más apremiantes de Judá. Los profetas identificaron cuidadosa y plenamente sus problemas y dieron consejo sobre cómo corregirlos, prometiendo que el pueblo podría una vez más regresar al convenio de Dios y a la tierra vinculada a él.

A través de los profetas, Judá llegó a convencerse de que el juicio de Dios había sido justo y bien merecido. Su tarea era arrepentirse; entonces Dios restauraría el convenio. El acto misericordioso de Oseas al tomar para sí una esposa que había caído en prostitución (véase Oseas 1:1–2:23) debió haber brindado a los judíos consuelo y esperanza. El amor de los profetas, reflejo del amor de Jehová por Judá, testificaba que Dios recibiría con gusto al penitente con pleno perdón.

Los profetas no minimizaron la tragedia que había ocurrido. No obstante, ofrecieron esperanza en el propósito redentor de Jehová. Judá no permanecería en cautiverio. No era sino una extranjera en tierra extraña, una peregrina en un país extranjero del cual eventualmente sería liberada. Jeremías incluso proporcionó los parámetros de su estancia, prometiendo a Judá que ella “servirá al rey de Babilonia setenta años. Y sucederá, que cuando se hayan cumplido los setenta años, yo [Dios] castigaré al rey de Babilonia, y a aquella nación, dice Jehová, por su maldad, y a la tierra de los caldeos, y la convertiré en desolaciones perpetuas” (Jeremías 25:11–12). Por lo tanto, el desafío de Judá era asegurarse de no integrarse en la cultura de esta tierra extranjera, no fuera que olvidara su verdadero hogar y templo.

Una tarea importante de los profetas era asegurar a Judá que, aun en Babilonia, Jehová estaba con ella. Lo hicieron reforzando la idea de que Jehová gobernaba y controlaba el destino de todas las naciones, incluida Babilonia. Aquí los escritos de Daniel fueron particularmente conmovedores. La parte histórica de su obra contiene dos relatos que se relacionan directamente con este punto. El primero trataba del sueño de Nabucodonosor acerca de la gran imagen. El punto importante del relato no era solo que Daniel interpretara el sueño del rey, sino que tuviera la capacidad de hacerlo. La historia enfatiza realmente este último punto. El rey insistió en que sus oyentes, consistentes en muchos de sus sabios, astrólogos, magos y adivinos, le dijeran el sueño antes de interpretarlo, como garantía de que su interpretación sería verdadera. Su exigencia provocó la excusa de que “no hay hombre sobre la tierra que pueda declarar el asunto al rey;… no hay quien lo pueda declarar al rey, excepto los dioses, cuya morada no es con la carne” (Daniel 2:11). Aquí los sacerdotes babilonios admiten que no podían ponerse en contacto con sus propios dioses locales en tales asuntos. Daniel, sin embargo, pudo decirle al rey el sueño porque su Dios, que poseía tanto sabiduría como poder, también “da sabiduría a los sabios, y ciencia a los entendidos. Él revela lo profundo y lo escondido; conoce lo que está en tinieblas, y con Él mora la luz” (Daniel 2:21–22). La ironía es importante; la respuesta de los sabios babilonios subraya su creencia de que sus dioses eran distantes e impersonales, mientras que Daniel demuestra que Jehová, aun en Babilonia, era inmediato y personal.

Para que sus lectores no pasaran por alto el punto, Daniel testificó además que Jehová era también quien “muda los tiempos y las edades; quita reyes, y pone reyes” (Daniel 2:21). El sueño de Nabucodonosor enfatizó este punto. Fue Jehová quien eligió a Nabucodonosor para ser rey y quien establecería todos los reinos siguientes hasta que el reino eterno de Dios sobrepasara y gobernara sobre los demás (véase Daniel 2:36–45).

El segundo punto de Daniel, mostrando que el Señor gobernaba Babilonia, se centró en la obra de Jehová al convencer a sus reyes de que Él era el Dios viviente. Vemos el progreso en cuatro eventos. El primero, ya mencionado, fue la capacidad de Daniel para decir a Nabucodonosor tanto su sueño como su significado. Daniel atribuyó el poder al “Dios del cielo” (Daniel 2:19, 44). Los judíos usaban este término para designar al Dios verdadero y todopoderoso. El punto que Daniel pudo haber querido transmitir al rey era que el Dios del profeta dominaba todo el cielo, incluidas las estrellas que los babilonios adoraban como símbolos de sus dioses. Como resultado, el rey concluyó: “Ciertamente el Dios vuestro es Dios de dioses, y Señor de los reyes, y el que revela los misterios, pues pudiste revelar este misterio” (Daniel 2:47). En esta admisión vemos al rey concediendo a Jehová un lugar entre el panteón de los dioses babilonios e incluso otorgándole una posición especial como revelador. Pero tener al Señor como uno entre muchos dioses no era suficiente, así que Jehová instituyó el siguiente paso.

El rey levantó un ídolo y deseó que todos lo adorasen. Cuando Sadrac, Mesac y Abed-nego se negaron, ordenó que fueran quemados (véase Daniel 3:13–22). Cuando salieron del fuego, no solo ilesos sino sin siquiera oler a humo, el rey exclamó: “No hay dios que pueda librar como éste” (Daniel 3:29). Jehová definitivamente había subido algunos peldaños más en la escalera del panteón. Aun así, no era suficiente. El siguiente evento lo llevaría hasta la cima.

El rey nuevamente tuvo un sueño que Daniel interpretó. Según la revelación, el rey enloquecería durante siete años, “hasta que reconozcas que el Altísimo tiene dominio en el reino de los hombres, y lo da a quien Él quiere” (Daniel 4:25). Nabucodonosor podría gobernar Babilonia y sus templos, pero Jehová gobernaba sobre él. La enfermedad lo golpeó en ese mismo momento. Luego, como relata el registro, “al fin del tiempo yo Nabucodonosor alcé mis ojos al cielo, y mi razón me fue devuelta, y bendije al Altísimo, y alabé y glorifiqué al que vive para siempre, cuyo dominio es sempiterno y su reino por todas las edades” (Daniel 4:34). Es difícil saber por el texto si Nabucodonosor pasó del politeísmo al henoteísmo o al monoteísmo. Lo que sí es seguro es que reconoció a Jehová como “el Rey del cielo, cuyos caminos son rectos, y cuyas obras son verdad; y Él puede humillar a los que caminan con soberbia” (Daniel 4:37).

Darío dio el último paso, el cual ocurrió cuando los enemigos de Daniel engañaron al rey para que arrojara a Daniel al foso de los leones. El rey confesó su creencia de que el Dios de Daniel podía salvarlo (véase Daniel 6:16). Cuando así ocurrió, Darío emitió un decreto que ordenaba: “Que en todo el dominio de mi reino los hombres teman y tiemblen ante el Dios de Daniel; porque él es el Dios viviente y permanece por todos los siglos, y su reino no será jamás destruido, y su dominio perdurará hasta el fin” (Daniel 6:26). Jehová ya no se encontraba como uno entre muchos dioses ni como cabeza de los dioses: Él era el Dios viviente, cuyo reino y dominio son eternos.

Sería útil saber cuándo Daniel, o un editor, compuso y difundió sus escritos. Debido a que su registro no concluye sino hasta el reinado de Ciro el persa, es probable que el libro tal como lo conocemos no haya sido producido sino hasta que los judíos habían partido o se preparaban para partir hacia la tierra de Judá. Pero debido a que Daniel era un alto funcionario —según el registro, en ocasiones segundo solo al rey (véase Daniel 6:1–3)— sus enseñanzas y experiencias debieron ser bien conocidas por sus compañeros judíos. Si este es el caso, su testimonio habría reforzado la idea de que Dios estaba con ellos y dirigía los asuntos no solo de Babilonia, sino de todas las naciones a través del tiempo. Además, prometía a los judíos que aun en Babilonia Jehová podía, y de hecho lo hacía, sostener y proteger a los que permanecían fieles a la fe.

Estamos en terreno más firme al fechar la obra de Jeremías. Sus profecías fueron escritas a lo largo de su largo ministerio, comenzando bajo el reinado de Josías (626–608 a. C.) y concluyendo después de la caída de Sedequías en 586 a. C. Aunque sus mensajes lo hicieron impopular entre algunas de las personas más influyentes y poderosas de Jerusalén, al grado de ser encarcelado y perseguido, otros —además de su escriba Baruc— los registraban y preservaban con cuidado.

Jeremías pertenecía a la casa sacerdotal. Vivía en la aldea de Anatot, a unos tres kilómetros al norte del templo de Jerusalén. Poco antes del 608 a. C., su valiente voz resonó con una advertencia clara. A los judíos que se reunían para adorar, les advirtió:

El Señor me dijo: Proclama todas estas palabras en las ciudades de Judá y en las calles de Jerusalén, diciendo: Oíd las palabras de este pacto, y hacedlas.

Porque protesté solemnemente a vuestros padres el día que los saqué de la tierra de Egipto, hasta este día, madrugando y protestando, diciendo: Obedeced mi voz.

Pero no obedecieron, ni inclinaron su oído, sino que cada uno caminó según la imaginación de su malvado corazón; por tanto, traeré sobre ellos todas las palabras de este pacto, el cual mandé que cumpliesen, pero no lo hicieron.

Y el Señor me dijo: Se ha hallado conspiración entre los hombres de Judá y entre los habitantes de Jerusalén.

Se han vuelto a las iniquidades de sus primeros padres, los cuales rehusaron oír mis palabras; y ellos se fueron tras otros dioses para servirlos. La casa de Israel y la casa de Judá han quebrantado mi pacto que hice con sus padres.

Por tanto, así dice el Señor: He aquí, traeré mal sobre ellos, del cual no podrán escapar; y aunque clamen a mí, no los escucharé. (Jeremías 11:6–11)

La advertencia era clara: Judá debía arrepentirse y seguir a su Dios o el mal venidero le traería gran sufrimiento. Pero llegaría al arrepentimiento, advirtió, de una manera u otra. Si no lo hacía por sí misma, entonces “tu propia maldad te castigará, y tus rebeldías te reprenderán” (Jeremías 2:19). El agente del mal, advirtió Él, ya reuniéndose en el norte, estaba listo para moverse contra esta nación vil y pecadora. El agente de destrucción, advirtió el Señor, “es una nación robusta, es una nación antigua, nación cuya lengua ignoras, y no entiendes lo que habla. . . . Y comerá tu mies y tu pan, que tus hijos y tus hijas debieran comer; comerá tus ovejas y tus vacas; comerá tus vides y tus higueras; y tus ciudades fortificadas, en que tú confías, arruinará a filo de espada” (Jeremías 5:15–17; véase también 2:16; 4:5–8, 11–17; 6:22–26). Cuando llegara la destrucción, los judíos lamentarían: “Callad, y estemos en silencio, y pongámonos en silencio, porque el Señor nuestro Dios nos ha enmudecido, y nos ha dado a beber agua de hiel; porque pecamos contra Jehová” (Jeremías 8:14).

Jeremías no negó la validez del convenio davídico en el cual tantos confiaban; sin embargo, lo proyectó hacia el futuro y condicionó su realización a la rectitud del pueblo (véase Jeremías 23:5–8). Por ahora, advirtió al heredero de David: “Haced juicio y justicia, y librad al oprimido de mano del opresor; y no hagáis agravio, ni violencia al extranjero, ni al huérfano, ni a la viuda, ni derraméis sangre inocente en este lugar. . . . Mas si no oyereis estas palabras, por mí mismo he jurado, dice Jehová, que esta casa será desolada” (Jeremías 22:3–5).

El mensaje de Jeremías debió de haber atormentado a aquellos cautivos en camino a Babilonia que lo habían escuchado y despreciado. Sin embargo, aun así les tomó algún tiempo aceptarlo y finalmente ser sanados por él. Este bálsamo espiritual de Galaad, una vez aplicado, actuó sobre los cautivos y sobre los que vivían en Judá y otros lugares. El mensaje tenía sentido y halló refuerzo en otras Escrituras. Pero la poderosa voz de otro profeta respaldó a Jeremías y cumplió la ley divina de los testigos: Ezequiel.

Al igual que Jeremías, Ezequiel era sacerdote (véase Ezequiel 1:3). Eso explica en parte por qué llegó a ser uno de los muchos rehenes de Nabucodonosor; los babilonios se concentraban en los hijos de la nobleza, el clero y la aristocracia. Sus captores habrían llevado a Ezequiel a Babilonia alrededor del 597 a. C., con un grupo de exiliados judíos deportados aproximadamente una década antes de que Jerusalén fuera destruida. Debido a que Jeremías había estado profetizando por más de diez años para esa época, es muy probable que Ezequiel hubiese escuchado su testimonio y recibido el mismo fuego. Dios lo llamó para llevar el mensaje a las calles de los cautivos babilónicos, así como Jeremías lo había llevado a las calles de Jerusalén.

Él utilizó el ’ot profético, es decir, actos simbólicos muy dramáticos, como medio para atraer la atención hacia su mensaje. Entre otras cosas, simbolizó el destino venidero de Jerusalén dibujando una imagen de la ciudad sobre un ladrillo y luego, mientras comía alimentos racionados, simulando un asedio contra ella (véase Ezequiel 4:1–15).

Un poco después, se afeitó el cabello y la barba. Ese acto por sí solo —especialmente afeitarse la barba— habría atraído mucha atención. Los hombres tanto en la cultura babilónica como en la judía usaban barba, y los judíos la veían como un signo de vitalidad masculina adulta y de gloria. El rostro completamente afeitado del profeta habría sorprendido a quienes lo vieran. Pero habrían captado el mensaje, porque la barba afeitada simbolizaba un cambio radical en el estado de las cosas. Él no dejó a su audiencia adivinando en qué dirección cambiarían las cosas. Quemó con fuego un tercio de su cabello, otro tercio lo cortó con la espada y el último lo esparció al viento. Conservó unos pocos cabellos, que ató al borde de su manto (véase Ezequiel 5:1–5).

Este acto ritual lo siguió con una severa advertencia. “Esta es Jerusalén”, explicó, y porque “ella cambió mis [es decir, los de Dios] juicios en impiedad más que las naciones”, Dios “ejecutará juicios en medio de ti a los ojos de las naciones”. El juicio sería horrible, porque “los padres comerán a los hijos en medio de ti, y los hijos comerán a sus padres; y yo [Dios] ejecutaré en ti juicios, y el residuo de ti esparciré por todos los vientos”. Subrayando la razón de un juicio tan severo, el Señor reprendió: “Por tanto, vivo yo, dice Jehová el Señor, ciertamente por cuanto has contaminado mi santuario con todas tus abominaciones y con todas tus inmundicias, yo también disminuiré; mi ojo no perdonará, ni tampoco tendré yo misericordia” (Ezequiel 5:5–7, 9–11).

Ezequiel predicó claramente contra la idea de que el templo por sí solo salvaría al pueblo. Relató una visión en la que vio al Espíritu del Señor levantarse del santuario, detenerse sobre el templo por un momento y luego partir hacia el oriente (véase Ezequiel 9:8; 10:18; 11:23). Su mensaje era claro y sencillo: no era el templo, sino la rectitud, lo único que sería el escudo de Judá. Donde no hubiese rectitud, no habría esperanza.

Las palabras de Ezequiel hirieron a los judíos del cautiverio, pero se negaron, al menos inicialmente, a responder. Jehová los reprendió porque “oyen tus palabras, pero no las ponen por obra”. Pero pronto aprenderían una dura lección, porque “cuando esto [la caída de Jerusalén] viniere (he aquí que viene), entonces sabrán que hubo profeta entre ellos” (Ezequiel 33:32–33).

No muchos meses después, los judíos cautivos recibieron un testimonio sorprendente de que, en verdad, había un profeta entre ellos. Un fugitivo del sitio de Jerusalén logró llegar hasta los cautivos y testificó: “La ciudad ha sido herida” (Ezequiel 33:21). El impacto de ese testimonio y, poco tiempo después, la confirmación por parte de varios miles de refugiados que llegaron a la zona, despertaron a los judíos para escuchar a Ezequiel. Él les aseguró que Dios no encontraba placer en el sufrimiento de su pueblo, pero que era la única manera en que podía lograr que Judá se apartara de sus malos caminos (véase Ezequiel 33:11). Ezequiel se esforzó por calmar sus temores con la misma energía que había usado para provocar su rectitud.

Nuevamente su voz no estaba sola. Los profetas, tanto anteriores como contemporáneos, aseguraban continuamente al pueblo que habría un regreso al hogar. Incluso las profecías más terribles estaban acompañadas de la promesa de que Sion sería liberada, el templo de Dios volvería a levantarse e Israel sería restaurado (véase particularmente Jeremías 32:6–15). La famosa visión de los huesos secos de Ezequiel testificaba no solo de la resurrección final de Israel, sino también de la restauración inmediata de Judá:

Entonces me dijo: Hijo de hombre, estos huesos son toda la casa de Israel; he aquí, ellos dicen: Nuestros huesos se secaron, y pereció nuestra esperanza, y somos del todo destruidos.

Por tanto, profetiza y diles: Así ha dicho Jehová el Señor: He aquí, yo abro vuestros sepulcros, pueblo mío, y os haré subir de vuestros sepulcros, y os traeré a la tierra de Israel.

Y sabréis que yo soy Jehová, cuando abra vuestros sepulcros, y os saque de vuestros sepulcros, pueblo mío. Y pondré mi espíritu en vosotros, y viviréis, y os haré reposar sobre vuestra tierra; y sabréis que yo Jehová hablé, y lo hice, dice Jehová. (Ezequiel 37:11–14; énfasis añadido)

Dios mandó a Ezequiel “toma ahora un palo, y escribe en él: Para Judá, y para los hijos de Israel sus compañeros; toma después otro palo, y escribe en él: Para José, palo de Efraín, y para toda la casa de Israel sus compañeros”, para mostrar que toda la casa de Israel, no solo Judá, sería restaurada (Ezequiel 37:16). Por tanto, dijo el Señor:

Únelos uno con el otro en un solo palo; y serán uno en tu mano.

Y cuando los hijos de tu pueblo te hablen, diciendo: ¿No nos mostrarás qué quieres decir con esto?

Diles: Así ha dicho Jehová el Señor: He aquí, yo tomaré el palo de José, que está en la mano de Efraín, y a las tribus de Israel sus compañeros, y los pondré con él, con el palo de Judá, y los haré un solo palo, y serán uno en mi mano.

Y los palos sobre los cuales escribas estarán en tu mano delante de sus ojos.

Y diles: Así ha dicho Jehová el Señor: He aquí, yo tomaré a los hijos de Israel de entre las naciones adonde han ido, y los reuniré de todas partes, y los traeré a su propia tierra. (Ezequiel 37:17–21; énfasis añadido)

Aunque esta escritura mira hacia los últimos días, tuvo una aplicación inmediata para el retorno de Judá del cautiverio. La comisión dada a Ezequiel de unir los palos—o mejor dicho, tablillas de escritura—se convirtió en un presagio de la restauración de todo Israel. Como Santos de los Últimos Días entendemos que el pasaje se refiere al Libro de Mormón y la Biblia. Sin embargo, los judíos cautivos lo habrían visto como un llamado a aceptar el mensaje de los profetas del norte (por ejemplo, Amós, Oseas e Isaías) combinado con el de los profetas del sur (por ejemplo, Miqueas, Jeremías y Habacuc): que Jehová reinaba y que Él velaría para que su pueblo regresara.

Una vez que Judá comenzó a buscar, la evidencia escritural de su restauración debió haber sido profundamente reconfortante. Además, las Escrituras incluso delineaban los acontecimientos que conducirían a su regreso. Isaías previó la caída de su captor Babilonia y la llegada de su libertador medo, Ciro. Las palabras dolientes de Jehová prometieron a Babilonia un final trágico: “He aquí que yo despierto contra ellos a los medos, que no estimarán la plata ni codiciarán el oro. Con arcos tirarán a los niños, y no tendrán misericordia del fruto del vientre; su ojo no perdonará a los hijos. Y Babilonia, hermosura de reinos y ornamento de la grandeza de los caldeos, será como cuando Dios trastornó a Sodoma y a Gomorra” (Isaías 13:17–19).

La reacción de los exiliados, después de la caída de Jerusalén, ante las promesas de liberación y restauración, produjo en los profetas todo lo que ellos podían haber esperado. El pueblo confesó sus pecados y se volvió a su Señor. La inspirada oración de Salomón había previsto que ellos “si se arrepintieren y te suplicaren en la tierra adonde fueren llevados cautivos, y dijeren: Hemos pecado, hemos hecho perversamente, hemos cometido maldad” (1 Reyes 8:47). Entonces “se convirtieren a ti de todo su corazón y de toda su alma, en la tierra de sus enemigos que los hubieren llevado cautivos, y oraren a ti con el rostro hacia su tierra, la cual tú diste a sus padres” (1 Reyes 8:48).

Isaías citó su oración de restauración. Ellos pedirían al Señor: “Vuélvete por amor de tus siervos, por las tribus de tu heredad. El pueblo de tu santidad lo poseyó sólo por un poco de tiempo; nuestros enemigos han hollado tu santuario. Somos tuyos; nunca dominaste sobre ellos, ni fueron llamados por tu nombre” (Isaías 63:17–19). A su oración el Señor respondería: “Y sacaré de Jacob descendencia, y de Judá heredero de mis montes; y mis escogidos poseerán la tierra, y mis siervos habitarán allí” (Isaías 65:9).

La promesa parecía segura. La tarea de Judá era volverse a su Dios con pleno propósito de corazón, y la recompensa llegaría. Sin embargo, existía tensión entre quienes deseaban establecer la nueva nación basándose en su antigua teología davídica (véase Ezequiel 34:23–27; 37:24) y aquellos que tenían una visión más amplia de una confederación idealizada basada en el antiguo modelo de la liga tribal. Estos últimos veían a la nación presidida por el sacerdocio sadoquita, con la monarquía davídica restaurada desempeñando un papel reducido como protector del estado y de la religión (véase Ezequiel 43–45; especialmente 43:1–7; 44:4–31). Pero la diferencia de opinión no podía resolverse mientras los judíos permanecieran en Babilonia, aunque demuestra su creciente fe en las profecías. Ellos esperaban llegar a tener la oportunidad de crear una sociedad distintivamente judía en la tierra de Palestina.

Las promesas de las Escrituras y la esperanza que generaban llevaron a Judá a darles un valor muy alto. Comenzó a valorar la ley de Dios como el medio de salvación tanto en un sentido temporal como espiritual. Como resultado, emprendió una especie de “operación de salvamento,” recopilando, editando, compilando y copiando la Ley y los Profetas. Se desconocen los detalles de cómo procedieron los judíos, pero el movimiento fue imparable una vez que comenzó.

Cómo los judíos en Babilonia llegaron a poseer una colección tan amplia de escrituras sigue siendo algo misterioso. El Libro de Mormón indica que una colección extensa era conservada por uno de los generales de Jerusalén (véase 1 Nefi 3:3; 5:10). No sabemos si existían otras copias, pero parece razonable suponer que había otras colecciones, así como piezas individuales apreciadas por sus dueños. La abundancia de material fuente en la Biblia, especialmente los registros históricos y los escritos de los primeros profetas, sugiere que los registros fueron compuestos en Jerusalén mucho antes de 587 a. C. Muchos de estos registros pudieron haber sido llevados a Babilonia por diversos rehenes, especialmente aquellos de linaje sacerdotal o real, y finalmente por los últimos deportados. Sea como fuere, los judíos en Babilonia pudieron recopilar y comenzar a duplicar un gran número de escrituras, evidencia adicional de su creciente confianza en la palabra de Dios a través de Sus profetas.

Así, mientras los judíos aún estaban en cautiverio, la voz de sus profetas —pasados y presentes— proporcionó las respuestas a las preguntas de Judá y le dio esperanza y dirección para el futuro. Bajo su amparo, Judá pudo conservar su integridad en Babilonia y prepararse para la realización de las bendiciones de su restauración. Mientras tanto, los profetas le dieron un papel que desempeñar incluso en Babilonia. Le permitieron verse a sí misma como la sierva de Jehová encargada de llevar Su ley a las generaciones venideras. Al animar a Judá a verse en este papel, los profetas dieron una interpretación profundamente significativa tanto a su aflicción presente como a su destino final. Al hacerlo, dieron sentido al conjunto y reforzaron la necesidad de una lealtad total a su Dios. Esto unió al pueblo en torno a un ideal común y evitó que muchos se perdieran en Babilonia. Cuando surgieron las circunstancias propicias, Judá tuvo la voluntad y la determinación de apelar a sus captores por su libertad. Bajo la guía de sus líderes, regresó a casa y comenzó a reconstruir su identidad nacional.