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La ley de Moisés y la ley de Cristo

Edward J. Brandt

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Cuando muchas personas escuchan las palabras “la ley de Moisés”, tienden a asociar esa ley con algo muy indeseable: un programa o un sistema totalmente externo y temporal, tan alejado de lo que esperarían que estuviera asociado con el evangelio de Cristo, que algunos podrían preguntarse si tiene algún valor en absoluto. Tal visión de la ley de Moisés es falsa.

La ley de Moisés no podía influir en la vida de una persona a menos que esa persona tuviera alguna medida y porción del Espíritu del Señor en su vida. La falta de esa influencia espiritual causó grandes dificultades en la antigua Israel. Perdieron el espíritu de la ley, razón por la cual la ley se convirtió en una carga, como se ilustra más adelante en el registro escritural. Todas las obras canónicas, no solo el Antiguo y el Nuevo Testamento, enseñan acerca de esta ley. Una perspectiva adecuada sobre esta ley proporciona una dimensión significativa a la comprensión del evangelio.

El texto más importante para ayudarnos a apreciar plenamente el espíritu y propósito de la ley de Moisés es el Libro de Mormón. El pueblo del Libro de Mormón mantuvo el espíritu de la ley de Moisés, y esta les sirvió bien. Su fiel observancia finalmente ayudó a preparar a un grupo receptivo para recibir al Mesías en su día.

En una gran revelación sobre el sacerdocio, Doctrina y Convenios 84, el Señor estableció un fundamento importante para comprender la relación entre la ley de Moisés y la ley de Cristo. Después de repasar la línea de autoridad al conferir el sacerdocio en tiempos antiguos, leemos:

Y el Señor confirmó un sacerdocio también sobre Aarón y su descendencia, por todas sus generaciones, el cual sacerdocio continúa y permanece para siempre con el sacerdocio que es según el orden más santo de Dios.

Y este mayor sacerdocio administra el evangelio y posee la llave de los misterios del reino, aun la llave del conocimiento de Dios.

Por lo tanto, en las ordenanzas del mismo se manifiesta el poder de la divinidad. [Es decir, en las ordenanzas del sacerdocio de Melquisedec, o el sacerdocio mayor, se manifiesta el poder de la divinidad.]

Y sin las ordenanzas de ese sacerdocio [o las ordenanzas del sacerdocio mayor], y la autoridad del sacerdocio, el poder de la divinidad no se manifiesta a los hombres en la carne;

Porque sin esto [es decir, las ordenanzas del templo] ningún hombre puede ver el rostro de Dios, ni del Padre, y vivir. (D. y C. 84:18–22)

Este pasaje suele ser utilizado y mal utilizado por los antimormones en contra de los reclamos de la Primera Visión. Suelen citar el versículo 22 fuera de contexto, argumentando que si se requiere el sacerdocio para ver el rostro de Dios y vivir, entonces —preguntan—, ¿cómo fue posible que José Smith viera la visión a la que afirmó haber asistido, si aún no había recibido el sacerdocio? Tal interpretación es una tergiversación del contexto del pasaje. El contexto adecuado de esta revelación es que sin las ordenanzas del sacerdocio mayor [las ordenanzas del templo], ningún hombre puede ver el rostro de Dios y vivir en Su presencia. Estos versículos proporcionan una verdadera perspectiva del propósito y poder de las ordenanzas del sacerdocio. Luego siguen las explicaciones escriturales de la ley de Moisés:

Ahora bien, Moisés enseñó esto claramente a los hijos de Israel en el desierto, y procuró diligentemente santificar a su pueblo para que pudieran contemplar el rostro de Dios;

Pero endurecieron sus corazones y no pudieron soportar Su presencia; por tanto, el Señor, en Su ira, porque Su enojo se encendió contra ellos, juró que no entrarían en Su reposo mientras estuvieran en el desierto, el cual reposo es la plenitud de Su gloria. [Entrar en el reposo del Señor es entrar en Su presencia—en Su gloria.]

Por tanto, [como consecuencia de esta rebelión] Él sacó a Moisés de en medio de ellos, y también el Sacerdocio Mayor;

Y el sacerdocio menor continuó [ahora pregúntense, ¿qué ministraba el sacerdocio menor?], el cual sacerdocio posee la llave del ministerio de ángeles y del evangelio preparatorio;

Cuyo evangelio es el evangelio del arrepentimiento y del bautismo, y la remisión de pecados, y la ley de mandamientos carnales, la cual el Señor, en Su ira, hizo que continuara con la casa de Aarón entre los hijos de Israel hasta Juan, a quien Dios levantó, estando lleno del Espíritu Santo desde el vientre de su madre. (D. y C. 84:23–27)

La Doctrina y Convenios dice que la ley de Moisés consiste en el evangelio preparatorio y la ley de los mandamientos carnales. El evangelio preparatorio incluye los elementos de fe en Jesucristo, arrepentimiento y bautismo. Se nos aconseja “venir a Cristo”, lo cual en última instancia significa llegar a ser semejantes a Cristo. El Señor ha establecido un sendero para ayudarnos a lograr ese fin. Hay muchos pasos significativos a lo largo del camino, todos centrados en el evangelio de Jesucristo. Algunos fundamentos abren la puerta y colocan a uno en el sendero. Estos fundamentos se llaman los primeros principios del evangelio: fe en Jesucristo, arrepentimiento, bautismo. Son parte del evangelio preparatorio, que es parte de la ley de Moisés. Otras escrituras incluyen la ley de sacrificio o el holocausto como parte integral del evangelio preparatorio. Doctrina y Convenios 84 indica que el Señor añadió algo a estas cosas fundamentales. Lo describió en el versículo 27 como la “ley de mandamientos carnales”. El propósito de la ley de mandamientos carnales era ayudar a los hijos de Israel a enfocarse en los fundamentos básicos del evangelio. Estos dos elementos, entonces—el evangelio preparatorio y la ley de mandamientos carnales—son lo que comúnmente llamamos la ley de Moisés.

Ley de Moisés

Evangelio preparatorio
a. Holocausto
b. Fe en Jesucristo, arrepentimiento y bautismo
c. Los Diez Mandamientos
d. La ley del convenio

Ley de Mandamientos Carnales
a. Ordenanzas—ofrendas
b. Ritos—incluyendo leyes dietéticas y de purificación

Para describir con precisión la ley de Moisés, tendríamos que decir que contenía la parte básica del evangelio de Jesucristo. Nunca se pretendió que fuera algo aparte, separado, o incluso inferior al evangelio de Cristo. Simplemente tenía como propósito ayudar al pueblo en su enfoque y comprensión.

Una perspectiva instructiva acerca de esta ley se encuentra en Mosíah 13 en el Libro de Mormón. Este es el gran discurso dado por el profeta Abinadí mientras trabajaba con los sacerdotes inicuos del rey Noé. Ellos habían cuestionado al profeta, preguntándole el significado de un versículo de Isaías 52: “¡Cuán hermosos sobre los montes son los pies del que trae alegres nuevas!” (Mosíah 12:21; véase también Isaías 52:8). El profeta respondió y, en el proceso, reveló algo de la naturaleza de la ley de Moisés que el pueblo de Noé estaba practicando:

“Y ahora os digo que era necesario que se diera una ley a los hijos de Israel, sí, una ley muy estricta; porque eran un pueblo de dura cerviz, presto para cometer iniquidad y lento para recordar al Señor su Dios; Por tanto, se les dio una ley, sí, una ley de ordenanzas y de ceremonias, una ley que habían de observar estrictamente de día en día, para mantenerlos en el recuerdo de Dios y de su deber para con él” (Mosíah 13:29–30).

El versículo 30 declara que esta ley, que incluía la ley de mandamientos carnales, consistía en una ley de ordenanzas y ceremonias. Las ordenanzas y ceremonias eran instrumentos de enseñanza de la ley de mandamientos carnales. Un sinónimo de la palabra carnal es carne. La ley de mandamientos carnales era, por lo tanto, mandamientos destinados a ayudar a los hijos de Israel a controlar la carne—desarrollar autocontrol y autodisciplina en sus vidas. Era para ayudarles a tomar control de sus vidas para que pudieran comenzar a enfocarse en los fundamentos básicos que los conducirían a Cristo. Ese era su propósito principal y el espíritu e intención de la ley de mandamientos carnales.

Quizás una breve explicación de los dos sistemas—ordenanzas y ceremonias—pueda ser útil. Las ordenanzas tenían que ver con la ley de ofrendas. En la antigua Israel se ofrecían varias ofrendas, algunas de ellas con un propósito especial: la ofrenda de paz, la ofrenda por el pecado y la ofrenda por la culpa. Los primeros diez capítulos de Levítico proporcionan la instrucción escritural para estas ofrendas.

La ofrenda de paz tenía el propósito de ayudar a los individuos a expresar que habían hecho las paces con Dios, que habían enfrentado sus problemas en la vida. Se ofrecía en uno de esos momentos de la vida en que una persona estaba en paz, lista para dar el siguiente paso en su desarrollo y crecimiento personal. A los hijos de Israel se les pidió reconocer que habían sido bendecidos con esa paz en sus vidas mediante la ofrenda de paz.

La ofrenda de paz también se llamaba ofrenda de voto y ofrenda de acción de gracias. Hecha periódicamente, la ofrenda de voto era una ofrenda de renovación de los convenios que los israelitas habían hecho. Tenía un valor similar para la antigua Israel al que tiene participar de la Santa Cena en la Iglesia hoy. La ofrenda de acción de gracias era para dar gracias a Dios por las grandes bendiciones que habían sido otorgadas a los israelitas, Su gracia y Su bondad en sus vidas. En Lucas 2:22–23, descubrimos que José y María fueron al templo para ofrecer una ofrenda. Era una ofrenda de acción de gracias porque habían recibido la bendición de paz en el don de este Hijo que había llegado a su familia y, más importante aún, a Israel, al mundo entero.

Todas estas ofrendas eran ofrendas voluntarias, no por mandamiento ni por exigencia. Estas ofrendas debían ayudar a los israelitas a centrarse en Dios y en su relación con Él, y para que reconocieran quién era Aquel que les daba grandes bendiciones en sus vidas.

La ofrenda por el pecado y la ofrenda por la culpa eran las ofrendas más importantes bajo la ley de los mandamientos carnales. Una ofrenda por el pecado se daba en reconocimiento de que una persona había afrontado los pecados en su vida que no eran generalmente conocidos por otros. Había pecados de omisión, o pecados en el corazón y en los pensamientos de uno, no tan manifiestos exteriormente como interiormente. La ofrenda por la culpa, por otro lado, era el resultado directo de transgresiones externas. Una parte integral de la ofrenda por la culpa era el requisito de que el participante hubiera arrepentido del pecado y hecho algún tipo de restitución. La ley era muy específica en cuanto a los tipos de restituciones que debían hacerse. Por ejemplo, si alguien había robado cinco de las mejores ovejas de otro hombre, la ley requería que le restaurara el doble, o diez. Si las personas eran realmente sinceras al honrar la ley, pensaban dos veces antes de tomar prestada la oveja de su vecino. En algunas instancias, la ley requería una compensación o restitución de solo el 20 por ciento, pero en otras instancias, era tanto como el 100 por ciento.

Ahora bien, ¿cuál era el propósito de la ofrenda por el pecado y la ofrenda por la culpa? Enseñar a la gente a arrepentirse y a obtener el poder del arrepentimiento en sus vidas personales para que pudieran desarrollar autocontrol y poner sus pies en la senda que conduce a la salvación. Ese era su propósito sencillo. ¿Podía una persona pasar por la práctica externa de la ley sin hacerlo con plena intención? Sí. ¿Sucede eso alguna vez cuando una persona participa de la Santa Cena sin pensar? Ellos también tuvieron que luchar con su intención en su práctica religiosa. Estas ofrendas eran las ordenanzas principales que formaban parte de la ley de mandamientos carnales.

También existía la ofrenda mecida, o la ofrenda alzada, que era una ofrenda muy especializada dada solo por los sacerdotes. Era posible, por ejemplo, si uno escogía el tipo correcto de animal, ofrecer una sola ofrenda para todas las ofrendas. Algunos tienen la idea equivocada de que los israelitas iban todos los días a quemar ovejas o cabras. Ese no era el propósito de la ofrenda. Usualmente una familia presentaba una ofrenda una o dos veces al año en una ocasión especial, como en un día de fiesta o de conferencia, el nacimiento de un niño u otros eventos especiales, o cuando habían afrontado sus problemas y realmente querían una renovación y un refresco espiritual. Si tenían suficientes recursos, proporcionaban la oveja o la cabra. Si no, la ley en algunas instancias permitía sustituciones menores. Llevaban la ofrenda al tabernáculo o, más adelante en su historia, al templo, donde el sacerdote la recibía en la puerta. A la familia no se le permitía pasar del área de la congregación hacia el área de ofrendas y sacrificios. Los sacerdotes tomaban el animal y lo sacrificaban ceremonialmente. Al sacerdote se le permitía recibir o quedarse con la piel como parte del pago por su servicio. Algunas de las partes internas se quemaban, y otras se desechaban de otras maneras. Los animales que se sacrificaban se preparaban de una manera especial para enseñar al pueblo acerca de la Expiación. Luego la familia llevaba el animal de la ofrenda a casa, lo asaba y celebraba una comida religiosa especial en conmemoración de las cosas que estaban tratando de lograr, o se llevaba a la familia del sacerdote, dependiendo del tipo de ofrenda que se hubiera dado.

El sacerdote no tenía tiempo para mantener rebaños como los demás, de modo que se le permitía quedarse con una cuarta parte del animal como pago por su servicio. Generalmente tomaba una de las patas delanteras del animal. De nuevo, alguien llevaba el animal al sacerdote, y él lo llevaba al interior del recinto. Uno podía observarlo mientras preparaba el animal para la familia. Tomaba la piel y probablemente se la daba a uno de sus hijos que lo asistía allí, y luego retiraba la cuarta parte que sería el pago para su familia. Entonces tomaba esa parte y la levantaba, apuntando hacia el área donde la persona estaba esperando, y el sacerdote la alzaba o la mecía sobre su cabeza, indicando: “Este es mi pago.” Entonces la persona reconocía: “Sí, ese es tu pago.” Esa era la ofrenda alzada o mecida—el pago por su servicio.

El sacerdote estaba obligado a diezmar su porción. Tomaba una pequeña cantidad de la carne al altar y reconocía que esto era un don de Dios por el servicio que había prestado como portador del sacerdocio en favor de uno de los hijos de Israel. Luego podía llevar ese asado a casa para su familia y ellos serían atendidos. Era un sistema muy práctico, y todo tenía significado para permitir que las personas tuvieran enfoque en sus vidas personales y para ayudarles a desarrollar autocontrol.

Las ceremonias de la ley de mandamientos carnales se enumeran en numerosos lugares del Antiguo Testamento—por ejemplo, no mezclar cultivos en el campo. Los israelitas no debían sembrar avena y cebada juntas. No podían tener tres hileras de maíz y cuatro hileras de guisantes. No debían mezclar el tejido de sus vestidos—ninguna lana con lino, por ejemplo. Las fibras debían estar separadas. ¿Cuál era el propósito de tales ceremonias? Recordarles sus convenios. Cuando sembraban un campo, siempre se les recordaba que Israel era parte del pueblo del convenio, y que no debían mezclarse con naciones fuera del convenio. Ese simple recordatorio tenía como propósito recordarles sus convenios. Estos son solo una muestra de una multitud de ejemplos, todos los cuales tenían un propósito práctico.

El Libro de Mormón enseña del pleno espíritu de todas estas leyes que fueron reveladas. En 2 Nefi 11:4 leemos: “He aquí, mi alma se deleita en probar a mi pueblo la verdad de la venida de Cristo; porque para este fin ha sido dada la ley de Moisés; y todas las cosas que han sido dadas por Dios desde el principio del mundo al hombre, son la figura de él.”

Obsérvese cómo Nefi les recuerda que todo lo relacionado con las prácticas de la ley de Moisés, tal como él la identificó, estaba asociado con Cristo; y se hacía con la intención de llevarlos a Cristo.

En 2 Nefi se registra: Y a pesar de que creemos en Cristo, guardamos la ley de Moisés, y esperamos con firmeza en Cristo, hasta que la ley sea cumplida.

Porque para este fin fue dada la ley; por tanto, la ley ha muerto para nosotros, y hemos sido vivificados en Cristo a causa de nuestra fe; sin embargo, guardamos la ley a causa de los mandamientos.

Y hablamos de Cristo, nos regocijamos en Cristo, predicamos de Cristo, profetizamos de Cristo, y escribimos conforme a nuestras profecías, para que nuestros hijos sepan a qué fuente han de acudir para la remisión de sus pecados.

Por tanto, hablamos concerniente a la ley para que nuestros hijos sepan la inutilidad de la ley; y ellos, al conocer la inutilidad de la ley, miren adelante a esa vida que está en Cristo, y sepan con qué fin se dio la ley [para que sepan con qué fin se dio la ley, todo con el fin de enfocarse en Cristo]. Y después que la ley sea cumplida en Cristo, para que no endurezcan sus corazones contra él cuando la ley deba ser abolida. (2 Nefi 25:24–27)

El Espíritu del Señor era esencial para el pleno significado de este sistema de ceremonias y ordenanzas.

Pueden citarse ejemplos adicionales de ceremonias de la gran fiesta de la Pascua establecida en Éxodo 11 y 12 en el Antiguo Testamento. Muchos símbolos en esta fiesta están asociados con la Expiación. Algunos de ellos son muy obvios; por ejemplo, el primogénito del rebaño—el cordero sin defecto. Estudia el libro de Levítico en detalle para ver cómo debían los sacerdotes sacrificar el cordero. Eran cuidadosos de nunca quebrar los huesos. La garganta debía cortarse de un modo especial para que la sangre se derramara completamente. ¿Cuál era el significado de todo eso? Enseñar y recordar la Expiación de Cristo.

Había otros tipos de ceremonias más sutiles. Primero, el animal escogido debía ser suficiente para alimentar al grupo que uno estaba recibiendo en el hogar. Sin embargo, debía ser solo lo necesario para alimentar a todos los presentes, porque la ley requería que debía ser totalmente consumido. En otras palabras, el sacrificio del animal debía ser completo o total. Usando el lenguaje del Libro de Mormón, debía ser un sacrificio infinito semejante a la Expiación “infinita”. No debía quedar nada. Si algo quedaba, debía quemarse. ¿Por qué ponían la sangre en el dintel de la puerta? Porque solo bajo el convenio de Cristo, o bajo la sangre del Cordero, podía Israel ser salvo. Es decir, a menos que caigamos bajo los efectos de la sangre de la Expiación de Jesucristo, no hay salvación en Israel.

Hay muchas implicaciones en el simbolismo y las prácticas de las fiestas en la antigua Israel. Como Nefi dijo: “Somos vivificados en Cristo a causa de nuestra fe” (2 Nefi 25:25). Esta declaración es ciertamente verdadera, pero solo si uno tiene el Espíritu del Señor. Los profetas del Libro de Mormón veían este sistema de leyes con esa perspectiva, y tenía gran poder en sus vidas. En 2 Nefi 5:10, Nefi informa sobre esta observancia y práctica: “Y guardamos los juicios, y los estatutos, y los mandamientos del Señor en todas las cosas, según la ley de Moisés.”

En Jacob 4:5, el hermano de Nefi testificó del efecto de la ley de Moisés a lo largo de todas las edades:

He aquí, ellos creyeron en Cristo y adoraron al Padre en su nombre, y también nosotros adoramos al Padre en su nombre. Y con este fin guardamos la ley de Moisés, pues a él señala nuestra alma [no solo a modo de recordatorio, ¿ves? incluso las prácticas debían ayudarles en sus vidas personales a comenzar en el camino y encontrar edificación en ello]; y por esta causa se nos santifica para justicia, así como le fue contado a Abraham en el desierto por ser obediente a los mandamientos de Dios al ofrecer a su hijo Isaac, lo cual es una semejanza de Dios y de su Hijo Unigénito.

El profeta Alma enseñó asimismo: Sí, y guardaban la ley de Moisés; porque era necesario que guardaran la ley de Moisés hasta entonces, pues no todo se había cumplido. Mas a pesar de la ley de Moisés, esperaban la venida de Cristo, considerando que la ley de Moisés era un tipo de su venida, y creyendo que debían guardar aquellas ordenanzas exteriores hasta el tiempo en que Cristo les fuese revelado. Ahora bien, no suponían que la salvación viniera por la ley de Moisés; pero la ley de Moisés servía para fortalecer su fe en Cristo; y así conservaban la esperanza mediante la fe, para salvación eterna, confiando en el espíritu de profecía que hablaba de las cosas venideras. (Alma 25:15–16)

Por tanto, es necesario que haya un gran y postrer sacrificio; y entonces habrá, o es necesario que haya, un cese al derramamiento de sangre; entonces se cumplirá la ley de Moisés; sí, toda se cumplirá, cada tilde y cada jota, y nada habrá pasado. Y he aquí, este es el significado total de la ley, que todo ella señala a ese gran y postrer sacrificio; y ese gran y postrer sacrificio será el Hijo de Dios, sí, infinito y eterno. (Alma 34:13–14)

¿Qué hay de los tiempos del Nuevo Testamento? ¿Qué tan comprendido estaba el verdadero espíritu de la ley en los días del Salvador y de Sus Apóstoles? En Lucas 24:44 hay una declaración significativa. Jesús recordó a los discípulos lo que había sucedido cuando Él estaba con ellos y luego dijo que “era necesario que se cumpliese todo lo que está escrito de mí en la ley de Moisés [¿cuál es el enfoque de la ley de Moisés? Cristo es el enfoque; Él es el propósito], en los profetas [sus testimonios eran del Mesías], y en los salmos” (cursiva añadida).

¿Qué libro del Antiguo Testamento fue la escritura más citada por Jesús y los Apóstoles en el Nuevo Testamento? El libro de los Salmos. ¿Cuál fue la segunda escritura más citada en el Nuevo Testamento por Jesús y los Apóstoles? El libro de Isaías, del cual aproximadamente el 80 por ciento está escrito en forma poética. ¿Por qué elegirían estos dos libros en lugar de otros? Porque el pueblo estaba más familiarizado con estos libros en particular. Para la gente común (los beduinos) en el desierto, la tradición semítica de Medio Oriente consistía en que el pueblo se reunía alrededor de las fogatas y cantaba las canciones de su herencia religiosa. Los escritos poéticos (cantos) eran principalmente los Salmos e Isaías. Los memorizaban, o al menos partes de ellos, mediante el sistema tribal de transmisión oral establecido desde hacía siglos. Aprendían a cantar de los libros de Salmos e Isaías, pues estos libros eran los más accesibles para ellos. El tercer libro más citado en el Nuevo Testamento es el libro de Deuteronomio, y luego otros libros del Pentateuco. En comparación con los Salmos e Isaías, sin embargo, son casi insignificantes, porque la mayoría de la gente tenía poca familiaridad o, en el mejor de los casos, acceso limitado al resto del registro escritural. En vista de las enseñanzas del Salvador y Su recordatorio de lo que las fuentes escriturales enseñaban de Él, Su testimonio era que, si uno tenía el espíritu de esas escrituras, todas apuntaban a Él.

En una ocasión especial en que algunos fueron autorizados para ir a ver al apóstol Pablo en su lugar de residencia en Roma, él les enseñó acerca de su gran ministerio, testimonio y testificación como Apóstol. “Y habiéndole señalado un día, vinieron a él muchos a la posada, a los cuales les declaraba y les testificaba el reino de Dios, persuadiéndoles acerca de Jesús, tanto por la ley de Moisés como por los profetas” (Hechos 28:23; cursiva añadida).

Cuando el espíritu de la ley de Moisés es realmente comprendido, ¿puede uno enseñar de Cristo? Pablo lo hizo, y lo usó con poder mientras enseñaba.

En el primer capítulo del Evangelio de Juan, el Apóstol relata el poder del espíritu correcto de la ley con gran fuerza y testimonio: “El día siguiente quiso Jesús ir a Galilea, y halló a Felipe, y le dijo: Sígueme. Y Felipe era de Betsaida, la ciudad de Andrés y Pedro. Felipe halló a Natanael y le dijo: Hemos hallado a aquel de quien escribió Moisés en la ley, así como los profetas: a Jesús de Nazaret, el hijo de José” (Juan 1:43; cursiva añadida). Ellos habían encontrado al Mesías. Este Mesías, este Cristo, es de quien enseñaba la ley de Moisés, así como otros profetas. Aquellos que poseían el verdadero espíritu de la ley en los tiempos del Nuevo Testamento o en los tiempos del Libro de Mormón reconocían la eficacia y el poder de la ley de Moisés para ayudarles a enfocarse en aquello que los llevaría a Cristo.

¿Qué hizo que muchos del pueblo de Dios se desviaran del propósito de la ley? Nuevamente, el Libro de Mormón proporciona la respuesta:

He aquí, hermanos míos, el que profetiza, profetice para el entendimiento de los hombres; porque el Espíritu habla la verdad y no miente. Por consiguiente, habla de las cosas como realmente son, y de las cosas como realmente han de ser; por tanto, estas cosas se nos manifiestan claramente, para la salvación de nuestras almas. [Si puedes mantener el espíritu de la ley de Moisés, te da enfoque y fundamento para conducirte a la salvación.] Mas he aquí, no somos nosotros los únicos testigos de estas cosas; porque también Dios las habló a los profetas antiguos.

Mas he aquí, los judíos eran un pueblo de dura cerviz; y despreciaron las palabras de claridad, y mataron a los profetas, y buscaron cosas que no pudieron entender. Por tanto, por su ceguera, la cual ceguera vino por mirar más allá del objeto [cuando perdieron el espíritu de la ley, no pudieron mantener el enfoque; no sabían la dirección hacia la que se dirigían; y surgieron problemas], necesariamente han de caer; porque Dios ha quitado su sencillez de ellos, y les ha entregado muchas cosas que no pueden entender, porque así lo desearon. Y porque lo desearon, Dios lo ha hecho, para que tropiecen. (Jacob 4:13–14)

El registro del Nuevo Testamento proporciona una excelente ilustración de este problema. Mateo 9:16 y 17 analiza una metáfora de que no se pone remiendo de paño nuevo en un vestido viejo y que no se pone vino nuevo en odres viejos. Estos versículos ciertamente ilustran un principio que parece estar fuera de contexto con la ley de Moisés. En la Traducción de José Smith (TJS), encontramos que el Profeta José Smith añadió cuatro versículos, lo que sugiere que algo se había perdido del texto. Este texto restaurado da una perspectiva del problema que había sobrevenido a los israelitas por haber mirado más allá del objeto.

Entonces los fariseos le dijeron: ¿Por qué no nos recibes con nuestro bautismo, siendo que guardamos toda la ley?

Mas Jesús les dijo: No guardáis la ley. Si hubierais guardado la ley, me habríais recibido [si tuvierais el espíritu de la ley, habríais sabido lo que yo trataba de enseñaros], porque yo soy aquel que dio la ley.

No os recibo con vuestro bautismo, porque no os aprovecha nada.

Porque cuando llega lo que es nuevo, lo viejo está listo para desaparecer. (TJS, Mateo 9:18–21)

¿Qué había sucedido? ¿Por qué usaban los judíos la frase “nuestro bautismo”, en lugar de “su bautismo”? El bautismo era parte del evangelio preparatorio de la ley de Moisés. El apóstol Pablo, en 1 Corintios 10, testifica que Israel fue bautizado en el Mar Rojo con Moisés. Doctrina y Convenios 84 es un testimonio confirmatorio de que este principio estaba inherente en la ley que los antiguos practicaban. El Libro de Mormón testifica que el bautismo era parte de la ley de Moisés, que ellos trajeron consigo, pues la práctica del mismo se encuentra en el registro desde el principio hasta el fin. Pero los judíos habían perdido el espíritu y el poder de ello y lo habían confundido y eventualmente combinado con, o en algunos casos sustituido por, otra cosa. Algunas de las ceremonias dadas bajo la ley de mandamientos carnales eran una serie de lavamientos y purificaciones que debían realizarse en diferentes momentos de la vida de las personas. Había muchos lavamientos de purificación. Algunos tenían propósitos muy prácticos, pero todo lo que se hacía bajo la ley de mandamientos carnales tenía una base espiritual. Las ceremonias tenían el propósito de enseñar un principio o de dar enfoque y perspectiva. Por lo tanto, no había separación, por así decirlo, entre iglesia y estado, entre lo temporal y lo espiritual.

Pero cuando Judá (los judíos) cayó en apostasía y perdió el sacerdocio, tomaron el principio del bautismo y algunos de estos lavamientos y los mezclaron, formando una nueva interpretación e iniciando la tradición que aún se practica hoy. Ellos lo llaman la mikveh, que significa “reunión de agua”. Es un baño ritual, una inmersión, de limpieza o lavamiento. Judíos de diversas interpretaciones religiosas lo usan de diferentes maneras. Algunos lo hacen solo una o dos veces en su vida, mientras que otros lo hacen con frecuencia. En Qumrán, cerca del Mar Muerto, hay numerosas de estas piscinas de lavado. Parecen pilas bautismales, pero son las mikveh (baños) de los judíos que vivían allí. La antigua fortaleza de Masada igualmente tiene estas piscinas. Las excavaciones al sur del Monte del Templo en Jerusalén también revelan muchas mikveh.

La reintroducción de los principios del evangelio en los días de Jesús vino con Juan, quien había de preparar el camino. ¿Hubo gran preocupación por el hecho de que Juan el Bautista estuviera sumergiendo o limpiando a la gente? No. Ellos nunca cuestionaron eso. ¿Por qué? Porque el baño mikveh de purificación era una práctica común y parte de su adoración religiosa. No era algo extraño. De hecho, la ley judía dice que la forma más pura de lavarse en la mikveh es con un arroyo de agua corriente. Cuando Juan escogió bautizar en el río Jordán, escogió la piscina de lavado más pura que su tradición permitía. Entonces, ¿por qué toda la contienda acerca de Juan el Bautista? ¡Por su mensaje! Él se anunció como uno enviado para preparar el camino para el Mesías. Fue la franqueza de esta afirmación teológica lo que amenazó a los líderes judíos. También vino con autoridad y poder del sacerdocio para bautizar y restauró la ordenanza del bautismo a su orden correcto. La gran fuente lavacro en el templo de Salomón era una pila bautismal para los vivos. Ese conocimiento se había perdido del registro del Antiguo Testamento tal como lo tenemos. Por eso este texto restaurado en el relato de Mateo sobre la enseñanza del Salvador a los fariseos, quienes habían desarrollado otra tradición, es tan importante.

La historia completa del baño mikveh es muy difícil de rastrear. Para cuando la tradición oral registrada de los judíos fue establecida, llamada la Mishná, la tradición y práctica de la mikveh ya estaba firmemente establecida. Obviamente tenía raíces en el Antiguo Testamento. La Mishná usualmente se fecha tan temprano como 200 a. C. El baño mikveh es una forma apóstata del bautismo que llegó desde los tiempos del Antiguo Testamento con este propósito modificado. El pleno significado de la ordenanza bautismal se les había perdido. La tradición mishnaica especificaba que el converso al judaísmo debía cumplir tres requisitos. Primero, los conversos varones debían ser circuncidados. Segundo, todos los conversos debían lavarse a sí mismos mediante una inmersión en un baño mikveh. Tercero, debían ofrecer sacrificio en el templo. Muchos judíos nunca pudieron hacer tal peregrinación durante el tiempo del templo. Entonces, ¿cómo cumplían el requisito del sacrificio? Encargaban a otra persona que ofreciera un sacrificio vicario en su nombre. Después de que el templo fue destruido, ¿cómo se satisfizo el requisito del sacrificio? El sustituto rabínico tradicional para la ley de sacrificio y ofrendas fue la oración y el estudio de la Torá.

En Mateo 23 hay un gran discurso de Jesús que revela algunos principios adicionales que fueron tropiezos para el Israel descarriado: Entonces habló Jesús a la gente y a sus discípulos, diciendo: En la cátedra de Moisés se sientan los escribas y los fariseos.

Así que, todo lo que os digan que guardéis, guardadlo y hacedlo; mas no hagáis conforme a sus obras, porque dicen y no hacen.

Porque atan cargas pesadas y difíciles de llevar, y las ponen sobre los hombros de los hombres; pero ellos ni con un dedo quieren moverlas.

Antes, hacen todas sus obras para ser vistos por los hombres; pues ensanchan sus filacterias y alargan los flecos de sus mantos. (Mateo 23:1–5; cursiva añadida)

Cristo condenó abiertamente algunos de los implementos religiosos y tradiciones que ya desde hacía mucho tiempo se usaban entre los judíos de Su época. Mencionó específicamente las cajas de filacterias que se usaban para sus oraciones y sus mantos de oración. Condenó estas prácticas porque no estaban en el espíritu de la ley. Las describió como “cargas pesadas para llevar”. Estas y otras prácticas añadidas suelen confundirse con la ley de Moisés. Asimismo, de algunas de las ceremonias de la ley de mandamientos carnales se desarrolló todo un sistema de tradiciones que son malas interpretaciones y distorsiones de la ley de Moisés. Estas tradiciones privaron a los hijos de Israel del espíritu de la ley de Moisés y les robaron el poder y la dirección que esa ley podía darles. La condenación del Salvador continúa:

“Mas ¡ay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas! porque cerráis el reino de los cielos delante de los hombres; pues ni vosotros entráis, ni dejáis entrar a los que están entrando. ¡Ay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas! porque devoráis las casas de las viudas y por pretexto hacéis largas oraciones; por esto recibiréis mayor condenación” (Mateo 23:13–14).

“¡Ay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas! porque recorréis el mar y la tierra para hacer un prosélito, y cuando llega a serlo, lo hacéis dos veces más hijo del infierno de lo que era antes, semejante a vosotros” (TJS, Mateo 23:12; véase también Mateo 23:15).

Cristo es muy condenatorio en este contexto. ¿Por qué? Porque saturaban incluso al prosélito (el converso) con estas falsas tradiciones. Más adelante, en el mismo capítulo, enseñó otro gran principio: “¡Ay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas! porque diezmáis la menta, el eneldo y el comino, y omitís los asuntos más importantes de la ley [han perdido todo el espíritu y la dirección de la ley, y lo que significa en la vida de una persona, tales como], la justicia, la misericordia y la fe; esto era necesario hacer, sin dejar de hacer aquello” (Mateo 23:23).

Otro pasaje escritural del Nuevo Testamento, bien conocido, Lucas 14:34, parece tener poco que ver con la ley de Moisés. “Buena es la sal; mas si la sal se desvaneciere, ¿con qué se sazonará?”

La Traducción de José Smith proporciona el contexto apropiado para este pasaje como un ejemplo de las tradiciones farisaicas: “Entonces algunos de ellos vinieron a él, diciendo: Maestro bueno, tenemos a Moisés y a los profetas, y cualquiera que viviere conforme a ellos, ¿no tendrá vida? Y Jesús respondió, diciendo: No conocéis a Moisés ni a los profetas; porque si los hubierais conocido, habríais creído en mí; porque con este fin fueron escritos. Porque yo he sido enviado para que tengáis vida. Por tanto, os compararé con la sal, que es buena; pero si la sal pierde su sabor, ¿con qué será sazonada?” (TJS, Lucas 14:35–37).

Habían corrompido la ley —la sal— hasta tal punto que la sal había perdido su sabor. Sus tradiciones habían contaminado la ley, y había perdido su propósito y poder para llevar a la gente a Cristo.

El efecto final de estas tradiciones sobre los adherentes de la ley de Moisés en los días de los Apóstoles se describe en la revelación moderna: “Y aconteció que los niños, criados en sujeción a la ley de Moisés, prestaron atención a las tradiciones de sus padres y no creyeron en el evangelio de Cristo; por tanto, llegaron a ser impíos” (D. y C. 74:4).

Recuerda lo que el apóstol Pablo dijo acerca de la ley en Gálatas 3:17–25:

Y esto digo: que el pacto previamente ratificado por Dios para con Cristo, la ley que vino cuatrocientos treinta años después, no lo abroga, de modo que invalide la promesa.

Porque si la herencia es por la ley, ya no es por la promesa; pero Dios la concedió a Abraham mediante la promesa.

Entonces, ¿para qué sirve la ley? Fue añadida a causa de las transgresiones, hasta que viniese la simiente a quien fue hecha la promesa; y fue ordenada por medio de ángeles en mano de un mediador.

Y el mediador no lo es de uno solo; pero Dios es uno.

¿Luego la ley es contraria a las promesas de Dios? En ninguna manera; porque si se hubiera dado una ley que pudiera vivificar, la justicia sería verdaderamente por la ley.

Mas la Escritura lo encerró todo bajo pecado, para que la promesa por la fe en Jesucristo fuese dada a los creyentes.

Pero antes que viniese la fe, estábamos confinados bajo la ley, encerrados para aquella fe que había de ser revelada.

De manera que la ley ha sido nuestro ayo [instructor] para llevarnos a Cristo, a fin de que fuésemos justificados por la fe.

Pero venida la fe, ya no estamos bajo ayo.

¿Por qué se dio la ley de mandamientos carnales? “Fue añadida a causa de las transgresiones.” ¿A qué fue añadida? Al evangelio preparatorio. ¿Y cuál fue el propósito de la ley añadida de mandamientos carnales? Enseñar a los hijos de Israel cómo arrepentirse, para que pudieran aumentar el Espíritu en sus vidas, llegar a estar más enfocados y venir a Cristo. En Gálatas 3:24, Pablo hace una gran declaración, describiendo la ley como un “ayo [instructor] para llevarnos a Cristo.” La Traducción de José Smith añade un cambio muy significativo: “La ley fue nuestro ayo hasta Cristo” (TJS, Gálatas 3:24). La ley no solo era para llevarnos a Cristo, sino un instructor hasta que Cristo viniera, y entonces sería cumplida.

La ley y sus propósitos, particularmente la ley de los mandamientos carnales, fueron cumplidos en la primera venida de Cristo, tanto para la Iglesia establecida en la tierra santa como también para los pueblos de las Américas. Jesús declaró que esta ley se había cumplido en Él y que, por lo tanto, tenía un fin:

Y sucedió que cuando Jesús hubo dicho estas palabras, percibió que había algunos entre ellos que se maravillaban y se preguntaban lo que él diría en cuanto a la ley de Moisés; porque no entendían lo que significaba eso de que las cosas antiguas habían pasado, y que todas las cosas se habían vuelto nuevas.

Y él les dijo: No os maravilléis de que os dije que las cosas antiguas habían pasado, y que todas las cosas habían venido a ser nuevas.

He aquí, os digo que la ley se ha cumplido que fue dada a Moisés.

He aquí, yo soy aquel que dio la ley, y soy aquel que hizo convenio con mi pueblo Israel; por tanto, la ley en mí se ha cumplido, porque he venido para cumplir la ley; por consiguiente, tiene un fin.

He aquí, no destruyo a los profetas, porque en cuanto a todos los que no se hayan cumplido en mí, de cierto os digo, todos se cumplirán.

Y porque os he dicho que las cosas antiguas han pasado, no destruyo aquello que ha sido hablado concerniente a cosas que han de venir.

Porque he aquí, el convenio que he hecho con mi pueblo no está cumplido del todo; pero la ley que fue dada a Moisés tiene su fin en mí.

He aquí, yo soy la ley y la luz. Mirad a mí, y perseverad hasta el fin, y viviréis; porque al que perseverare hasta el fin le daré la vida eterna. (3 Nefi 15:2–9)

En 2 Corintios 3 el apóstol Pablo escribió a los Santos en Corinto, quienes eran, en su mayoría, conversos del judaísmo:

Por cuanto sois manifiestamente declarados ser la carta de Cristo expedida por nosotros, escrita no con tinta, sino con el Espíritu del Dios vivo; no en tablas de piedra, sino en tablas de carne del corazón.

Y tal confianza tenemos mediante Cristo para con Dios;

No que seamos competentes por nosotros mismos para pensar algo como de nosotros mismos; sino que nuestra competencia proviene de Dios,

Quien asimismo nos hizo ministros competentes de un nuevo pacto; no de la letra, sino del espíritu; porque la letra mata, mas el espíritu vivifica. (2 Corintios 3:3–6)

La clave que hacía que la ley de Moisés fuera operante en sus vidas era la capacidad de los israelitas para obtener y conservar su espíritu. Si seguían solo la letra de la ley, esta se volvía muerta para ellos. Muchos, hoy en día, tienden a interpretar la ley de Moisés únicamente con “la letra”. Ese es un error. La ley de Moisés, vista en la perspectiva apropiada, tenía el Espíritu y el poder, y hacía posible que los individuos obtuvieran el Espíritu en sus propias vidas.

La escritura continúa: “Pero el entendimiento de ellos se embotó; porque hasta el día de hoy, cuando leen el antiguo pacto, les queda el mismo velo sin descubrir, el cual por Cristo es quitado” (2 Corintios 3:14). Cuando Cristo es reconocido en el Antiguo Testamento, ¡entonces viene la comprensión y el amor por él! Pero aún hoy, cuando se lee a Moisés (o el Antiguo Testamento), “el velo está puesto sobre el corazón de ellos” (2 Corintios 3:15). Pablo nos dio la clave que quita el velo de la mente: “Pero cuando se conviertan al Señor, el velo se quitará” (2 Corintios 3:16). La Traducción de José Smith añade dos palabras que dan un enfoque más claro: su corazón. No obstante, “cuando su corazón se convierta al Señor, el velo se quitará” (TJS, 2 Corintios 3:16). En otras palabras, debe haber humildad, disposición a aprender, mansedumbre y obediencia. Tener el velo removido hace posible que la persona se arrepienta y venga a Cristo. Ese era el verdadero espíritu de la ley de Moisés.

¿Vagamos a veces en un “desierto” como pueblo? ¿Tenemos una “ley de Moisés” añadida a causa de transgresiones? ¿Estamos realmente listos para edificar Sion? ¿Cuál es, entonces, el verdadero propósito de la ley del diezmo y del programa de Servicios de Bienestar? ¿Tenemos “ayudantes” o “tutores” que nos conduzcan a la consagración, a Sion, para prepararnos para el Milenio? El presidente Joseph F. Smith declaró proféticamente:

Esperamos ver el día, si vivimos lo suficiente (y si algunos de nosotros no vivimos lo suficiente para verlo, habrá otros que sí lo harán), en que cada concilio del Sacerdocio en la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días comprenderá su deber; asumirá su responsabilidad, magnificará su llamamiento y ocupará su lugar en la Iglesia. . . . Cuando ese día llegue, no habrá tanta necesidad de la obra que ahora realizan las organizaciones auxiliares, porque será realizada por los quórumes regulares del Sacerdocio. El Señor lo diseñó y comprendió desde el principio, y Él ha provisto en la Iglesia los medios por los cuales toda necesidad puede ser atendida y satisfecha mediante las organizaciones regulares del Sacerdocio.

¿No son las auxiliares y diversos programas “tutores” o “ayudantes” para nosotros? ¿Somos realmente tan diferentes del Israel antiguo?

Que el Señor nos bendiga y nos ayude para que podamos captar el espíritu de la ley de Moisés, porque testifico que fue una parte integral del evangelio de Jesucristo y que su intención era llevar a ese pueblo a Cristo y ayudarle a llegar a ser semejante a Él. Debemos esperar que el cumplimiento de nuestras propias “leyes y ceremonias” pueda también tener un efecto similar al guiarnos hacia un carácter más semejante al de Cristo.