El Señor Redimirá a Su Pueblo

Pacto Adoptivo y Redención en el Antiguo Testamento

Jennifer C. Lane

Al cantar el himno “Redentor de Israel”, siempre he disfrutado el mensaje del poder sustentador y protector del Señor, pero hasta hace poco nunca me había preguntado: ¿Qué significa que el Señor sea el Redentor de Israel? ¿Qué significa ser un redentor? ¿Por qué Él es el Redentor de Israel? ¿Cuándo y cómo llegó a ser el redentor de Israel?

Asimismo, los estudios bíblicos no han abordado con frecuencia estas preguntas. Algunos eruditos han señalado brevemente una correlación entre redención y pacto, pero preguntas tales como por qué, cuándo y cómo el Señor llegó a ser el Redentor de Israel no se plantean con frecuencia. La caracterización del Señor como redentor suele ser vista por los eruditos como una referencia vaga a Su deseo de ayudar a Su pueblo. Rara vez se realiza un estudio más específico de Su papel como redentor.

Sin embargo, un análisis del texto del Antiguo Testamento sugiere que los actos de redención del Señor implican mucho más que simplemente un ejercicio de fuerza en favor de un pueblo al que Él ama. El papel de un redentor en la sociedad del antiguo Israel llevaba consigo responsabilidades específicas y una relación muy concreta con la persona redimida. Para los israelitas, un redentor era un miembro cercano de la familia responsable de ayudar a otros miembros que habían perdido su propiedad, libertad o vidas, comprándolos de su esclavitud o vengándolos. La relación familiar era la razón por la cual el redentor actuaba en nombre de su pariente esclavizado.

El Antiguo Testamento indica además que aquellas personas por quienes el Señor actúa como redentor también han establecido una relación familiar con Él. Los pactos en el Antiguo Testamento se asocian repetidamente con la concesión de un nombre nuevo, lo cual indica un carácter nuevo y una relación nueva. Estos pactos son el medio por el cual individuos, o Israel como pueblo, son “adoptados” a una nueva relación y reciben un nombre nuevo. Llegan a ser parte de la familia del Señor y, como su pariente, Él llega a ser su redentor. A esta idea de lazos familiares creados por pacto y expresados mediante la concesión de un nombre nuevo la llamo redención adoptiva.

Como Santos de los Últimos Días, reconocemos que somos hijos espirituales de nuestro Padre Celestial. A través de nuestros propios pecados, nos separamos de nuestro Padre y nos esclavizamos espiritualmente. Cristo, también conocido como Jehová, el Dios del Antiguo Testamento, puede actuar como nuestro intermediario para redimirnos de la esclavitud espiritual si hacemos y guardamos convenios con Él. Cuando convenimos con Cristo y tomamos Su nombre sobre nosotros, llegamos a ser Sus hijos “adoptivos” y Él llega a ser nuestro Padre espiritual. El rey Benjamín explicó: “Por motivo del convenio que habéis hecho seréis llamados hijos de Cristo, sus hijos y sus hijas” (Mosíah 5:7). Así, el Libro de Mormón apoya la conexión del Antiguo Testamento entre hacer un convenio y recibir un nombre nuevo, por medio del cual el Señor permite que las personas entren en una relación adoptiva con Él para que pueda actuar como su redentor. Una revisión del uso de redención, nombre y convenio, combinada con un examen de pasajes bíblicos críticos, demuestra cómo la relación de convenio entre el Señor y Su pueblo une a ambas partes y permite al Señor actuar como el Redentor de Israel.

Redención en el Antiguo Testamento: Definiciones y Uso

En el Antiguo Testamento, dos palabras, ga’al y padah, suelen traducirse al inglés como redeem (“redimir”). Ambas expresan la idea de “comprar de nuevo” o “liberar mediante el pago de un precio” y a menudo se usan indistintamente, ilustrando el concepto de salvación mediante una transacción comercial o legal. Ambos verbos también implican un peligro mortal o una situación fatal de la cual uno necesita ser redimido.

Aunque estos dos términos se usan con frecuencia de manera intercambiable, existen varias diferencias claras en la connotación entre ambos. Padah es esencialmente un término comercial que comparte una raíz común con palabras en otras lenguas semíticas, como el árabe fidan (“dinero de rescate”) o el acadio padû (“liberar”). Padah se refiere únicamente al cambio de propiedad, de una propiedad “mala” (esclavitud) a una propiedad “buena” (ser recomprado por un miembro de la familia) y a la libertad. El motivo para la redención no es esencial para el significado de la palabra; esta idea de redención no sugiere prerrogativa, derecho o deber. La distinción clásica entre ga’al y padah es que ga’al se usa en conexión con la ley familiar, mientras que padah está vinculado principalmente con la ley comercial.

A diferencia de padah, ga’al no tiene cognados semíticos; por lo tanto, su significado básico no puede rastrearse etimológicamente. Algunos han sugerido significados raíz como “cubrir”, “proteger”, “reclamar a alguien o algo”, “redimir” y “recomprar”. Ga’al conlleva un sentido de deber (para el redentor) o de derecho (para la persona redimida). Este deber se basa en los lazos familiares con la persona u objeto (generalmente tierra) que ha de ser redimido y puede entenderse como una recuperación o una restauración. La persona que carga con esta responsabilidad se conoce como el go’el, que es la forma participial de ga’al.

El Rol del Goel

El go’el era el pariente más cercano de una persona, quien era “responsable de defenderlo y mantener sus derechos”, una responsabilidad basada en sentimientos de unidad tribal. En cierto sentido, el go’el representa al clan, ejemplificando el antiguo concepto hebreo de solidaridad vicaria. Las responsabilidades básicas del go’el eran recomprar propiedades vendidas; recomprar a un hombre que se había vendido como esclavo a un extranjero; vengar la sangre y matar al asesino de un pariente; recibir dinero de expiación; y, figuradamente, ser un ayudante en un litigio. Michael S. Moore hace varias observaciones perceptivas sobre las implicaciones espirituales del papel del redentor. Sugiere que las responsabilidades temporales del go’el solo pueden entenderse a la luz de las relaciones espirituales. Él sostiene que “todo el material legal que trata sobre los deberes del go’el está condicionado por la relación de Israel con Yahvé”.

Moore describe al go’el como el “giroscopio cultural” de Israel, cuyo propósito es restaurar el equilibrio, y sostiene que las condiciones sociales y económicas de Israel deben entenderse a la luz de su relación con el Señor. La responsabilidad de Israel es obedecer los estatutos y ordenanzas del Señor; a cambio de su obediencia, serán bendecidos con equilibrio económico y social. Los eventos que perturban el equilibrio social, como el homicidio involuntario, la muerte del esposo o de los hijos varones, o la obligación en tiempos de pobreza de vender la herencia ancestral, afectan a todo el grupo de parentesco. Así, “el go’el funciona como un agente restaurador siempre que hay una brecha en la vida corporativa del clan”.

La necesidad de restaurar el equilibrio social puede ayudarnos a entender el papel del go’el como vengador de la sangre (go’el ha-dam). Se ha argumentado etimológicamente que el significado raíz de ga’al es “vengar” o “proteger”, y que el deber básico de la familia era vengar la muerte de un pariente. Moore insiste en que lo que las mentes occidentales podrían ver como una venganza excesiva debe ser entendido en un contexto israelita. Él escribe que mientras que “las sociedades occidentales restauran la justicia por medio de leyes externas imputadas por el Estado, la sociedad israelita antigua restauraba la justicia por medio del agente de restauración designado divinamente (Levítico 25:25ss)”. Otro erudito afirma que la “venganza de la sangre . . . actúa menos como una venganza que como una recuperación”, sugiriendo que la sangre del asesino actúa como compensación por la vida de su víctima.

El Señor como el Goel de Israel

Todos los diversos deberes del redentor son, en diferentes momentos, asumidos por el Señor, quien actúa como el go’el de Israel en el Antiguo Testamento. La idea de parentesco íntimo, esencial para el papel del go’el, está vinculada con el Señor en Isaías 63:16, donde Isaías exclama: “Tú eres nuestro padre, si bien Abraham no nos conoce, e Israel no nos reconoce. Tú, oh Señor, eres nuestro padre; nuestro redentor; tu nombre es desde la eternidad.” La protección del Señor hacia huérfanos y viudas se describe en Proverbios 23:10–11 e Isaías 54:4–5. También se lo retrata como el redentor de individuos, tal como declara el adorador en Lamentaciones 3:52–58: “Mis enemigos me dieron caza como a un ave, sin causa. Mi vida fue cortada en la cisterna, pusieron piedra sobre mí. Aguas corrieron sobre mi cabeza; yo dije: ¡Muerto soy! Invoqué tu nombre, oh Señor, desde la cárcel profunda. Oíste mi voz; no escondas tu oído a mi suspiro, a mi clamor. Te acercaste el día que te invoqué; dijiste: No temas. Abogaste, Señor, la causa de mi alma; redimiste mi vida” (énfasis añadido).

La Redención como una Subclase de Salvación

Además de las preguntas acerca del significado y el uso de ga’al y padah, existe confusión respecto del uso en inglés de las palabras save (“salvar”) y redeem (“redimir”). Aunque parecen usarse de manera intercambiable y a veces se supone que son sinónimos porque ambas transmiten la idea de “liberar”, no obstante, redeem es una subclase de save. Tanto en inglés como en hebreo existe una clara diferencia en significado: save significa cualquier tipo de liberación, y redeem significa, específicamente, liberación basada en un pago. La palabra inglesa save proviene del latín salvare (“salvar”) y salvus (“seguro”), y su significado básico es “liberar o rescatar del peligro o daño; poner a salvo”. No hay una indicación intrínseca de cómo se realiza este rescate. Con redeem, por otro lado, la raíz latina significa específicamente “comprar de nuevo”, re(d) + emere. En consecuencia, el significado básico en inglés es “volver a comprar (una cosa poseída anteriormente); efectuar el pago por (algo retenido o reclamado por otro)”.

Aunque el significado de las palabras hebreas puede no ser tan claro como el de las palabras inglesas debido a nuestra información limitada sobre su etimología y uso, las palabras utilizadas para expresar el concepto general de salvación son diferentes de las usadas para referirse a la salvación por un medio específico. La raíz hebrea más común que significa “salvar” es yasa.

W. L. Liefeld observa que “mientras que otros términos describen aspectos específicos de la salvación (por ejemplo, la redención), yasa es un término general. . . . La idea raíz parece ser la de ensanchamiento . . . remover aquello que restringe”. Otras palabras hebreas que expresan un concepto general de liberación incluyen nasal, palat y malat. Estos términos difieren claramente de ga’al y padah, que se refieren a una liberación mediante el pago de un rescate.

La Imposición de un Nombre y la Celebración de un Pacto

Para entender el significado que tiene en el Antiguo Testamento la imposición de un nombre, es esencial apreciar la importancia de los nombres para los israelitas. La palabra hebrea šēm, usualmente traducida como nombre, también puede traducirse como recuerdo o memorial, indicando que el nombre actúa como un recordatorio para quien lo lleva y para otros. El nombre muestra tanto la verdadera naturaleza de su portador como la relación que existe entre las personas. El Antiguo Testamento registra varios casos en los que los nombres fueron cambiados para indicar un cambio correspondiente en el carácter y la conducta, ilustrando así la creencia hebrea de que los nombres representan algo de la esencia de una persona. Un nombre nuevo, por lo tanto, muestra un nuevo estatus o una nueva relación. Esa nueva relación puede expresar el estado de dependencia de la persona que recibe un nombre nuevo; al mismo tiempo, el cambio de nombre también puede indicar un tipo de adopción.

Para los israelitas, la celebración de un pacto simbolizaba la formación de una nueva relación. En un análisis del establecimiento del pacto en el Sinaí—y la comida ritual asociada entre Moisés, los ancianos de Israel y el Señor—en Éxodo 24:9–11, Dennis J. McCarthy comenta: “Ver a un gran jefe y comer en su presencia es unirse a su familia en el sentido original de esa palabra latina [gens]: el grupo completo, relacionado por sangre o no, que estaba bajo la autoridad y la protección del padre. Uno queda unido a él como un cliente a su patrón, que lo protege y a quien él sirve. . . . El pacto es algo que uno hace mediante un rito, no algo a lo que uno nace o es forzado, y puede describirse en términos familiares. Dios es el patrón y padre, Israel el siervo y el hijo.”

Al hacer un pacto con el Señor, el pueblo de Israel entra en Su familia y bajo Su protección. Ese concepto se expresa explícitamente en términos de adopción cuando el Señor le dice a Moisés: “Os tomaré por mi pueblo, y seré vuestro Dios” (Éxodo 6:7).

Ejemplos de Redención Adoptiva en el Antiguo Testamento

Un análisis de pasajes bíblicos que incluyen redención, celebración de pactos e imposición de nombres ilumina el aspecto adoptivo de la redención pactada y demuestra que es esta creación de una relación adoptiva mediante el pacto lo que constituye la base para los actos de redención del Señor. La historia del pacto de Abraham, por ejemplo, es central tanto en el Antiguo Testamento como en tradiciones religiosas posteriores. Proporciona un sentido de identidad a muchos grupos religiosos que miran a Abraham como su padre. Incluso el Señor hace referencia repetidamente a ese pacto, llamándose a Sí mismo el Dios de Abraham, Isaac y Jacob. El texto central para este pacto y para el cambio de nombre de Abram a Abraham se encuentra en Génesis 17:1–8. Este pasaje no trata específicamente la redención, pero contiene dos elementos que son centrales para la relación entre pacto y redención: el cambio de nombre y la adopción.

En este pasaje, como parte del pacto, Abram recibe un nombre nuevo, Abraham, “padre de una multitud”, lo cual denota un cambio en naturaleza y carácter. Además, hay una promesa específica de adopción. El Señor dice: “Y estableceré mi pacto entre mí y ti, y tu descendencia . . . y seré el Dios tuyo y de tu descendencia después de ti” (Génesis 17:7). Este pacto adoptivo hace que Abraham y sus descendientes sean el pueblo del Señor. Establece un sentido de pertenencia, una relación familiar que permite al Señor actuar como un go’el y redimir, o recomprar, a Su pueblo de la esclavitud. Aunque el concepto de redención no se menciona específicamente en relación con Abraham en este pasaje, pudo haber sido entendido, como inferimos de una declaración hecha cientos de años después por Isaías, quien se refirió a Dios como el redentor de Abraham: “Por tanto, así ha dicho Jehová, que redimió a Abraham, a la casa de Jacob” (Isaías 29:22; énfasis añadido).

Estos mismos elementos—el cambio de nombre y el establecimiento de un pacto—se combinan con la idea de redención en la historia de Jacob y el ángel. Los textos que relatan esta historia se encuentran en Génesis 32:24–30 y Génesis 48:14–16. El primer pasaje narra la lucha de Jacob con el ángel y su recepción de un nombre nuevo. El segundo pasaje es la bendición que Jacob (Israel) dio a sus nietos Efraín y Manasés, en la cual él se refirió a su experiencia con el ángel cuando recibió su nombre nuevo. En este segundo pasaje, que representa el comentario de Jacob sobre el incidente original, Jacob identifica claramente su experiencia como un acto de redención. Cuando Jacob se refiere al “Ángel que me liberta de todo mal” (Génesis 48:16), podría argumentarse que se está refiriendo al mismo Señor. Él “llamó el nombre de aquel lugar Peniel: porque dije, Vi a Dios cara a cara” (Génesis 32:30) y declaró que su vida había sido preservada. En el texto hebreo, el ángel es llamado ha-go’el, “el redentor” o “el que redime”. En ambos pasajes, el concepto de cambiar un nombre o transmitir un nombre es central. En la descripción original, Jacob es bendecido en respuesta a su petición al recibir el nuevo nombre Israel. Luego, en Génesis 48, Jacob bendice a sus nietos Efraín y Manasés, recordando su redención, y pide que la bendición del ángel esté sobre los muchachos, dándoles su nombre y los nombres de Abraham e Isaac.

En el relato de la liberación de Egipto, encontramos otra conexión clara entre redención y pacto. En Éxodo 5, Moisés habla con el Señor, informándole sobre sus esfuerzos infructuosos por convencer al faraón de liberar a los hijos de Israel. El Señor responde que Él ha “oído el gemido de los hijos de Israel” (Éxodo 6:5) y ha recordado el pacto que hizo con Abraham, Isaac y Jacob. Debido a este pacto, Él promete actuar como redentor: “Y os sacaré de debajo de las cargas de Egipto, y os libraré de su servidumbre, y os redimiré con brazo extendido, y con juicios grandes” (Éxodo 6:6). Esta conexión entre pacto y redención se explica claramente en Deuteronomio 7:8: “Sino por cuanto Jehová os amó, y quiso guardar el juramento que juró a vuestros padres, os ha sacado Jehová con mano poderosa, y os ha rescatado de servidumbre, de la mano de Faraón rey de Egipto.”

Después de la promesa de redención de la esclavitud en Egipto a causa de pactos anteriores, el Señor promete establecer esa relación adoptiva con la casa de Israel como pueblo. La frase “Y os tomaré por mi pueblo, y seré vuestro Dios” (Éxodo 6:7) recuerda el sentido de adopción en los pactos individuales que el Señor hizo con Abraham y Jacob. La adopción para convertirse en el pueblo del Señor sugiere un sentido de obligación familiar que constituye la base de la redención dada por el go’el en la práctica legal hebrea. Curiosamente, debido a que el go’el tiene la responsabilidad tanto de redimir de la esclavitud a los miembros de la familia como de restaurar la tierra a quienes la han perdido, este pasaje contiene la promesa de que la tierra será dada como “heredad” por el Señor.

La historia de la redención de Egipto permaneció como una imagen poderosa para los profetas posteriores del Antiguo Testamento. En el Salmo 74:1–2, el salmista clama al Señor por ayuda y recuerda la memoria de Su redención y adopción de Israel: “¿Por qué, oh Dios, nos has desechado para siempre? ¿Por qué se ha encendido tu furor contra las ovejas de tu prado? Acuérdate de tu congregación, la que adquiriste desde tiempos antiguos; el cetro de tu heredad, que redimiste; este monte de Sion donde has habitado.” Una vez más, la adquisición de Israel se cita como una fuente de conexión con el Señor que permite al Israel contemporáneo clamar por ayuda divina.

El Señor es identificado repetidamente como el go’el de Israel en los escritos de Isaías, donde la redención de Israel se presenta tanto como un acontecimiento pasado como futuro. En Isaías 43:1–3, la redención y adopción de Israel son mencionadas como fuentes de consuelo ante temores presentes: “Ahora así dice Jehová, creador tuyo, oh Jacob, y formador tuyo, oh Israel: No temas, porque yo te redimí; te puse nombre, mío eres tú. Cuando pases por las aguas, yo estaré contigo; y si por los ríos, no te anegarán. Cuando pases por el fuego, no te quemarás, ni la llama arderá en ti. Porque yo Jehová Dios tuyo, el Santo de Israel, soy tu Salvador; a Egipto he dado por tu rescate, a Etiopía y a Seba por ti.” Una vez más, la redención de Israel se vincula tanto con la concesión de un nombre como con la creación de un vínculo entre el Señor e Israel: “Mío eres tú” (Isaías 43:1). La mención de la posición del Señor como redentor asegura que Él estará con Israel en los problemas y pruebas futuras.

El consuelo de la redención pasada y la promesa de una liberación futura se combinan en Isaías 63. Para demostrar la bondad y misericordia del Señor hacia la casa de Israel, Isaías se refiere a la redención de Egipto: “En toda angustia de ellos él fue angustiado, y el ángel de su faz los salvó; en su amor y en su clemencia los redimió; y los trajo, y los levantó todos los días de la antigüedad. . . . Como la bestia desciende al valle, el Espíritu de Jehová los pastoreó; así guiastes a tu pueblo, para hacerte nombre glorioso” (vv. 9, 14). Isaías se refiere específicamente a este acto del Señor como una redención, más que simplemente una liberación. Él explica dos veces el motivo de esta acción, una vez hablando sobre el Señor y otra vez dirigiéndose directamente a Él, diciendo que el Señor lo hizo “para hacerse nombre eterno” (v. 12). Aunque esta frase en particular no se conecta específicamente con el tema común de dar a Israel un nombre, ese concepto forma parte del papel fundamental del go’el, quien debía redimir a sus parientes para proteger el nombre familiar. La mención de Isaías del “ángel de su faz”, que los salvó, recuerda la referencia de Jacob al “Ángel que me liberta de todo mal” (Génesis 48:16). Sin embargo, es más probable que Isaías se refiera al ángel mencionado en la promesa que el Señor hizo a Israel cuando salieron de Egipto: “He aquí, yo envío mi Ángel delante de ti para que te guarde en el camino, y te introduzca en el lugar que yo he preparado. Guárdate delante de él y oye su voz . . . porque mi nombre está en él” (Éxodo 23:20–21). Curiosamente, en ambas situaciones—la lucha de Jacob y la liberación de la casa de Israel—existe una asociación con ángeles, un nombre y la redención.

En todos estos pasajes del Antiguo Testamento, ya sea que describan los eventos originales o los comentarios de profetas posteriores, los actos de redención del Señor están conectados con la celebración de pactos y la imposición de nombres. Como un antiguo go’el israelita, cuyo título Él lleva, el Redentor de Israel actúa para salvar a Sus parientes adoptivos de la esclavitud. Esos lazos familiares adoptivos, tanto con individuos como con la casa de Israel, son creados por el “renacimiento” proporcionado por el pacto e indicado en la concesión de un nombre nuevo.

La Redención Adoptiva en el Libro de Mormón

El concepto distintivo israelita de un redentor como un pariente cercano también se ve en el Libro de Mormón, así como en el Antiguo Testamento. Como en el Antiguo Testamento, la redención es un tema central en el Libro de Mormón. El concepto de redención en el Libro de Mormón concuerda con la práctica del antiguo Cercano Oriente de comprar a alguien de la esclavitud y la servidumbre. Esa redención a menudo se expresa en términos espirituales, como se ve en referencias a “las cadenas del infierno” (Alma 5:7), “el cautiverio del diablo” (1 Nefi 14:4), y otras. Así como los escritores del Libro de Mormón veían el cautiverio en términos espirituales, así también veían la redención como un asunto espiritual y procuraban persuadir a la gente de que Jesucristo es el Redentor (véase Alma 37:5–10).

El concepto de un redentor en el Libro de Mormón coincide claramente con el concepto israelita del go’el, un miembro de la familia que tenía la responsabilidad de redimir a sus parientes de la esclavitud. Los actos de redención del Señor están vinculados a pactos que establecen una relación adoptiva con una persona o un pueblo; cuando entran en una relación pactada adoptiva y reciben un nombre nuevo, Cristo se convierte en su go’el y puede redimirlos del cautiverio espiritual.

Un ejemplo textual claro y conciso de la conexión entre pacto y redención se encuentra en Mosíah 18, en el cual Alma habla a los súbditos del rey Noé que han venido al desierto para oírlo enseñar las palabras de Abinadí. Se nos dice que, en la ciudad, Alma enseñó al pueblo “tocante a la resurrección de los muertos y la redención de su pueblo, la cual había de realizarse por el poder, y padecimientos y muerte de Cristo, y su resurrección y ascensión a los cielos” (Mosíah 18:2). Los que creyeron sus enseñanzas fueron a las aguas de Mormón, donde él “les predicó el arrepentimiento y la redención, y la fe en el Señor” (Mosíah 18:7). Cuando estuvieron listos para entrar en un convenio con el Señor, Alma se dirigió a ellos en una famosa exposición de los deberes de los Santos asociados con el convenio bautismal.

El discurso de Alma resulta aún más interesante cuando notamos las conexiones explícitas entre convenio, adopción y redención. En Mosíah 18:8–9, Alma menciona el deseo del pueblo “de entrar en el redil de Dios, y ser llamados su pueblo” y “dispuestos a llevar las cargas los unos de los otros, para que sean ligeras; . . . para que seáis redimidos por Dios y contados entre los de la primera resurrección, para que tengáis vida eterna.” Este pasaje declara explícitamente que entrar “en el redil de Dios” y ser “llamados su pueblo” (v. 8) son requisitos para poder ser redimidos por Dios. En Mosíah 18:10, Alma explica cómo es posible esta adopción, diciendo que “si este es el deseo de vuestros corazones, ¿qué tenéis en contra de ser bautizados en el nombre del Señor, como testimonio de que habéis hecho un convenio con él?” El convenio bautismal actúa aquí como una adopción, lo cual permite que el Señor se convierta en el redentor, o go’el, del individuo que ha tomado Su nombre sobre sí y ha hecho convenio con Él.

Conclusión

Saber que un redentor israelita era un pariente cercano que cumplía con una responsabilidad familiar ofrece una nueva perspectiva sobre las acciones del Señor como el Redentor de Israel. Es mediante los convenios y la recepción de un nombre nuevo que los individuos son adoptados en la familia del Señor y se vuelven aptos para ser redimidos. Paralelo al concepto israelita del go’el como pariente cercano cuya responsabilidad era redimir a sus parientes, este convenio adoptivo puede entenderse como la base de las acciones redentoras del Señor como el go’el de Israel.

Comprender el papel de los convenios en la creación de una relación adoptiva con el Señor, permitiéndole actuar como go’el, es más que una nota al pie de la historia o de la escritura. El concepto de redención adoptiva explica la importancia de hacer convenios para calificar para la redención mediante la Expiación de Cristo. Esta comprensión es crucial para los Santos de los Últimos Días como un pueblo de convenio moderno. Para apreciar plenamente la importancia de los convenios, debemos reconocer que estamos en servidumbre y que, al igual que los antiguos israelitas, necesitamos un go’el que nos redima. Necesitamos que Cristo se convierta en nuestro Padre espiritual y nos rescate de la esclavitud espiritual, entendiendo que “si no fuera por la redención que él ha hecho para su pueblo, que fue preparada desde la fundación del mundo, . . . todos los hombres habrían perecido” (Mosíah 15:19). Para apreciar el poder de nuestros convenios, debemos reconocer no solo que estamos en servidumbre sino también que nuestro go’el ya ha pagado el precio de la redención, que “él sufriera los dolores de todos los hombres, sí, los dolores de todo ser viviente, tanto hombres como mujeres y niños” (2 Nefi 9:21). Con el conocimiento de que nuestro go’el ha pagado el precio del rescate, podemos reclamar el poder redentor del Señor porque hemos establecido una relación adoptiva con Él mediante nuestros convenios. Debemos creer en la realidad de esa relación y “ejercer la fe en la redención de aquel que [nos] ha creado” (Alma 5:15).