La Experiencia de Esposa/Hermana

La Introducción del Faraón a Jehová

Gaye Strathearn

Un aspecto sumamente importante del ministerio de Abraham fue su concepto de la naturaleza de la Deidad. En todo el mundo antiguo, las naciones adoraban a un panteón de dioses que eran responsables de áreas geográficas particulares. Los antiguos babilonios, asirios y egipcios eran henoteístas; es decir, estaban bastante dispuestos a aceptar que existían otros dioses fuera de su panteón. Sin embargo, cada nación creía que el poder de sus dioses era superior al de los dioses de otras naciones, y esta creencia se determinaba, en gran medida, en los campos de batalla. Si los egipcios ganaban una batalla contra los asirios, eso demostraba que los dioses egipcios eran más poderosos que los dioses asirios. En contraste, el libro de Abraham deja claro que, al viajar Abraham por el Levante, él no cambiaba de deidad al cruzar una nueva frontera política. Más bien, adoraba a un Dios que no conocía límites geográficos, y Abraham enseñaba a quienes encontraba acerca de ese Dios. El Dios de Abraham, Jehová, era el mismo ya fuera que Abraham estuviera en Ur de los caldeos (véase Abraham 1:1–16), en Harán (véase Abraham 2:5–14), en Betel (véase Abraham 2:20) o en Egipto. Pero no era solo eso: Jehová no solo estaba libre de restricciones geográficas, sino que Su poder no tenía igual. Aunque el poder de Jehová se manifestó de manera dramática en Egipto y en varias batallas israelitas, durante la vida de Abraham, el poder de Jehová se manifestó de maneras más sutiles. Una manifestación importante de la influencia y el poder de Jehová ocurrió en la confrontación entre Abraham y Faraón en Egipto, en la cual Faraón tomó a Sara para su harén. Ese evento llevó finalmente a que Faraón buscara una bendición de manos de Abraham—una demostración interesante de humildad para alguien con el poder y prestigio de Faraón.

El Motivo de Esposa/Hermana

El libro de Génesis contiene una trilogía de incidentes en los que se utilizó el motivo de esposa/hermana ya sea por Abraham o por Isaac. El primer relato describe el viaje de Abraham a Egipto después de que una hambruna envolviera la tierra de Canaán (véase Génesis 12:10–13:4). Situaciones similares surgieron más tarde cuando tanto Abraham como Isaac habitaron en la ciudad de Gerar (véase Génesis 20:1–2; 26:7–8). Aunque en cada caso el patriarca identificó a su esposa como su hermana para evitar una situación potencialmente peligrosa, estos relatos han desconcertado a muchos lectores y estudiosos debido al aparente engaño involucrado. ¿Por qué recurrieron los patriarcas a tal acción? Esa es una cuestión teológica difícil. Al intentar justificar las acciones de los patriarcas, los escritores han propuesto varias explicaciones que ofrecen ideas significativas sobre los tres episodios; sin embargo, podemos obtener una comprensión aún mayor, especialmente del episodio de la estancia de Abraham en Egipto, si tomamos en cuenta las perspectivas proporcionadas por el libro de Abraham y por el Génesis Apócrifo (1QapGen), uno de los rollos del corpus de Qumrán. Al hacerlo, vemos la mano de Dios en la petición que Abraham hizo a Sara, pues las acciones de Abraham iniciaron una confrontación entre él y Faraón. Debido a la obediencia de Abraham, Dios pudo presentarse ante el Faraón de Egipto en poder y gloria. Aunque este fue solo el primero de una serie de encuentros similares, queda claro que el Dios de Abraham estaba anunciando Su jurisdicción sobre todas las familias de la tierra, y no solo sobre Abraham y sus descendientes. Ese concepto es fundamental para nuestra comprensión de todos los tratos posteriores de Jehová con la humanidad a lo largo del Antiguo Testamento.

El relato bíblico introduce el episodio de la siguiente manera: “Hubo entonces hambre en la tierra, y descendió Abram a Egipto para morar allá, porque era grande el hambre en la tierra. Y aconteció que cuando estaba por entrar en Egipto, dijo a Sarai su mujer: He aquí, ahora conozco que eres mujer de hermoso parecer; y cuando te vean los egipcios, dirán: Esta es su mujer; y me matarán a mí, y a ti te dejarán viva. Di, pues, que eres mi hermana, para que me vaya bien por causa tuya, y viva mi alma por causa de ti” (Génesis 12:10–13).

De estos versículos parece que la motivación principal de Abraham al pedirle a Sara que dijera que era su hermana era la belleza de Sara, lo cual pondría en peligro su vida. Ciertamente, esa situación no era única para Abraham y Sara. El gran rey de Israel, David, estuvo dispuesto a matar a Urías por su esposa Betsabé (véase 2 Samuel 11:14–17), y vemos incidentes similares en la literatura egipcia. Un ejemplo, que se encuentra en los Textos de las Pirámides, registra a un rey jactándose de su virilidad al declarar: “Soy el dueño de la semilla que toma mujeres de sus maridos cuando quiera, según su deseo.” De manera similar, el Papiro D’Orbiney relata la “Historia de los Dos Hermanos,” en la que el faraón, por consejo de sus sabios, envió emisarios en busca de la hija de Ra-Harmachis. El texto la describe como “más hermosa… que cualquier mujer en toda la tierra.” Desafortunadamente para el faraón, ella estaba casada con Bata, quien estaba dispuesto a matar a cualquiera que intentara quitársela. Cuando Bata mató a sus emisarios, el faraón envió soldados y una mujer que atrajo a la hija de Ra-Harmachis lejos de su esposo con “toda clase de hermosas joyas femeninas.” La historia explica que, habiéndosele dado el “título de Gran Señora,” la mujer aconsejó al faraón deshacerse de Bata, lo cual hizo de inmediato. Aunque en este caso el faraón actuó siguiendo el consejo de la esposa, es evidente que no tenía reparos en eliminar la vida de Bata para obtener un derecho incontestable sobre una mujer hermosa.

Interpretaciones Históricas

Aunque estos registros parecen validar la preocupación de Abraham por su vida, tanto autores antiguos como modernos se han inquietado por el método que Abraham utilizó. ¿Pidió Abraham a Sara que mintiera solo para protegerse? La cuestión de si realmente existía algún parentesco sanguíneo entre Abraham y Sara ha sido una fuente constante de debate. El antiguo historiador judío Josefo abordó el incidente simplemente diciendo que Abraham “pretendió ser su [de Sara] hermano.” Varios estudiosos creen que existe al menos alguna base para esta identificación y, por lo tanto, han intentado justificar la acción. Si recurrimos a la Biblia, encontramos solo dos pasajes que abordan este tema. En Génesis 11:27–29 leemos: “Estas son las generaciones de Taré: Taré engendró a Abram, a Nacor y a Harán; y Harán engendró a Lot. Y murió Harán antes que su padre Taré en la tierra de su nacimiento, en Ur de los caldeos. Y tomaron Abram y Nacor para sí mujeres; el nombre de la mujer de Abram era Sarai; y el nombre de la mujer de Nacor, Milca, hija de Harán, padre de Milca y padre de Isca.”

En el pasado, algunos han argumentado que la Iscah mencionada en el versículo 29 es Sara. Lamentablemente, el libro de Abraham no arroja ninguna luz sobre el asunto. En Abraham 2:2, en la Perla de Gran Precio, leemos simplemente que el hermano de Abraham, Nacor, se casó con su sobrina, Milca, pero el autor no dice nada acerca de la línea familiar de Sara. Desde el cambio de siglo, los estudiosos han rechazado el intento de identificar a Iscah con Sara, pero es claro que los escritos judíos y musulmanes de la antigüedad asumían que Sara era sobrina de Abraham por medio de Harán. Al analizar este problema, es importante comprender que en el antiguo Cercano Oriente la familia nuclear, tal como la conocemos hoy, no existía. Más bien, una unidad familiar abarcaba abuelos, tías, tíos y primos. Este hecho se refleja en las lenguas semíticas antiguas, incluido el hebreo bíblico, en las cuales no hay una separación lingüística definida entre hermanos y sus descendientes. Encontramos un ejemplo de esto en el pasaje que relata cómo cinco reyes cananeos capturaron Sodoma y Gomorra. Cuando Abraham es informado de la captura de Lot, dos veces se refiere a Lot como su hermano (véase Génesis 14:14, 16), aun cuando, según los estándares occidentales, claramente era el “sobrino” de Abraham (véase Génesis 11:27). Así que es al menos posible que Sara perteneciera a la familia extendida de Abraham y, por lo tanto, fuera considerada su “hermana” en el sentido de un pariente consanguíneo cercano. Sin embargo, aun permitiendo esa posibilidad, quienes escriben acerca de este incidente bíblico generalmente se sienten incómodos basándose únicamente en tal explicación. Por lo tanto, la búsqueda de comprensión continúa.

El segundo pasaje bíblico relacionado con la relación no conyugal entre Sara y Abraham se encuentra en Génesis 20:12. Aquí Abraham justificó identificar a Sara como su hermana ante Abimelec diciendo que “a la verdad también es mi hermana, hija de mi padre, mas no hija de mi madre” (Génesis 20:12). En otras palabras, Abraham afirmó que Sara era su media hermana. Dos documentos cristianos posteriores basaron claramente su comprensión del motivo esposa/hermana apelando a esa afirmación. El autor del Libro de la Cueva de los Tesoros, que data del siglo VI d.C., indicó que Sara era hija de Taré mediante otra esposa. De ahí leemos: “Ahora bien, Sârâ era la hermana de Abraham por parte de padre, porque Taré tomó dos mujeres por esposas. Cuando Yâwnû, la madre de Abraham, murió, Taré tomó por esposa a una mujer cuyo nombre era Naharyath (o Shalmath, o Tona, o Tahdif), y de ella nació Sârâ.” De manera similar, el Libro de la Abeja, otro texto siríaco (siglo XIII d.C.), afirma que las dos esposas de Taré eran Yônâ y Shelmath. Hay similitudes evidentes entre estos dos nombres y los que aparecen en la Cueva de los Tesoros.

Esas interpretaciones fueron los argumentos predominantes hasta finales de los años 1960. En 1963, E. A. Speiser propuso otra teoría. Basándose en un proceso legal encontrado en los documentos de Nuzi, artefactos de una ciudad-estado de la Edad del Bronce en el Cercano Oriente, Speiser afirmó que, bajo la ley hurrita, una mujer podía ser adoptada legalmente por su esposo para otorgarle privilegios y estatus social más altos. El argumento de Speiser recibió inicialmente un amplio apoyo en el ámbito académico, pero en los últimos años varios estudiosos han cuestionado sus conclusiones. Van Seters reconoce que los documentos describen un proceso adoptivo, pero argumenta que esta práctica tenía fines comerciales. Al adoptar a la mujer, un hombre se convertía en su tutor legal y podía beneficiarse de una dote matrimonial; sin embargo, argumenta Van Seters, “esto no necesariamente creaba una variedad de diferentes tipos de matrimonio ni situaba a las mujeres en distintos niveles de estatus social.” Por lo tanto, es difícil comprender la petición de Abraham basándonos en una comprensión lingüística o cultural del término hermana.

Otra Mirada a una Situación Compleja

Entonces, ¿dónde nos deja esto? Aunque estas hipótesis tienen cierto mérito al ampliar nuestra comprensión de un pasaje difícil de las Escrituras, no toman en cuenta la perspectiva que brindan el libro de Abraham y el Génesis Apócrifo. Ambos textos demuestran que Abraham actuó no solo por interés de preservación personal, sino en obediencia a un mandamiento divino. Así leemos en Abraham 2:22–25: “Y aconteció que cuando me hallaba próximo a entrar en Egipto, el Señor me dijo: He aquí, Sarai, tu esposa, es mujer de hermoso parecer; Por tanto, acontecerá que cuando la vean los egipcios, dirán: Ella es su esposa; y te matarán, mas a ella dejarán con vida; por tanto, mira que procedáis de esta manera: Que ella diga a los egipcios, es tu hermana, y vivirá tu alma. Y aconteció que yo, Abraham, le conté a Sarai, mi esposa, todo lo que el Señor me había dicho; Por tanto, di, te ruego, que eres mi hermana, para que me vaya bien por causa tuya, y viva mi alma gracias a ti.”

De manera similar, el autor del Génesis Apócrifo, que difiere ligeramente en detalle del libro de Abraham, explica extensamente la naturaleza de la petición de Abraham. Cuando Abraham viajó a Egipto, recibió instrucciones en un sueño. No se afirma explícitamente, pero la implicación es que el sueño provenía de Dios. “Y yo, Abram, tuve un sueño en la noche de mi entrada en la tierra de Egipto, y vi en mi sueño [que había] un cedro y una palmera (que era) [muy hermos]a; y algunos hombres vinieron con la intención de cortar y arrancar de raíz el cedro, pero dejar la palmera sola. Entonces la palmera clamó y dijo: ‘No cortéis el cedro, porque maldito (?) es quien derriba (?) el [cedro].’ Así que el cedro fue librado con la ayuda de la palmera, y [no fue] [cortado]” (1QapGen XIX:14–17).

Cuando Abraham despertó, describió el sueño a Sara. Aunque el texto está algo dañado en ese punto, es claro que Abraham se identificó a sí mismo con el cedro y a Sara con la palmera. Por lo tanto, pidió a Sara que se identificara como su hermana.

Pero ¿por qué requirió Dios que Abraham hiciera tal petición? Al analizar esta cuestión, Stephen Ricks muestra que, aunque este mandamiento pueda parecer extraño, la obediencia es la preocupación principal. Hay numerosos pasajes en las Escrituras en los que Dios manda a las personas realizar actos “extraños.” El mandamiento de Dios a Nefi de matar a Labán fue obviamente difícil para Nefi, quien escribió: “Yo fui constreñido por el Espíritu a que matara a Labán; mas dije en mi corazón: En ningún tiempo he derramado la sangre de un hombre. Y me estremecí, y deseé no tener que matarlo” (1 Nefi 4:10). Asimismo, cuando Abraham regresó a la tierra de Canaán, recibió otro mandamiento difícil: sacrificar a su hijo Isaac (véase Génesis 22:1–2). Dadas las circunstancias de la propia vida de Abraham, en la que él mismo enfrentó una muerte sacrificial (véase Abraham 1:12–15), este mandamiento ciertamente debió haberle parecido contradictorio. En otra ocasión, Dios mandó al apóstol Pedro en un sueño comer carne que era impura bajo la ley de Moisés (véase Hechos 10:9–18). Cada uno de estos mandamientos parece violar una de las leyes de Dios. Cada uno colocó al individuo en una situación en la que debía o seguir una ley preexistente o seguir el mandamiento actual de Dios. El Profeta José Smith nos enseñó: “Aquello que es incorrecto bajo una circunstancia, puede ser, y a menudo es, correcto bajo otra. Dios dijo: ‘No matarás’; en otra ocasión dijo: ‘Destruirás por completo.’ Este es el principio sobre el cual se conduce el gobierno del cielo por medio de revelación adaptada a las circunstancias en que los hijos del reino se hallan. Sea lo que fuere que Dios requiera, está bien, sin importar lo que sea, aunque tal vez no veamos la razón hasta mucho después de que los acontecimientos hayan sucedido.”

Al leer los mandamientos dados a Nefi, Abraham y Pedro, en cada caso las Escrituras continúan mostrándonos el motivo de las acciones de Dios. Para Nefi, fue para que su pueblo tuviera las Escrituras a fin de recordar sus convenios (en contraste con el pueblo de Zarahemla, que no tenía registros). Las Escrituras también nos dicen que a Abraham se le pidió sacrificar a Isaac como una prueba de su obediencia y como un presagio del sacrificio final del Hijo Unigénito de Dios. Y el mandamiento dado a Pedro tenía el propósito de hacerle saber que Dios estaba abriendo el camino para que los gentiles escucharan el evangelio. Pero el relato escritural guarda silencio respecto a la instrucción de Dios concerniente a Sara. Debemos recurrir entonces al Génesis Apócrifo para obtener alguna perspectiva sobre la posible motivación de Dios.

El Intercambio entre Abraham y Faraón

El simple hecho de que Abraham descendiera a Egipto establece un contraste importante entre él y Faraón. Bowie observa: “¡Qué insignificantes parecían Abraham y todo lo que él representaba en comparación con Egipto! Por un lado, un vagabundo sin importancia; por el otro, una orgullosa civilización, antigua y profundamente arraigada. En la época en que Abraham… entró en sus fronteras, la historia de su existencia ya se remontaba a más de dos mil años. Del rico valle del Nilo y de sus conquistas más allá de él, los faraones obtenían la riqueza para construir la magnificencia de Menfis y Tebas y los templos colosales de Karnak; y las pirámides ya tenían siglos de antigüedad. ¿Qué importaba a Egipto o a la historia que existiera este hebreo? Para Egipto, nada; para la historia, más de lo que Egipto mismo llegaría a significar. Egipto representaba el orgullo material, el poder y las posesiones, y todo eso se derrumbaría. Abraham representaba un nuevo impulso espiritual, y este sería creativo mucho después de que Egipto dejara de contar.”

¿Por qué Abraham, aun cuando era insignificante en comparación con el hombre más poderoso de su tiempo, tuvo una influencia tan profunda en la historia del mundo? Parece que Jehová estaba preparando la escena para hacer una declaración no solo al faraón, sino también a todo Egipto y a todos los que leen este acontecimiento: quería que entendieran Su poder y Su esfera de influencia. Por tanto, Él orquestó las circunstancias alrededor de la introducción de Abraham ante el faraón egipcio. Como “hermana” de Abraham, Sara proporcionó esa introducción, pero ese fue solo el primer paso en una serie poderosa de acontecimientos. Para apreciar toda la historia, debemos profundizar más en las implicaciones sociales y religiosas de la confrontación entre el aparentemente insignificante Abraham y el poderoso faraón egipcio.

Como resultado de la reacción del faraón ante la belleza de Sara, el relato de Génesis nos dice que “Jehová hirió a Faraón y a su casa con grandes plagas” (Génesis 12:17). Al volver nuevamente al Génesis Apócrifo encontramos una reacción similar: “Esa noche el Dios Altísimo envió un espíritu pestilencial para afligirlo a él y a cada hombre de su casa, un espíritu maligno que siguió afligiéndolo a él y a cada hombre de su casa” (1QapGen XX:16b–17a). Como resultado de estas plagas, el faraón convocó a todos sus sabios, tanto a los consejeros religiosos (kspy’) como a los médicos (ašy). Esta división de los sabios en grupos religiosos y médicos refleja el enfoque dualista que tenían los antiguos egipcios para la curación de enfermedades. Reconocían las limitaciones de su considerable conocimiento científico y admitían la necesidad de intervención divina. Para apreciar plenamente la importancia de estas divisiones en las actitudes egipcias hacia la sanación y su efecto en el relato de Génesis, primero debemos explorar la naturaleza de las prácticas médicas del antiguo Egipto. Solo podremos entender la naturaleza del conflicto si comprendemos el poder del faraón.

Prácticas Médicas Egipcias

En la antigüedad, otras naciones consideraban a Egipto como el centro de la ciencia médica. La fama de los médicos egipcios despertaba respeto internacional. Homero escribió en la Odisea que “allí [en Egipto] todo hombre es médico, sabio por encima de la condición humana.” Existen afirmaciones similares en otros escritos antiguos. Heródoto comentó que los emperadores persas Ciro y Darío estaban impresionados por sus médicos egipcios y que “cada médico cura una sola enfermedad y no más. Todo el país está lleno de médicos: unos de los ojos, otros de los dientes, otros de lo que pertenece al vientre, y otros de las enfermedades ocultas.” Stead explica que “por prueba y error los egipcios aprendieron el uso de muchos medicamentos naturales y comprendieron la importancia del descanso y del cuidado del paciente, así como de la higiene básica como medio para prevenir ciertos problemas.”

Dos importantes documentos médicos que datan del siglo XVI a. C. son el Papiro Edwin Smith y el Papiro Ebers. El Papiro Edwin Smith es un manual quirúrgico que “diferencia con absoluta rigurosidad entre el método de examen, el diagnóstico, la terapia o prescripción y el pronóstico.” Incluso hoy, estos aspectos son una parte integral de la práctica médica moderna. De hecho, Wiseman comenta que el “nivel de conocimiento” que demuestra el Papiro Edwin Smith “no sería alcanzado nuevamente hasta tiempos del periodo griego clásico o en Inglaterra en el siglo XVI d. C.” La inclusión en el Papiro Ebers de fórmulas religiosas, junto con las discusiones médicas, indica que el arte de la sanación durante esa época no era una ciencia pura, sino que se empleaba en conjunto con rituales religiosos. Comenzaba con una invocación a los dioses Rê y Thot para que ayudaran a los médicos en sus curaciones.

Así encontramos dos tipos de médicos mencionados en los escritos antiguos de Egipto: el hry-heb, “portador del libro ritual,” un consejero religioso, y el swnw, “médico.” Wiseman cree que “ambos probablemente recibían una formación formal basada en tradiciones transmitidas de padre a hijo.” Sin embargo, eran los swnw quienes ocupaban cargos gubernamentales. En el relato del Génesis Apócrifo, parece que el faraón convocó a ambos grupos para que lo ayudaran, pero ambos fracasaron. Egipto, con todo su conocimiento médico y poderes religiosos, no pudo proporcionar alivio alguno a su faraón. Sin otro recurso disponible, el siervo del faraón, Hirqanos, vino y “suplicó… [a Abraham] que orara por el rey” y que “pusiera (sʾmak) … [sus] manos sobre él para que viviera” (1QapGen XX:22). Fitzmyer señala que esta línea es la primera vez en una fuente judía en que se utiliza el rito de la imposición de manos con fines de sanación. La elección de palabras del autor y su importancia en este caso son fundamentales para ayudarnos a entender la naturaleza de la acción de Abraham. ¿Por qué eligió el autor el verbo sʾmak para describir la naturaleza de la imposición de manos? En el Antiguo Testamento, la palabra sʾmak tiene connotaciones muy específicas que son importantes para comprender nuestro pasaje.

La Práctica del Antiguo Testamento de la Imposición de Manos

En la Versión King James de la Biblia, los traductores usan consistentemente el verbo lay para describir la acción de poner las manos sobre algo durante actividades del sacerdocio. Eso es cierto sin importar el rito que se esté realizando. Pero en el texto hebreo se utilizan dos verbos diferentes: šît y šāmak. Distinguir entre estos dos verbos es importante porque el autor del Génesis Apócrifo usó específicamente este último para describir la bendición de Faraón dada por Abraham. En general, šît era el verbo preferido cuando la imposición de manos estaba asociada con una bendición. Ese fue ciertamente el caso cuando Jacob bendijo a cada uno de sus hijos: “Entonces Israel [Jacob] extendió su mano derecha y la puso (šît) sobre la cabeza de Efraín, que era el menor, y su mano izquierda sobre la cabeza de Manasés, guiando así sus manos adrede; porque Manasés era el primogénito” (Génesis 48:14). Este uso contrasta con el uso especializado de šāmak. Daube argumenta que la diferencia entre šît y šāmak puede distinguirse por la cantidad de presión usada por quien oficia. Él prefiere traducir šît como “colocar” y šāmak como “apoyarse” o “inclinarse firmemente.” La diferencia era que cuando una persona “se apoya” (šāmak) durante el rito de imposición de manos, había una transferencia simbólica de algo del oficiante al receptor.

El asunto puede clarificarse aún más cuando examinamos las ocasiones en que šāmak era el verbo elegido para describir los rituales de imposición de manos. Como demuestra René Péter, su uso se clasifica en dos categorías: ocasiones sacrificiales y ocasiones no sacrificiales. El uso sacrificial no es relevante para nuestro análisis, pero el uso no sacrificial sí es muy revelador, porque la bendición de Abraham sobre Faraón cae claramente dentro de esa categoría. Así se agrupa con incidentes como:

• el ritual del macho cabrío expiatorio en el Día de la Expiación (véase Levítico 16:5–10, 21–22),
• el caso del blasfemo (véase Levítico 24),

• y la ordenación de Josué por Moisés (véase Números 27:18–23).

En cada uno de estos casos, šāmak se usa no para indicar una bendición, sino la transferencia de algo del oficiante al receptor. En el caso del macho cabrío, Aarón transfiere simbólicamente las iniquidades de Israel al animal. En la historia del hombre que blasfemó, Moisés recibió instrucción de que quienes escucharon la ofensa “pusiesen (šāmak) sus manos sobre su cabeza, y que toda la congregación lo apedreara” (Levítico 24:14). Aunque existe debate académico sobre la naturaleza exacta de esta imposición de manos, parece representar la retransferencia de la impureza al ofensor. El tercer ejemplo ocurre cuando Moisés aparta a Josué como el próximo líder de Israel (véase Números 27:23). En ese caso, Moisés transfiere simbólicamente su honor o autoridad a Josué (véase Números 27:20).

En los tres casos, el verbo usado es šāmak, no šît. Es claro que tiene un significado especializado en contextos no sacrificiales. Sin embargo, no hay en el Antiguo Testamento ningún ejemplo en el que el rito de imposición de manos esté asociado con sanidad. Como señala Mackay, esta ausencia es “comprensible, ya que el A.T. es casi completamente el registro de la Casa de Israel bajo la ley de Moisés, es decir, sin el sacerdocio de Melquisedec.” No fue sino hasta el comienzo de la era cristiana —y por lo tanto el retorno del sacerdocio de Melquisedec a través del Salvador— que la práctica se asoció generalmente con la sanación de los enfermos. Pero los Santos de los Últimos Días saben que Abraham sí poseía el sacerdocio de Melquisedec. Doctrina y Convenios nos dice que lo recibió de Melquisedec (véase DyC 84:14). Por tanto, no es sorprendente encontrar en el Génesis Apócrifo que Abraham impone (šāmak) sus manos sobre la cabeza del faraón para sanarlo de las plagas enviadas por el Señor.

La Imposición de Manos y el Génesis Apócrifo

Como se mencionó anteriormente, el descubrimiento y la traducción del Génesis Apócrifo proporcionaron a los estudiosos la primera fuente judía en la que la sanación se lograba mediante la imposición de manos. En respuesta a la súplica de Hirqanos, el sobrino de Abraham, Lot, respondió que Abraham no podía orar por el faraón hasta que él devolviera a Sara (1QapGen XX:22–23). Cuando el faraón actuó en consecuencia, el autor registró la súplica del faraón y la respuesta de Abraham de la siguiente manera: “Pero ahora ruega por mí y por mi casa para que este espíritu maligno sea reprendido de nosotros. Entonces yo [Abraham] oré […], y puse (šāmak) mis manos sobre su cabeza y la plaga se apartó de él y el espíritu maligno fue reprendido y vivió” (1QapGen XX:28–29). Es significativo que Abraham no iniciara esta escena con el faraón. En cambio, esperó a que el faraón se acercara a él. De hecho, todo este episodio parece haber sido orquestado para que el faraón buscara la ayuda de Abraham.

Aunque el relato bíblico de este incidente no menciona que Abraham orara por el faraón, sí se menciona en el relato similar con el rey de Gerar, Abimelec. Allí se nos informa que “Abraham oró a Dios; y Dios sanó a Abimelec, y a su esposa, y a sus siervas, y tuvieron hijos” (Génesis 20:17). Luego se explica la plaga que Jehová había enviado sobre ellos: “porque Jehová había cerrado completamente todas las matrices de la casa de Abimelec, a causa de Sara, mujer de Abraham” (Génesis 20:18). El Génesis Apócrifo no da indicación de la naturaleza de la plaga contra el faraón, y aunque los estudiosos han propuesto numerosas hipótesis, es al menos posible, dadas las circunstancias correspondidas, que el faraón experimentara problemas similares a los de Abimelec.

Es notable en ambos pasajes del Génesis Apócrifo el uso de šāmak en lugar de šît para indicar la imposición de manos. A partir de los pasajes paralelos en el Antiguo Testamento, parece que el autor eligió la palabra šāmak para indicar una transferencia de algo al faraón. En ambos casos en el Génesis Apócrifo, šāmak aparece en conexión con sʾelā, el verbo para orar. Las dos palabras parecen estar íntimamente vinculadas. No fue el poder de Abraham lo que curó al faraón; fue el poder de Jehová, con Abraham como conducto, lo que efectuó la sanación. El concepto de un poseedor del sacerdocio actuando como un conducto para los propósitos divinos no es desconocido para los Santos de los Últimos Días. En Doctrina y Convenios leemos que Jehová dijo a Edward Partridge: “Pondré mi mano sobre ti por la mano de mi siervo Sidney Rigdon, y recibirás mi Espíritu, el Espíritu Santo, aun el Consolador, que te enseñará las cosas pacíficas del reino” (DyC 36:2). De manera similar, los poseedores del sacerdocio imponen sus manos sobre los enfermos para invocar el poder de Dios. Brigham Young declaró una vez: “Cuando impongo las manos sobre los enfermos, espero que el poder sanador e influencia de Dios pase a través de mí hacia el paciente, y que la enfermedad ceda… Cuando estamos preparados, cuando somos vasos sagrados ante el Señor, un flujo de poder del Todopoderoso puede pasar a través del tabernáculo del administrador hacia el sistema del paciente, y los enfermos son sanados.” Abraham actuó de manera similar al acercarse al faraón.

Pero ¿fue la sanación misma del faraón el motivo principal detrás de las acciones de Abraham? Creo que las acciones de Abraham tienen un propósito mucho más significativo que la mera sanación del faraón. Abraham logró algo que los egipcios no podían lograr por sí mismos, aun cuando eran autoridades líderes en las prácticas médicas antiguas y aun cuando poseían su propio panteón de dioses. Esos dioses no pudieron sanar al faraón, pero Abraham y su Dios sí lo hicieron. Este fue un concurso entre el conocimiento humano —los dioses humanos— y Jehová, el Dios de Abraham. Por tanto, al registrar que Abraham impuso sus manos sobre el faraón, el autor del Génesis Apócrifo usó el verbo šāmak para transmitir un mensaje a sus lectores—uno que no es evidente en la traducción al inglés, pero que era muy significativo para una audiencia hebrea. Usando el lenguaje de la Torá, el autor transmitió la idea de una transferencia de poder desde Jehová (a través de Abraham) hacia el faraón. ¿Podría ahora quedar alguna duda en la mente del faraón acerca de la jurisdicción y fuerza del poder de Jehová? Este incidente fue solo el primero de una serie de contactos entre Egipto y Abraham y sus descendientes. El concurso entre los sabios del faraón y el Dios de Abraham para lograr una sanación paralela los eventos ocurridos siglos más tarde cuando el sucesor de Abraham, Moisés, también confrontó a un faraón egipcio. Una vez más, Jehová orquestó los eventos para que Su poder se manifestara tanto al faraón como a los hijos de Israel.

Conclusión

El profeta Abraham permanece incontestado en la historia como el padre de tres religiones monoteístas: judaísmo, cristianismo e islam. Mientras los pueblos a su alrededor adoraban una multitud de deidades, Abraham permaneció firme en su compromiso con Jehová. Cada vez que Abraham viajaba por Caldea, Canaán o Egipto, proclamaba el poder de Jehová. Su lealtad no cambiaba de un país a otro. Al examinar el controvertido incidente en Egipto, el libro de Abraham y el Génesis Apócrifo nos ayudan a ver a Abraham continuando sus labores misionales. Cuando Abraham respondió al mandamiento de Dios de llamar a Sara su hermana, actuó con inmediatez y obediencia incuestionable. Una de las grandes características de individuos como Abraham, Nefi y Pedro era su compromiso con los mandamientos actuales de Dios, no solo con los anteriores. Al pasar por la vida, también encontramos ocasiones en las que recibimos mandamientos que parecen extraños o difíciles de comprender. Puede que no siempre veamos su propósito inmediato, pero si respondemos como Abraham lo hizo, entonces también podemos experimentar el poder de Dios en nuestras vidas y en las vidas de quienes nos rodean. Ciertamente, esa es una de las grandes lecciones que aprender de nuestro poderoso antecesor, Abraham.