Una Lectura Santos de los Últimos Días de Isaías
El Ejemplo de Isaías 6

Paul Y. Hoskisson

Debido a que Isaías sigue siendo imponente y oscuro, podría justificarse decir unas cuantas palabras más de ayuda para el estudiante Santos de los Últimos Días de Isaías.

Al menos seis factores contribuyen a las dificultades que los lectores modernos encuentran al tratar de entender a Isaías. Primero, Isaías escribió en gran medida en poesía, y la poesía es por naturaleza oscura, si no críptica, incluso para el hablante nativo del idioma poético.

Segundo, Isaías, cuando no escribía en poesía, a menudo escribía en un estilo literario hebreo elevado. Como ocurre con todas las literaturas, el hebreo posee sus propias peculiaridades esotéricas que podrían haber escapado incluso a los lectores contemporáneos de Isaías. Estas mismas peculiaridades a menudo desconciertan también al lector moderno.

Tercero, Isaías está culturalmente distante de nuestra época. Los contemporáneos de Isaías vestían ropas diferentes, comían alimentos distintos, leían de derecha a izquierda, vivían entre las superpotencias de Egipto y Asiria, y estaban profundamente enfrascados en disputas triviales con los vecinos. Las referencias a la cultura de Isaías en sus escritos dejan a la mayoría de los lectores modernos fuera del panorama.

Cuarto, Isaías está separado en el tiempo de nuestra época. Aunque esto pueda parecer similar a la distancia cultural, en realidad es una dimensión diferente. Por ejemplo, los lectores occidentales contemporáneos de la poesía japonesa, por más alejados que estén en cultura y literatura de Japón, aún pueden tener contacto con y acceso a informantes vivos tanto aquí en los Estados Unidos como en las islas de la cultura japonesa nativa en Asia. Aunque esto no elimina todos los problemas, sí elimina muchos. Con Isaías, sin embargo, debemos contentarnos con unos cuantos fragmentos de literatura hebrea, algunos documentos contemporáneos, y ningún informante vivo.

Quinto, Isaías se apoya fuertemente en las escrituras y la doctrina fuera de su tiempo y lugar. Para entender y apreciar estas alusiones incrustadas, es necesario estar familiarizado con más que los tiempos y la cultura de Isaías. En este sentido, los Santos de los Últimos Días tienen una ventaja distinta debido a nuestra base de datos escritural ampliada.

Y sexto, Isaías fue por encima de todo un profeta. Aunque elocuente, bien versado y culturalmente perspicaz, esto solo proporcionaría el medio, no el contenido de su libro. Para entender el contenido es necesario darse cuenta de que él habló desde un terreno superior gracias a sus perspicacias y visiones proféticas. Esto no significa que el libro de Isaías deba permanecer enigmático para aquellos de nosotros que no estamos en ese mismo terreno. Por el contrario, en algunos casos la historia ha registrado el cumplimiento de las declaraciones proféticas de Isaías, y por lo tanto, no es necesario ser profeta para entender las visiones dadas a Isaías. Además, y más importante aún, las mismas perspicacias y visiones proféticas dadas a Isaías están disponibles para los Santos de los Últimos Días.

Estos seis posibles impedimentos para entender a Isaías pueden invertirse y emplearse como herramientas en las manos del estudiante serio de Isaías. Equipados con algo de conocimiento de la poesía, la literatura, la cultura y la historia del tiempo de Isaías, y con una conciencia de las escrituras, doctrina, perspicacias y visiones proféticas disponibles para Isaías, podemos estudiar y disfrutar de Isaías y extraer de sus escritos sabiduría para nuestros días.

Usando Isaías 6 como ejemplo, estos seis puntos serán empleados, aunque no en un orden o frecuencia particulares, para ayudar a dilucidar el texto. En la conclusión, se dará un ejemplo de una aplicación específica de cada uno de estos seis puntos.

Isaías 6:1 “En el año en que murió el rey Uzías.”

Era la práctica usual en la época de Isaías fechar los eventos según el año de reinado de un rey. Aquí, Isaías fecha la teofanía registrada en los versículos que siguen al año en que murió el rey Uzías, alrededor de 742 a. C. Los contemporáneos de Isaías habrían podido relacionar esta fecha con eventos en sus vidas y, por lo tanto, quizá relacionarse con el marco temporal de esta visión. Sin embargo, la datación de su teofanía no fue destinada únicamente para sus contemporáneos. Él también escribió para quienes vendrían después, y la datación de esta visión tenía la intención de ayudar a los lectores posteriores a ubicarla en la época en que fue dada.

Para el 742 a. C., Israel y Judá ya habían tenido contacto con los asirios. Al menos desde el 853 a. C., Israel había estado involucrado junto con otros estados siro-palestinos en una coalición que se opuso a una campaña asiria dirigida por Salmanasar III hacia la región del Levante. Varias veces en la segunda mitad del siglo IX, los asirios se aventuraron cerca de Palestina, pero no fue sino hasta que Tiglat-pileser III tomó el trono asirio en el 744 a. C. que el reino de Judá fue llevado a la órbita del poder asirio. 2 Reyes 15:19–20 registra el pago de tributo por parte de Manahem de Israel y Azarías (Uzías) de Judá a Tiglat-pileser.

Como Isaías vio más allá de su tiempo, no debemos dejar de examinar la historia de su época cuando alcanzamos el supuesto año de composición del capítulo 6. Aproximadamente diez años después de ascender al trono asirio (734–732 a. C.), Tiglat-pileser regresó con fuerza a Siria-Palestina, devastó a los sirios con su capital en Damasco y humilló a Israel, capturando todo el Reino del Norte excepto la ciudad de Samaria y llevando al exilio a las tribus más septentrionales. Los sucesores de Tiglat-pileser, primero Salmanasar V, luego Sargón II, y finalmente Senaquerib, destruyeron Samaria y exigieron tributo de Judá (para el 720 a. C.), forzaron al resto del Reino del Norte al exilio, trasladaron pueblos no israelitas al vacío dejado (alrededor del 716 a. C.), devastaron toda Judea excepto Jerusalén (701 a. C.) y llevaron a miles de judíos al exilio asirio (701 a. C.).

Isaías vivió para ver todo esto y más. Israel, como entidad política, dejó de existir. Judá fue reducido a la servidumbre y permanecería así hasta el reinado de Josías, mucho después de la muerte de Isaías. Asiria dominaría totalmente Palestina y más allá hasta Egipto, y continuaría haciéndolo hasta bien entrado el último cuarto del siglo VII. Tal es el trasfondo histórico connotado por la línea introductoria de este capítulo.

Isaías 6:1 “Vi al Señor sentado sobre un trono, alto y sublime, y la orla de su manto llenaba el templo.”

En la introducción (versículos 1–8) a lo que tradicionalmente se ha llamado el llamado al ministerio (versículos 9–13), Isaías relató características de la teofanía que experimentó. Aquí, como en la mayor parte de la Biblia, los traductores de la Versión Reina-Valera han hecho una interpretación parcial y útil del texto hebreo. Así, el Señor que él ve no es un maestro terrenal sino su Maestro celestial, Dios, quien fue visto en Su palacio terrenal, el templo. Estas frases no presentan problema para la mayoría de los estudiantes de literatura: el trono de Dios está exaltado y la orla de Su manto, que no debe tomarse como una extensión literal de Su vestidura sino más bien como un símbolo de Su gloria y majestad, llena Su palacio terrenal.

Isaías 6:2 “Por encima de Él estaban los serafines.”

Los diccionarios hebreos definen a un serafín en el Antiguo Testamento como un ser mitológico con seis alas. Sin embargo, el hecho de que la palabra “serafines” no esté atestiguada en ninguna otra parte del Antiguo Testamento puede sugerir que Isaías empleó aquí la palabra con un significado único. Como Isaías y sus contemporáneos instruidos sabían, la raíz de la cual se forma este sustantivo denota en su aspecto verbal quemar o ser llameante. Sabiendo esto, los Santos de los Últimos Días no deberían tener dificultad en reconocer que los serafines representan seres celestiales que asisten a Dios en Su trono. (Véase la explicación de Apocalipsis 4:6 en DyC 77:2.)

Isaías 6:2 “Y cada uno tenía seis alas; con dos cubría su rostro, y con dos cubría sus pies, y con dos volaba.”

Basándose en la explicación de Doctrina y Convenios 77:4 acerca de los tres pares de alas de los seres vivientes en Apocalipsis 4:6, los Santos de los Últimos Días deberían reconocer que las alas de los serafines simbolizan poder. El último par de alas significa la capacidad de moverse. La connotación de los otros dos pares de alas requiere cierto grado de especulación. La palabra usada aquí para pies en hebreo, regel, se emplea, aunque infrecuentemente, en el Antiguo Testamento como un eufemismo para los genitales en particular y para sus funciones en general. Por lo tanto, no sería incorrecto sugerir que el segundo par de alas cubría la desnudez de los serafines. Se ha sugerido que el primer par de alas cubría los rostros de los serafines para ocultarlos de la majestad del Señor y, por lo tanto, tenía el poder de proteger a los serafines de la gloria de Dios.

Aun sin la ayuda de Doctrina y Convenios, pero con un poco de conocimiento del antiguo Cercano Oriente, es posible llegar a las mismas conclusiones; es decir, que las alas en el antiguo Cercano Oriente representaban poder. Por ejemplo, en Malaquías 4:2 el Sol de justicia “saldrá con salvación en sus alas”; es decir, el Hijo de justicia vendrá con el poder de sanar. También hay numerosos ejemplos de criaturas sobrenaturales aladas en el antiguo Cercano Oriente, entre ellas el uraeus. De Tell Halaf hay también un ejemplo de una criatura de seis alas.

Isaías 6:3 “Y el uno al otro daba voces, diciendo: Santo, santo, santo, Jehová de los ejércitos; toda la tierra está llena de su gloria.”

Esta sencilla alabanza expresa la santidad y la majestad de Dios y no requiere más comentario.

Isaías 6:4 “Y los quiciales de las puertas se estremecieron con la voz del que clamaba.”

Para entender lo que se quiere decir con estas palabras, es necesario conocer algunas cosas sobre la construcción de edificios en el antiguo Cercano Oriente. Las grandes puertas, como las puertas de un templo, no tenían bisagras como las conocemos; las hojas de la puerta estaban unidas a un gran poste que giraba en un encaje (por lo general de piedra) tanto arriba como abajo. Por lo tanto, si el poste debía soportar el peso de las grandes puertas, a menudo cubiertas de metal, tenía que ser una de las piezas de madera más macizas y firmemente ancladas de la estructura. Si este poste se movía en absoluto, solo podía ser causado por una fuerza poderosa. En otras palabras, la voz del serafín, “el que clamaba,” era lo suficientemente fuerte como para hacer que el poste de la puerta se moviera. La declaración metafórica equivalente en inglés sería que “el techo se levantó” por el sonido de su voz.

Isaías 6:4 “Y la casa se llenó de humo.”

Aunque podría significar que el Señor, después de mostrarse inicialmente a Isaías, ocultó Su rostro de él, es más probable que esta maravillosamente obtusa metáfora poética indique la presencia del Señor, como claramente lo hace en Éxodo 19:18 y 2 Samuel 22:9.

Isaías 6:5 “Entonces dije: ¡Ay de mí! que soy muerto; porque soy hombre inmundo de labios, y habito en medio de un pueblo que tiene labios inmundos; porque han visto mis ojos al Rey, Jehová de los ejércitos.”

En el antiguo Cercano Oriente se creía comúnmente que uno no podía ver el rostro de un dios y seguir viviendo. Además, Isaías añadió una dimensión nueva para su audiencia a este tema: el temor de que ser una persona de labios inmundos —es decir, indignidad personal para recibir esta teofanía (no solo por las cosas que salían de su boca sino una indignidad general)— empeoraría la situación y que, de alguna manera, su asociación con un pueblo ritualmente impuro lo contaminaría aún más. Aunque Isaías, en este punto, se encontraba quizá en la etapa inicial de su llamamiento, debió de ser este último temor el que más lo preocupó, más que el temor anterior.

Isaías 6:6–7 “Y voló hacia mí uno de los serafines, trayendo en su mano un carbón encendido, tomado del altar con unas tenazas; y tocando con él sobre mi boca, dijo: He aquí que esto tocó tus labios, y es quitada tu iniquidad, y limpio tu pecado.”

Para quitar la indignidad de Isaías, para hacerlo apto para estar en la presencia del Señor, uno de los serafines tocó sus labios con un carbón encendido tomado del altar. La comprensión del significado de este acto simbólico proviene de entender el altar y su uso bajo la ley de Moisés. El propósito de los sacrificios bajo la ley de Moisés era mirar hacia adelante, mediante esta similitud, al sacrificio purificador de Jesucristo y la Expiación que purificaría de todo pecado los labios de quienes se presentan ante Dios. El carbón encendido del altar sacrificial representa el elemento que hace posible la ofrenda quemada, el elemento que limpia nuestra alma: el fuego. Con esta purificación, Isaías puede permanecer con confianza en la presencia del Señor.

Isaías 6:8 “y oí la voz del Señor, que decía: ¿A quién enviaré, y quién irá por nosotros? Entonces respondí: Heme aquí; envíame a mí.”

El significado superficial es claro: Isaías ha respondido al llamado del Señor para servir como Su mensajero ante la casa de Israel. Sin embargo, sin la ayuda de otras escrituras sería casi imposible comprender plenamente la pregunta del Señor y la respuesta de Isaías. Los estudiantes de las escrituras recordarán inmediatamente el intercambio registrado en Abraham 3:27, en el cual Dios preguntó en el concilio de la vida premortal: “¿A quién enviaré?” para salvar a Su pueblo. Al responder “Heme aquí, envíame a mí,” Cristo indicó Su disposición para llevar el mensaje de salvación a los hijos de Dios y llevar a cabo la Expiación. Al usar un lenguaje similar en este intercambio, Isaías indica a quienes tienen oídos para oír no solo su aceptación de su llamamiento como portador del mensaje de Dios, sino también la naturaleza de ese mensaje: salvación para su generación.

Isaías 6:9–10 “Y dijo: Anda, y di a este pueblo: Oíd bien, y no entendáis; ved por cierto, mas no comprendáis. Engruesa el corazón de este pueblo, y agrava sus oídos, y ciega sus ojos; no sea que vea con sus ojos, y oiga con sus oídos, y entienda con su corazón, y se convierta y sea sanado.”

El mensaje del Señor para Isaías respecto al pueblo es en el mejor de los casos enigmático, pero no totalmente opaco. Sin embargo, antes de que el mensaje pueda ser examinado en cuanto a su intención, debe establecerse el significado literal de las palabras; es decir, ¿qué simbolizan los oídos, los ojos y el corazón? En la literatura hebrea, el oído era el órgano de la comprensión, el ojo era el órgano de la percepción y el corazón era el órgano del pensamiento. Normalmente estos son los órganos que se habrían utilizado para hacer que el pueblo fuera consciente de la palabra del Señor hacia ellos (por ejemplo, véase 1 Nefi 12:17). Por lo tanto, a Isaías se le dice que anuncie al pueblo que tienen la capacidad física de entender y percibir el mensaje de Dios, pero que no lo hacen. Si tenían la capacidad de comprender el mensaje y no lo hacían, debía significar que el pueblo escogía no comprender.

A Isaías se le dice además, según la Versión Reina-Valera (King James Version), que haga torpes los órganos de pensamiento del pueblo, que vuelva torpes sus órganos de comprensión, y que cierre sus órganos de percepción para que no los usen ni sean sanados por el mensaje divino.

Sin embargo, la dificultad en la lectura de estos versículos no proviene de los recursos literarios usados por Isaías, sino de los obstáculos teológicos que plantean. ¿Cómo puede un Dios amoroso comisionar a Su profeta para impedir que el pueblo sea limpiado de su impureza haciendo que sus órganos de comprensión se vuelvan ineficaces? Debido a esta improbabilidad teológica, los exégetas han propuesto diversas soluciones, la mayoría de las cuales son improbables o inverosímiles.

La mejor solución a esta dificultad teológica proviene del conocimiento de las formas gramaticales hebreas usadas en este pasaje. La Versión King James se basa en la lectura usual de la forma hiph’il de los tres verbos involucrados. Normalmente, la conjugación hiph’il tiene un sentido causativo, y de allí viene la traducción “engruesa el corazón…”. Sin embargo, uno de los modos del hiph’il connota un sentido declarativo, y produciría la traducción: “declara que el corazón de este pueblo está engrosado.” Así, la New English Bible para este pasaje dice: “La mente de este pueblo está embotada, sus oídos están ensordecidos y sus ojos cegados, de modo que no pueden ver con los ojos ni oír con los oídos ni entender con la mente, para que no se conviertan y sean sanados.” Esta traducción eliminaría las dificultades teológicas impuestas por la lectura causativa, porque ya no sería Dios, a través de Su profeta, quien hace que el pueblo sea incapaz de reconocer su iniquidad moral. Más bien, Isaías se convierte en el acusador designado por Dios ante el pueblo.

Isaías 6:11 “Entonces dije yo: Señor, ¿hasta cuándo?”

¿Es posible que Isaías no solo estuviera pidiendo más detalles de su misión, sino que estuviera permitiendo que su humanidad se manifestara? Bien podría uno preguntarle al Señor, si se tuviera la audacia necesaria, por cuántos años tendría que entregar este mensaje.

Isaías 6:11–12 “Y él respondió: Hasta que las ciudades queden asoladas y sin morador, y no haya hombre en las casas, y la tierra se convierta en desolación, y Jehová haya alejado a los hombres, y multiplicado el abandono en medio de la tierra.”

La respuesta del Señor —que Isaías debía continuar dando su mensaje hasta que la tierra quedara devastada y vacía— solo puede significar que mientras Isaías estuviera vivo debía entregar ese mensaje. Durante la vida de Isaías la tierra nunca fue totalmente devastada ni vaciada. Si esta teofanía ocurrió en el 742 a. C., pasarían varios años antes de que Tiglat-pileser devastara el Reino del Norte. Entre 725 y 705 a. C., Salmanasar V y Sargón II terminarían lo que Tiglat-pileser había comenzado en el Reino del Norte y también atacarían a Judea. En 701 a. C., Senaquerib devastaría todas las ciudades amuralladas de Judea excepto Jerusalén. Jerusalén nunca cayó ante los asirios, y los asirios no vaciaron la tierra, sino que dejaron en ella a los estratos sociales más pobres. Si la tierra alguna vez quedó vacía, habría sido bajo Nabucodonosor (véase 2 Crónicas 36:20) alrededor del 586 a. C., al menos ochenta años después de la muerte de Isaías. Pero incluso entonces parecería que no toda la población local fue deportada, como informan 2 Reyes 25:12 y 22. Si se busca una despoblación total de la tierra, podría haber sido durante la rebelión de Bar Kojba contra Roma alrededor del año 132 d. C. Sin embargo, ni siquiera esta brutal represión de Judea vació completamente la tierra.

Isaías 6:13 “Y si quedare aún en ella una décima parte, ésta volverá y será consumida; pero como el roble y como la encina, de los cuales queda el tronco cuando son cortados, así será el tronco: la simiente santa será su tronco.”

Bien declaró Jacob en el Libro de Mormón “que ninguno de los profetas ha escrito ni profetizado sin que haya hablado concerniente al Cristo” (Jacob 7:11). En este versículo Isaías registró una de sus profecías más claras sobre el Mesías. El Señor declaró a Isaías que después de que él hubiera dado su mensaje de acusación todos los días de su vida, y después de que la tierra fuera devastada y él hubiera muerto, habría una décima parte del pueblo que regresaría a la tierra de Palestina.

Este remanente está simbolizado en la Versión King James por árboles en invierno, significando que este resto de la casa de Israel estará espiritualmente inerte. La clave para entender que este versículo también se refiere a Cristo se encuentra en las palabras “la simiente santa.” Como afirma Pablo en Gálatas 3:16, la “simiente” mencionada en el Antiguo Testamento es Cristo. Y es esa “simiente” la que constituye la sustancia, es decir, la vida de Israel, simbolizada aquí por los árboles. En otras palabras, el Mesías de Israel nacería del remanente espiritualmente inerte de Israel que vivía en la tierra de Palestina, y Él es la sustancia vital de Israel.

Por desalentador que el mensaje de Isaías para el pueblo pudiera haberle parecido, el Señor no le dejó razón para desesperar. A Isaías se le dijo que después de su muerte, un remanente de la casa de Israel estaría en Palestina, y de este resto vendría el Mesías prometido, la vida y la luz del pueblo escogido de Dios en Israel y en las islas del mar.

Conclusión

Cada uno de los tropiezos para comprender a Isaías ha sido utilizado como un peldaño hacia una mayor comprensión de su mensaje.

Primero, la poesía. La imaginería poética de los oídos, ojos y corazón en los versículos 9 y 10, tal como se usa en la Biblia, cuando se comprende, contribuye a nuestra apreciación y entendimiento del pasaje. Estos órganos representan el potencial de entender, percibir y comprender.

Segundo, el estilo literario. El uso de la palabra “serafines,” no atestiguada en ninguna otra parte de la Biblia o de la literatura semítica, habría sido entendido inmediatamente por su audiencia como una figura de fuego o luz. Esta capacidad de acuñar nuevas palabras (si en verdad Isaías fue el primero en emplear serafim) a partir de formas básicas usando patrones existentes es característica de la literatura semítica.

Tercero, la distancia cultural. Hoy las puertas no suelen construirse usando una viga pesada que pivota arriba y abajo y de la cual se cuelgan las hojas de la puerta. Normalmente hacemos que el mecanismo de las bisagras sea lo más discreto posible. (Obsérvense las puertas de vidrio de hoy que aparentemente no tienen bisagras, pero que pivotan arriba y abajo.) Sin saber que los postes de las puertas eran de las vigas más sólidas de un edificio, el significado del movimiento de estos postes probablemente no se nos ocurriría.

Cuarto, la diferencia temporal. Con la simple declaración: “En el año en que murió el rey Uzías,” Isaías puede transmitir a sus lectores contemporáneos y a los del futuro el entorno político, militar, religioso y cultural de su teofanía. Al aprender sobre la época en cuestión, podemos aproximar en nuestras propias mentes el ambiente en el que Isaías compuso sus hermosos versos.

Quinto, las escrituras y la doctrina. La imaginería poética de “la casa se llenó de humo” puede entenderse más fácilmente en combinación con otras escrituras del Antiguo Testamento que registran la presencia del Señor en la tierra. Un conocimiento de la doctrina de la Expiación y de cómo esta se prefigura en la ley de Moisés y en la ley del sacrificio hace posible comprender el significado del carbón encendido y su efecto sobre la impureza de Isaías.

Y sexto, la visión profética. Debido a que Isaías tuvo la visión para ver lo que su llamamiento significaba para su generación, basado en su conocimiento del llamamiento del Mesías en la vida premortal, pudo responder: “Heme aquí, envíame a mí.” El Señor dio a Isaías mayor entendimiento cuando le dijo que el Mesías surgiría de entre el resto que quedara después de las grandes destrucciones posteriores a la muerte de Isaías. Cuando uno se da cuenta de que Isaías podía hablar desde el terreno elevado de la visión profética, entonces puede comenzar a comprender el mensaje del evangelio en Isaías.

Cada posible tropiezo para apreciar a Isaías puede convertirse en un peldaño hacia la comprensión y el amor por uno de los más grandes profetas y poetas que jamás hayan vivido en esta tierra.