Capítulo 4
Pan traspasado y sangre: La ley del sacrificio
Desde el tiempo de Adán y Eva hasta el tiempo de la muerte y resurrección de Cristo, a los hijos de Dios se les mandó ofrecer sacrificios de animales. En el principio, el Señor “dio a [Adán y Eva] mandamientos de que debían adorar al Señor su Dios y ofrecer las primicias de sus rebaños como ofrenda al Señor. Y Adán fue obediente a los mandamientos del Señor” (Moisés 5:5).
Algún tiempo después, un ángel se apareció a Adán y le preguntó: “¿Por qué ofreces sacrificios al Señor?” Y Adán le respondió: “No lo sé, sino que el Señor me lo mandó.” Entonces el ángel procedió a enseñarle a Adán el significado de los sacrificios, diciendo: “Esto es semejanza del sacrificio del Unigénito del Padre, que está lleno de gracia y de verdad” (Moisés 5:6–7).
Los sacrificios, por lo tanto, son semejanzas del sacrificio de Jesucristo. José Smith enseñó que “el sacrificio fue instituido como un tipo, por medio del cual el hombre debía discernir el gran Sacrificio que Dios había preparado.” Y el presidente Joseph Fielding Smith ofreció esta declaración resumida: “Todos los sacrificios de la antigüedad, desde los días de Adán hasta la expiación de Jesucristo mediante su sangre, fueron una semejanza y un recordatorio del gran sacrificio, y señalaban hacia su cumplimiento por Jesús en la cruz.”
Claramente, la idea de que los sacrificios eran una semejanza del gran y último sacrificio ha sido y siempre ha sido el testimonio de los profetas y apóstoles de Dios. Este capítulo examinará varios aspectos específicos de la ley del sacrificio, enfocándose en su papel como tipos y sombras de Jesucristo.
Tres elementos de los sacrificios testifican de Jesús y de Su sacrificio por nosotros
Tres elementos específicos en los sacrificios—la ofrenda, el sacerdote y el oferente—testifican de Jesús y de Su expiación. El erudito bíblico Andrew Jukes ha escrito que en cada ofrenda sacrificial
Hay al menos tres elementos distintos que se presentan. . . . Está la ofrenda, el sacerdote y el oferente.
¿Qué es, entonces, la ofrenda? ¿qué es el sacerdote? ¿qué es el oferente? Cristo es la ofrenda, Cristo es el sacerdote, Cristo es el oferente. Como oferente, lo vemos como hombre bajo la ley, estando en nuestro lugar como sustituto para cumplir toda justicia por nosotros. Como sacerdote, lo vemos presentado como el mediador, el mensajero de Dios entre Él mismo e Israel. Mientras que como ofrenda se le ve como la víctima inocente, un olor grato para Dios, pero llevando el pecado y muriendo por él.
Es evidente que cada aspecto del ritual del sacrificio apunta hacia Cristo y su sacrificio final por los pecados del mundo.
Los seis actos de los sacrificios testifican de Jesús y de Su sacrificio por nosotros
Según el Diccionario Bíblico SUD, “bajo la ley de Moisés, los sacrificios eran variados y complejos, y se dieron muchas reglas para regular el procedimiento, de acuerdo con el carácter general y el propósito de la ley mosaica. . . . En todos los sacrificios de animales de la ley mosaica había seis actos importantes.”
Los seis actos eran: la presentación del sacrificio, la imposición de manos, la matanza del animal, el derramamiento o la aspersión de la sangre, la quema del sacrificio, y la participación en la comida sacrificial.
El cuadro que acompaña proporciona una breve explicación de cada uno de estos seis acontecimientos.
| Número de acción | Acción | Tres actos realizados por el adorador | ||
| Acto 1 | Presentación del sacrificio | El adorador presentaba el sacrificio a la puerta del templo o en el lado norte del altar (Lev. 1:3; 3:2). | ||
| Acto 2 | Imposición de manos | El adorador ponía sus manos sobre el sacrificio para consagrar la ofrenda a Dios y para hacer del sacrificio un sustituto por el oferente (Lev. 1:4; 16:21; véase también Núm. 8:10; 27:18, 20). | ||
| Acto 3 | Degüello del animal | El adorador degollaba el animal, un acto que señalaba al sacrificio de Jesús; más tarde en la historia los sacerdotes realizaban el sacrificio. | ||
| Número de acción | Acción | Tres actos realizados por los sacerdotes | ||
| Acto 4 | Rociar o derramar la sangre | En la mayoría de los sacrificios de animales, el sacerdote recogía la sangre de la víctima y rociaba una porción de ella sobre los lados de la base del altar (Éx. 29:21; Lev. 1:5; 3:2; 4:7; 8:15; Núm. 18:17; véase también Lev. 17:11). | ||
| Acto 5 | Quemar el sacrificio | Dependiendo del sacrificio, el sacerdote quemaba todo o parte del animal sobre el altar. | ||
| Acto 6 | Participar de la comida sacrificial | Los participantes de la comida sacrificial incluían (dependiendo del tipo de sacrificio): | ||
| a. Adoradores y sacerdotes (en el caso de las ofrendas de paz) (Lev. 7:11–36) | ||||
| b. Solo los sacerdotes y sus familias (Lev. 10:14; 22:10–12; Núm. 18:14) | ||||
| c. Solo los sacerdotes (Lev. 6:16, 26; 7:6; 24:9) | ||||
Obsérvese que los adoradores realizaban los actos uno al tres, y que los actos cuatro y cinco correspondían a los sacerdotes. El sexto acto, participar de la comida sacrificial, podía corresponder solo a los sacerdotes, a sacerdotes y adoradores, o a sacerdotes y sus familias.
Debido a que los sacrificios se ofrecían como una “semejanza del sacrificio del Unigénito del Padre” (Moisés 5:7), todo el proceso de seis partes de los sacrificios de animales se centraba en Jesucristo y en su expiación. En el acto número dos, por ejemplo, cuando el oferente ponía sus manos sobre la cabeza del animal, esto servía para transferir los pecados del oferente al animal. El simbolismo de la imposición de manos en los sacrificios se explica en Levítico 16:21, donde Aarón pone sus manos sobre el macho cabrío expiatorio:
“Y Aarón pondrá ambas manos sobre la cabeza del macho cabrío vivo, y confesará sobre él todas las iniquidades de los hijos de Israel, y todas sus rebeliones en todos sus pecados, poniéndolos sobre la cabeza del macho cabrío.”
Debe decirse más acerca del sexto acto—participar de la comida sacrificial—, el cual anticipaba nuestro sacramento moderno. Se daban instrucciones específicas en cuanto a quiénes participarían de la comida sacrificial: bajo la ley de Moisés, los sacerdotes, sus familias y los adoradores participaban de comidas sacrificiales, las cuales consistían tanto de carne de las ofrendas como de pan consagrado.
La instrucción dada en las Escrituras dice que para este acto en un sacrificio de animales, los sacerdotes: “comerán la carne del carnero y el pan que está en la cesta, a la puerta del tabernáculo de reunión. Y comerán aquellas cosas con las cuales se hizo expiación, para consagrarlos y santificarlos” (Éx. 29:32–33; Lev. 7:31–33; 8:31–36; 10:12–18).
A todos los sacerdotes se les dijo que comieran “uno tanto como otro” (Lev. 7:10), y parece que había abundancia de alimento (2 Crón. 31:10). Las familias que no eran sacerdotales y que ofrecían animales en sacrificio al Señor en el templo también participaban de las comidas sacrificiales (Lev. 7:11–36), lo cual permitía una comunión social y espiritual entre los sacerdotes y las familias israelitas que ofrecían sacrificios.
Los extranjeros, los peregrinos y los siervos asalariados en la casa del sacerdote no tenían permitido comer la comida sagrada (Lev. 22:10; Éx. 29:33), y aquellos que estaban contaminados o impuros no podían participar del alimento santo hasta que hubieran participado en rituales sagrados (Lev. 22:1–6). Estas instrucciones para el último acto en el ritual del sacrificio eran tan importantes para el Señor que ciertas personas impuras que participaban del alimento sagrado podían ser excomulgadas (Lev. 7:20–21; 22:1–2).
Lo más importante es que la antigua comida sacrificial estaba centrada en Cristo. Es análoga a una comida sagrada de nuestra propia dispensación: el sacramento del pan y del agua. Una vez más, vemos que la comida sacrificial miraba hacia el sacrificio de Jesús; el sacramento recuerda su sacrificio. Ambas comidas—la de la antigua ley y la del evangelio restaurado—significan el cuerpo quebrantado de Jesús y su sangre expiatoria.
Varias ofrendas sacrificiales específicas, incluyendo las ofrendas quemadas (Lev. 1:3–17; 6:8–13), las ofrendas de grano (Lev. 2:1–16), las ofrendas de paz (Lev. 3:1–17), las ofrendas por el pecado (Lev. 4:1–5:13) y las ofrendas por la culpa o transgresión (Lev. 5:14–6:7), proporcionan detalles fascinantes acerca del significado de la divina expiación de Jesús, y su estudio revela numerosos símbolos y significados espirituales.
Desollar el sacrificio, pan traspasado y aceite machacado
Más allá de los seis actos principales asociados con las ofrendas sacrificiales, numerosos otros aspectos del sistema sacrificial testifican de Jesucristo y de su sacrificio. Esta sección tratará tres de ellos: desollar la víctima sacrificial, el pan traspasado y el aceite machacado.
1. Desollar la víctima sacrificial. Levítico se refiere al desollamiento del becerro después de haber sido sacrificado:
“Y matará el becerro delante de Jehová… y desollará el holocausto” (Lev. 1:5–6).
Otro pasaje sugiere que la tarea de desollar requería mucho trabajo y que los levitas ayudaban a los sacerdotes mientras desollaban los holocaustos:
“Pero los sacerdotes eran pocos, y no bastaban para desollar todos los holocaustos; por lo cual sus hermanos los levitas les ayudaron hasta que se terminó la obra” (2 Crón. 29:34; véase también 2 Crón. 35:11).
Aquí desollar aparentemente significa quitar la piel del animal. Después de matar a la víctima sacrificial, el oferente o un miembro del sacerdocio quitaba la piel del animal. La palabra hebrea psht, que los traductores de la versión del Rey Santiago tradujeron como “desollar”, generalmente significa “quitar la ropa” o “dejar desnudo” (Gen. 37:23; Job 22:6; 1 Sam. 19:24; Ezeq. 16:39; 26:16; 44:19; Oseas 2:3).
Las víctimas sacrificiales desolladas eran símbolos de Jesucristo. Jesús fue despojado sin ceremonia de sus ropas—sus vestiduras y su “túnica”—antes de su crucifixión:
“Cuando los soldados hubieron crucificado a Jesús, tomaron sus vestidos e hicieron cuatro partes, una para cada soldado; tomaron también su túnica. Y la túnica era sin costura, tejida de arriba abajo. Entonces dijeron entre sí: No la partamos, sino echemos suertes sobre ella para ver de quién será; para que se cumpliese la Escritura que dice: Repartieron entre sí mis vestidos, y sobre mi ropa echaron suertes” (Juan 19:23–24).
El presidente Spencer W. Kimball escribió: “¡Cuánto debió haber sufrido cuando [los soldados] violaron su privacidad al quitarle sus ropas y luego ponerle el manto escarlata!”
El desollamiento de las víctimas sacrificiales también señalaba hacia la flagelación de Jesús, cuando partes de su piel fueron arrancadas. Durante su juicio, cuando compareció ante el gobernador romano Poncio Pilato, fue azotado antes de su crucifixión (Mat. 27:26). Quizá Pedro se refirió a esta flagelación cuando escribió que Jesús “llevó él mismo nuestros pecados en su propio cuerpo” (1 Ped. 2:24). Isaías había profetizado acerca de esta flagelación más de siete siglos antes con estas palabras: “Di mi espalda a los que me herían” (Isa. 50:6).
2. El pan traspasado. Varios pasajes del Antiguo Testamento se refieren a un pan especial que era consumido por los adoradores del templo o quemado sobre el altar con las ofrendas sacrificiales (Éx. 29:2, 25; Lev. 2:4; 7:12; 8:26; 24:5; Núm. 6:15, 19). Este pan se llama halah (hebreo, plural halot), lo que sugiere “pan traspasado” (de la raíz hebrea hll, “traspasar”).
En otros pasajes de las Escrituras, la misma raíz hebrea (hll) se refiere a ser traspasado, específicamente a alguien que es atravesado por una espada o por una flecha (1 Sam. 31:3; Lam. 4:9). No sabemos exactamente por qué este pan se llamaba halah, pero quizá la masa era perforada antes de ser colocada en el horno.
El pan “traspasado” parece representar a Jesucristo, quien es llamado el “pan de vida” y quien fue traspasado mientras estaba en la cruz. Tanto Isaías como el salmista profetizaron acerca del traspasamiento de Jesús como parte de la expiación:
- “Fue traspasado por nuestras transgresiones” (Isa. 53:5, NVI; aquí Isaías utiliza la misma raíz usada para halah).
- “Horadaron mis manos y mis pies” (Sal. 22:16).
Así como el pan traspasado fue una parte significativa del antiguo sistema sacrificial, el pan partido fue utilizado por los miembros de la Iglesia durante la era cristiana primitiva y se utiliza nuevamente en nuestra propia dispensación como un recordatorio del sacrificio de Cristo. Recordamos que Jesús mismo partió el pan sacramental anticipando su cuerpo quebrantado. Mateo registró:
“Y mientras comían, Jesús tomó pan, y lo bendijo, y lo partió, y lo dio a los discípulos, y dijo: Tomad, comed; esto es mi cuerpo” (Mat. 26:26).
Durante nuestras reuniones sacramentales hoy en día, los sacerdotes también parten el pan. Que el pan partido es un emblema del cuerpo quebrantado de Jesús queda claro en una declaración del presidente John Taylor:
“Me deleito en reunirme con los santos. Me gusta partir el pan con ellos en conmemoración del cuerpo quebrantado de nuestro Señor y Salvador Jesucristo, y también participar de la copa en recuerdo de su sangre derramada.”
Con toda probabilidad, los israelitas usaban el pan traspasado de la misma manera en que nosotros usamos el pan partido—para dirigir sus pensamientos hacia el sacrificio supremo, durante el cual el cuerpo de la víctima sacrificial sería tanto traspasado como quebrantado.
3. El aceite machacado. El antiguo sistema sacrificial incluía varias regulaciones relacionadas con el aceite de oliva machacado, o “aceite hecho al golpear o machacar las aceitunas en un mortero.” Por ejemplo, la ofrenda diaria en el templo incluía dos corderos, una libación y harina mezclada con aceite de oliva. La mezcla de harina y aceite de oliva consistía en una décima parte de un efa (aproximadamente dos litros) de flor de harina y una cuarta parte de un hin (aproximadamente un litro) de aceite machacado (Éx. 29:40; Núm. 28:5–7). Estas tres ofrendas—los corderos, la libación y la mezcla de harina y aceite—se ofrecían “cada día, como holocausto continuo” (Núm. 28:3).
El aceite machacado también se utilizaba para el candelabro del templo, con el fin de proporcionar luz para quienes trabajaban en el templo. Dios mandó a Moisés:
“Y mandarás a los hijos de Israel que te traigan aceite puro de oliva machacado para el alumbrado, para hacer arder continuamente la lámpara” (Éx. 27:20).
El aceite machacado ha sido descrito como “fino y costoso” y era muy apreciado, más que el aceite de oliva preparado mediante otros métodos, como la prensa de oliva. ¿Por qué, entonces, se utilizaba el aceite machacado como ofrenda al Señor en su templo como parte de la ofrenda diaria, y por qué se utilizaba para el candelabro que iluminaba el templo?
El aceite machacado se utilizaba porque simboliza a Jesús de dos maneras importantes.
Primero, Él es el Ungido, o aquel que ha sido ungido con aceite de oliva. Él es llamado Cristo y Mesías, palabras que significan “el ungido” en griego y en hebreo, respectivamente.
Segundo, el aceite machacado anticipa la experiencia de Jesucristo pocas horas antes de su muerte en la cruz: Él también fue golpeado. Mateo, Marcos y Lucas registraron estos testimonios:
- “Entonces le escupieron en el rostro y le dieron de bofetadas; y otros le golpeaban con las palmas de las manos” (Mat. 26:67).
- “Y algunos comenzaron a escupirle, y a cubrirle el rostro, y a darle de bofetadas… y los alguaciles le daban de bofetadas” (Mar. 14:65).
- “Y los hombres que tenían a Jesús se burlaban de él y le golpeaban. Y cubriéndole el rostro, le golpeaban la cara, y le preguntaban, diciendo: Profetiza, ¿quién es el que te golpeó?” (Luc. 22:63–64).
El presidente Spencer W. Kimball escribió acerca de este relato: “Con tranquila, contenida y divina dignidad permaneció cuando escupieron en su rostro. Permaneció sereno. Ni una palabra airada salió de sus labios. Le abofetearon el rostro y golpearon su cuerpo. Sin embargo, permaneció firme, sin intimidarse.” Isaías había profetizado este trato cruel hacia Jesucristo siete siglos antes: “Di mi espalda a los que me herían, y mis mejillas a los que me arrancaban la barba; no escondí mi rostro de injurias y de escupidas” (Isa. 50:6).
Puesto que el aceite machacado representa a Cristo, se utilizaba en el candelabro para iluminar el templo porque Cristo es la luz del mundo. En el Libro de Mormón, Mosíah declara: “Él es la luz y la vida del mundo; sí, una luz que es interminable, que nunca puede oscurecerse” (Mosíah 16:9). Por lo tanto, es completamente apropiado que el aceite machacado se utilice para dar luz en el templo, así como Cristo da luz a todo el mundo.
La ubicación de los sacrificios según la naturaleza de los pecados y ofensas
La ley de Moisés enseñaba verdades profundas acerca de la importancia del lugar donde se realizaban los sacrificios dentro del recinto del templo. Las transgresiones no intencionales menores (transgresiones que ocurrían como resultado de ignorancia o accidente), como aquellas cometidas por una sola persona, eran expiadas en el atrio del tabernáculo o del templo, a cierta distancia del Lugar Santísimo. Las transgresiones no intencionales más graves, como aquellas cometidas por toda la congregación, eran expiadas en el Lugar Santo, que estaba junto al Lugar Santísimo. Los pecados más graves, aquellos que eran voluntarios o deliberados (cometidos con pleno conocimiento del pecado), eran expiados en el Lugar Santísimo. El principio que subyace a las diferentes ubicaciones de los sacrificios expiatorios es que cuanto mayor es la ofensa contra Dios, más profundamente penetra esa ofensa en el recinto del templo; asimismo, cuanto mayor es la ofensa, más necesita hacerse la expiación por esa ofensa en el Lugar Santísimo, es decir, en el lugar más cercano a Dios. El cuadro que acompaña ilustra estas ideas.
El profesor Santo de los Últimos Días Stephen D. Ricks resume el concepto de la magnitud de los pecados y la ubicación de los sacrificios de la siguiente manera:
“En Levítico, las ofrendas sacrificiales por el pecado se dividen en dos categorías: aquellas diseñadas para expiar las transgresiones no intencionales y aquellas que expiaban los pecados deliberados. Las primeras incluían el holocausto (véase Lev. 1:1–17; 6:8–13), la ofrenda por el pecado (ofrenda de purificación) (véase Lev. 4:1–5:13; 6:24–30) y la ofrenda por la culpa o transgresión (véase Lev. 5:14–6:7). Cada uno de estos sacrificios era realizado por el mismo transgresor en el tabernáculo o en el templo en cualquier momento del año. . . .
“Los sacrificios por pecados intencionales, sin embargo, podían ser ofrecidos solo por el sumo sacerdote, y solo un día al año: el Día de la Expiación.”
Ubicación de los sacrificios según la naturaleza de la ofensa
Adaptado de Stephen Ricks, “The Law of Sacrifice,” Ensign, junio de 1998, 27–28.
Jesucristo y la sustitución, la perfección, la fe y la aceptación de Dios
La sustitución, la perfección, la fe y la aceptación y el perdón de Dios son cuatro conceptos importantes relacionados con las antiguas ofrendas sacrificiales y su cumplimiento en Jesucristo. Comprender estos cuatro conceptos nos ayuda a obtener una mayor apreciación de Jesucristo y de la Expiación.
Sustitución. Durante el período del Antiguo Testamento, los pecados de las personas se transferían simbólicamente a los animales, y los animales eran sacrificados vicariamente por las personas. La transferencia de los pecados de los seres humanos a los animales sacrificiales generalmente ocurría mediante la imposición de manos, por medio de la cual el pecado humano era simbólicamente transferido a través de las manos del oferente a la cabeza del animal. El animal era entonces sacrificado en un acto de expiación como sustituto del oferente. De una manera mucho más significativa, sustancial y perfecta, la sustitución o sacrificio vicario apunta a Jesucristo, quien fue sacrificado en una expiación infinita por todos los pecadores. El presidente Joseph Fielding Smith enseñó que: “Todo el plan de redención se basa en el sacrificio vicario: Uno sin pecado que toma el lugar de toda la familia humana, todos los cuales estaban bajo la maldición.”
Perfección. La perfección del animal sacrificial era un aspecto vital del antiguo sistema de sacrificios. La expresión “sin defecto” aparece más de tres docenas de veces en el Antiguo Testamento, y esta alta frecuencia subraya su importancia en el sistema sacrificial. El Señor requería que los animales sacrificados no tuvieran defectos, instruyendo a su pueblo: “Ofreceréis por vuestra voluntad macho sin defecto, de vacas, de ovejas o de cabras. Pero cualquier cosa que tenga defecto no la ofreceréis, porque no será aceptable para vosotros… perfecto será para ser aceptado; no habrá defecto en él” (Lev. 22:19–21; véase también Éx. 12:5). Luego el Señor definió lo que significaba tener un defecto: “Ciego, o quebrado, o mutilado, o con verruga, o con sarna, o con costra, no ofreceréis éstos a Jehová, ni de ellos pondréis ofrenda encendida sobre el altar de Jehová. Sea buey o cordero que tenga algo de más o de menos en sus miembros, lo podrás ofrecer como ofrenda voluntaria; pero para cumplir un voto no será aceptado. No ofreceréis a Jehová lo que esté magullado, o aplastado, o roto, o cortado; ni lo ofreceréis en vuestra tierra” (Lev. 22:22–24).
Además de la ley referente a animales con defectos, el Señor también dio una ley respecto a sacerdotes con defectos. Si los sacerdotes tenían ciertas deformidades o desfiguraciones físicas, no se les permitía participar en las ofrendas sacrificiales ni comer del alimento sagrado (Lev. 21:16–23). De esta manera, el cuerpo del sacerdote, al igual que el cuerpo del animal, se convertía en un símbolo del sacrificio de Cristo. Como ha escrito la erudita bíblica Mary Douglas: “Sabemos que el cuerpo del sacerdote es una analogía de la ofrenda sacrificial”, porque tanto el cuerpo del sacerdote como el cuerpo del animal debían estar sin defecto. Los apóstoles del Nuevo Testamento también testificaron que las imperfecciones físicas del sacerdote simbolizaban imperfecciones espirituales o iniquidades. Pedro utilizó terminología asociada con sacerdotes con defectos cuando se refirió a ciertas iniquidades como “manchas” y “defectos” (2 Ped. 2:13). Más adelante, Pedro utilizó la misma terminología al exhortar a los santos a: “procurar con diligencia ser hallados por él en paz, sin mancha e irreprensibles” (2 Ped. 3:14; véase también Judas 1:7–12). Pablo también empleó esta terminología cuando enseñó que Cristo “santificaría y limpiaría” a la Iglesia: “para presentársela a sí mismo, una iglesia gloriosa, que no tuviese mancha, ni arruga, ni cosa semejante, sino que fuese santa y sin mancha” (Ef. 5:26–27; véase también D. y C. 36:6; 38:31).
La perfección del cuerpo del animal sacrificial y del cuerpo del sacerdote simbolizaba la perfección de Jesucristo. Jesús fue perfecto en todos los sentidos, y los profetas y apóstoles siempre han testificado de esta verdad. Pablo escribió que Jesucristo “se ofreció a sí mismo sin mancha a Dios” (Heb. 9:14), y Pedro explicó que Jesucristo era como un “cordero sin mancha y sin contaminación” (1 Ped. 1:19). El élder Anthon H. Lund expresó claramente esta verdad cuando escribió que Jesús estaba “sin defecto ni falta. Ningún pecado se halló en Él, y como tal era un sujeto apropiado para el sacrificio.” La impecabilidad de Jesús lo capacitó para ser nuestro Salvador y Redentor, como explicó el presidente John Taylor: “Y siendo Él mismo sin pecado (lo cual ningún otro mortal fue), tomó la posición de Salvador y Redentor, la cual por derecho le pertenecía como el Primogénito.”
Fe. La fe es una parte vital del sistema sacrificial porque todos los sacrificios deben ofrecerse con fe (Heb. 11:4). Abel sirve como un ejemplo histórico de alguien que ofreció su sacrificio con fe, así como Caín sirve como ejemplo de alguien que no lo hizo. Como dijo José Smith: “Por la fe en esta expiación o plan de redención, Abel ofreció a Dios un sacrificio que fue aceptado, el cual fue de los primogénitos del rebaño. Caín ofreció del fruto de la tierra, y no fue aceptado, porque no podía hacerlo con fe; no podía tener fe ni ejercer fe contrario al plan del cielo. Debía ser el derramamiento de la sangre del Unigénito para expiar al hombre; porque este era el plan de redención; y sin derramamiento de sangre no hay remisión… ofrecer un sacrificio contrario a eso, no podía hacerse con fe, porque la redención no se obtuvo de esa manera, ni el poder de la expiación fue instituido según ese orden.”
La aceptación y el perdón de Dios. La parte final y central del sistema sacrificial se relaciona con el reconocimiento del sacrificio por parte de Dios, lo cual era un requisito previo para obtener el perdón de los pecados del oferente. En cuanto a la aceptación de Dios, una expresión formulaica declara: “Y el sacerdote hará expiación por él por su pecado que cometió, y le será perdonado” (Lev. 5:10). Esta frase se repite muchas veces a lo largo de Levítico y Números, aunque con ligeras variaciones en su redacción (Lev. 4:20, 26, 31, 35; 5:10, 13, 16, 18, 26; 6:7; 19:22; Núm. 15:25, 28; etc.).
La sangre de Jesucristo: un componente esencial de la Expiación
Uno de los aspectos más cruciales de los sacrificios de animales era la sangre del animal sacrificado, la cual simboliza el papel vital que la sangre de Jesucristo desempeñó en la Expiación. Muchos profetas y apóstoles han enseñado las siguientes verdades acerca de su sangre y su significado:
1. La expiación requirió el derramamiento de la sangre de Cristo. El plan eterno de redención de Dios requería la sangre de Cristo, y finalmente su muerte, para llevar a cabo la Expiación. “No podía haber redención para la humanidad a menos que fuese por medio de la muerte y los sufrimientos de Cristo, y la expiación de su sangre” (Alma 21:9; véase también Alma 24:13). Asimismo, la ley de Moisés no tendría valor si no fuera por la expiación de la sangre de Cristo: “La ley de Moisés no aprovecha nada excepto por medio de la expiación de su sangre” (Mosíah 3:15).
El profeta Amulek explicó que la expiación solo podía cumplirse mediante la sangre de Cristo: “Porque es necesario que haya un gran y último sacrificio; sí, no un sacrificio de hombre, ni de bestia, ni de ninguna clase de ave; porque no será un sacrificio humano; sino que debe ser un sacrificio infinito y eterno. Ahora bien, no hay hombre alguno que pueda sacrificar su propia sangre para expiar los pecados de otro” (Alma 34:10–11). De estas palabras aprendemos que el plan de salvación de Dios no podía cumplirse mediante el derramamiento de la sangre de cualquier persona o cosa. Solo la sangre de Cristo, quien era Dios, podía expiar por la humanidad; la sangre humana habría sido totalmente insuficiente.
2. La sangre de Jesucristo nos santifica. Pablo presentó la doctrina de la santificación mediante la sangre de Cristo de manera muy clara: “Por lo cual también Jesús, para santificar al pueblo mediante su propia sangre, padeció fuera de la puerta” (Heb. 13:12; énfasis añadido). El Señor enseñó a Adán que aquellos que regresarían a vivir con Dios debían “ser limpiados por sangre, sí, la sangre de mi Unigénito; para que seáis santificados de todo pecado” (Moisés 6:59; énfasis añadido).
Estas enseñanzas acerca del poder santificador de la sangre estaban representadas y prefiguradas en los antiguos templos que funcionaban bajo la ley de Moisés. La ley dejaba claro que la sangre de los animales sacrificados santificaba a los sacerdotes del templo (Lev. 8:23, 30), limpiaba a los leprosos de su lepra (Lev. 14:6–7) y purificaba y santificaba el altar del templo (Lev. 8:15).
Mediante estos ejemplos vemos que, en la ley de sacrificio, la cual anticipaba el sacrificio de Cristo, la sangre de los animales sacrificados era necesaria para santificar a sacerdotes y leprosos de la misma manera que la sangre de Cristo es necesaria para santificar a los pecadores.
3. Solo la sangre de Cristo trae remisión. José Smith enseñó una poderosa verdad cuando dijo: “Debe ser el derramamiento de la sangre del Unigénito para expiar al hombre; porque este era el plan de redención; y sin derramamiento de sangre no hay remisión.”
4. Nuestras vestiduras son lavadas en la sangre de Jesús. La ley sacrificial requería que los sacerdotes oficiantes rociaran la sangre de ciertos animales sacrificados sobre el altar del templo o delante del velo (Éx. 24:6; Lev. 4:6, 17; etc.). Cuando el sacerdote rociaba la sangre, a veces salpicaba su ropa del templo. La ley anticipaba y proveía para tales salpicaduras con estas palabras: “Cuando alguna sangre salpique sobre cualquier vestido, lavarás aquello sobre lo cual fue salpicada en el lugar santo” (Lev. 6:27). Las vestiduras manchadas y su posterior limpieza simbolizan a cada uno de nosotros arrepintiéndonos, viniendo a Cristo y lavando nuestras propias vestiduras “blancas mediante la sangre del Cordero” (Alma 13:11).
Limpiar nuestras vestiduras (o nuestras almas) es esencial para quienes desean ser salvos y entrar en el reino de Dios: “Ningún hombre puede ser salvo a menos que sus vestidos sean lavados blancos; sí, sus vestidos deben ser purificados hasta quedar limpios de toda mancha, mediante la sangre de aquel… que vendría para redimir a su pueblo de sus pecados” (Alma 5:21). Entonces, ¿cómo puede una persona lavar sus vestiduras en la sangre de Cristo? Jesucristo mismo dio la respuesta al hablar de fe, arrepentimiento y fidelidad: “Y ninguna cosa impura puede entrar en su reino… sino aquellos que han lavado sus vestidos en mi sangre, por causa de su fe, y del arrepentimiento de todos sus pecados, y de su fidelidad hasta el fin” (3 Nefi 27:19).
5. La sangre de Cristo significa vida espiritual. La sangre es un elemento común tanto en la vida mortal como en la vida espiritual. Con respecto a la sangre mortal como símbolo de vida física, las Escrituras enseñan que para los seres humanos “la sangre es la vida” (Deut. 12:23) y que la sangre “es la vida de toda carne” (Lev. 17:14). De manera correspondiente, “carne” y “sangre” se refieren a los mortales (Deut. 12:23; Mat. 16:17; 1 Cor. 15:50; Gál. 1:16; Heb. 2:14). Desde el punto de vista científico, existe una conexión tangible entre la sangre y la mortalidad, como indican las siguientes observaciones:
Sangre y nutrición. “La sangre nutre el cuerpo. Al igual que un transportista, lleva nutrientes y oxígeno a las células y transporta los productos de desecho para que sean procesados por los pulmones, el hígado y los riñones… La sangre debe estar en movimiento para realizar estas funciones.”
Sangre y vitalidad mortal. “Sin sangre tenemos el color gris de la muerte”, en lugar de la apariencia de vitalidad.
Sangre y el corazón. La sangre fluye a través del corazón para darnos vida. “Así como un camión o un tren da vida a una ciudad, trayendo los productos que necesitamos para la vida diaria.”
Sangre, músculos y nervios. “Las sales en el plasma desempeñan un papel clave en las despolarizaciones eléctricas que utilizan los músculos y los nervios para iniciar su funcionamiento.”
Sangre y control de la temperatura. “La sangre desempeña un papel fundamental en mantener el cuerpo a una temperatura constante.”
Sangre y el ciclo de purificación. Nuestra sangre, pulmones, hígado y riñones trabajan juntos para purificar el cuerpo: “Los pulmones (eliminando dióxido de carbono y manteniendo el pH adecuado), el hígado (eliminando sustancias químicas tóxicas) y los riñones (eliminando sustancias químicas tóxicas y restaurando el pH adecuado).”
Sangre y sanación. “Cuando ocurre una lesión, la sangre, mediante sus propiedades de coagulación, proporciona una hemostasia inmediata, en la cual se puede formar un coágulo y la pérdida de sangre se detiene. Luego la sangre puede transportar moléculas (citocinas) que señalan al cuerpo para enviar células inflamatorias (glóbulos blancos) al área afectada y comenzar el proceso de limpieza. Los glóbulos blancos, por supuesto, son transportados en la sangre. Las citocinas también movilizan fibroblastos y otros tejidos estructurales para reconstruir los tejidos dañados.”
En resumen, la sangre es parte de nuestra creación divina, y ningún fluido artificial o creado por el hombre puede servir permanentemente como su sustituto. La importancia de la sangre como fuerza que da vida a los mortales y su relación con la expiación se encuentra en Levítico 17:11: “Porque la vida de la carne en la sangre está; y yo os la he dado sobre el altar para hacer expiación por vuestras almas; y la misma sangre hará expiación por la persona.”
Así como nuestra propia sangre nos da vida física, la sangre de Cristo también significa vida espiritual. Jesús enseñó esta verdad cuando declaró:
“El que… bebe mi sangre, tiene vida eterna; y yo le resucitaré en el día postrero” (Juan 6:54). Asimismo, el Señor enseñó que la sangre mortal (junto con el agua y el espíritu) hace que una persona sea un “alma viviente”, y que la sangre de Jesús (junto con el agua del bautismo y el Espíritu) otorga vida eterna y gloria (Moisés 6:59).
6. La sangre del animal sacrificial anticipa la sangre expiatoria de Jesucristo. El derramamiento de sangre en los sacrificios de animales señalaba hacia la “sangre expiatoria” de Cristo (Mosíah 4:2; Lev. 1–6). La sangre sacrificial de los animales era un tipo y sombra de la sangre de Cristo, pero no tenía eficacia eterna por sí sola. La sangre de los animales nunca podía quitar nuestros pecados; solo la sangre de Cristo tiene ese poder. Como escribió Pablo: “No es posible que la sangre de toros y de machos cabríos quite los pecados”, pero Jesucristo “habiendo ofrecido un solo sacrificio por los pecados para siempre” (Heb. 10:4, 12).
7. La sangre de Jesús está relacionada con la fe, la justificación, la limpieza y el perdón. Doctrinas fundamentales relacionadas con la fe, la justificación, la limpieza y el perdón están asociadas con la sangre de Jesucristo. Por ejemplo, Juan escribió que “la sangre de Jesucristo… nos limpia de todo pecado” (1 Juan 1:7). De manera similar, Pablo habló de “fe en su sangre” (Rom. 3:25) y de “ser justificados en su sangre” (Rom. 5:9), y explicó que la sangre de Cristo puede “limpiar vuestra conciencia” (Heb. 9:14). Un último pasaje demuestra la relación recíproca entre la sangre de Cristo y el perdón: al final del discurso del rey Benjamín en el Libro de Mormón, el pueblo reaccionó cayendo a tierra y clamando: “¡Oh, ten misericordia, y aplica la sangre expiatoria de Cristo para que recibamos el perdón de nuestros pecados!” (Mosíah 4:2).
8. La sangre de Cristo nos protege del ángel destructor. En la noche de la primera Pascua, los israelitas se aseguraron de que el ángel destructor pasara de largo al colocar la sangre del cordero pascual en los postes de sus puertas antes de la destrucción de los primogénitos (Éx. 12:22). La sangre del cordero pascual simboliza la sangre de Jesús, la cual nos salva de la destrucción eterna.
