Símbolos y Sombras: Descubriendo una Comprensión Más Profunda de la Expiación


Capítulo 3

Sacerdotes y Pureza: La Ley de Moisés


En los tiempos del Antiguo Testamento, la ley de Moisés ayudó a enfocar la atención de los israelitas en Jesucristo y en Su expiación. La ley de Moisés era un conjunto de reglamentos, directrices y ordenanzas que animaban a los israelitas a “esperar la venida de Cristo, considerando que la ley de Moisés era un tipo de su venida” (Alma 25:15; énfasis añadido), y su propósito era persuadirlos “a esperar al Mesías y creer en su venida como si ya hubiese venido” (Jarom 1:11). Alma enseñó que las “ordenanzas fueron dadas de esta manera, para que por medio de ellas el pueblo mirara hacia adelante al Hijo de Dios, siendo un tipo de su orden, o siendo su orden, para que miraran hacia Él para la remisión de sus pecados” (Alma 13:16; énfasis añadido). Pablo enfatizó que la ley de Moisés fue “nuestro ayo para llevarnos a Cristo” (Gál. 3:24). Y el libro de Alma registra que los lamanitas justos “no suponían que la salvación venía por la ley de Moisés; sino que la ley de Moisés servía para fortalecer su fe en Cristo” (Alma 25:16).

Aunque la ley de Moisés fue instituida mucho tiempo después de la práctica del sacrificio de animales, el sacrificio era una parte integral de la ley y fue abolido al mismo tiempo que la ley de Moisés—en el momento de la muerte y resurrección de Cristo. En el ritual del sacrificio de animales, el animal sacrificial era “dedicado… a Dios y hecho… representante y sustituto del sacrificador” antes de ser sacrificado. De esta manera, el animal tomaba sobre sí los pecados del sacrificador y podía ser muerto para que el sacrificador fuera hecho limpio. En otras palabras, el proceso del sacrificio realizaba expiación, permitiendo simbólicamente que el animal sin mancha pagara el precio por los pecados del sacrificador.

Según diversas leyes reveladas a Moisés, la expiación ofrece una amplia gama de bendiciones para toda la humanidad. La expiación detiene y previene plagas, un hecho que puede beneficiarnos en los últimos días; la expiación elimina la contaminación de templos, hogares, tierras y vestiduras para que el ambiente en general sea limpiado de corrupción; la expiación elimina la contaminación tanto de pecados intencionales como no intencionales, permitiendo que todos lleguemos a ser uno (o en unidad) con Dios; y la expiación repara cuerpos físicos defectuosos o enfermos, anticipando la plenitud en la inmortalidad.

Todos estos aspectos tienen relevancia para nosotros hoy de una manera u otra, y cada uno corresponde directamente a las bendiciones que vienen por medio de Jesucristo y Su expiación. (Otros aspectos de la ley de Moisés y la expiación se tratan en los capítulos 2, 4 y 5).

La Expiación detiene y previene plagas

La expiación tenía poder para proteger a los israelitas de las plagas. Según las Escrituras, el Señor dio a los levitas “para hacer expiación por los hijos de Israel, para que no haya plaga entre los hijos de Israel cuando se acerquen al santuario” (Núm. 8:19). Para participar en las expiaciones realizadas por los levitas, los varones israelitas adultos debían pagar “dinero de expiación”; este dinero aseguraba a los israelitas “que no hubiera plaga entre ellos”, además de sostener “el servicio del tabernáculo” (Éx. 30:11–16). Este acto de pagar dinero de expiación tiene un significado particular para los últimos días: así como los israelitas fueron mandados a ofrecer dinero de expiación para evitar plagas, nosotros somos mandados a pagar el diezmo para no ser consumidos cuando Jesús venga (DyC 64:23).

El Señor a menudo utilizaba plagas como castigo por la inmoralidad y el pecado en los tiempos del Antiguo Testamento. Por ejemplo, una gran plaga ocurrió cuando los israelitas cometieron pecados sexuales con personas no israelitas y adoraron a sus dioses falsos. De hecho, un varón israelita introdujo descaradamente a una mujer madianita en el campamento de Israel con propósitos inmorales. Sus pecados sexuales y las prácticas idólatras de otros provocaron una plaga que mató a 24 000 israelitas (Núm. 25:1–14). Para detener la plaga y las muertes resultantes, el sacerdote Finees, nieto de Aarón, “hizo expiación por los hijos de Israel” (Núm. 25:13). Debido a que Finees hizo esto, el Señor bendijo a él y a su posteridad.

Como Dios que juzga, el Señor envía plagas sobre los desobedientes (Éx. 7–12; Lev. 26:21; Deut. 28:58–59; Mosíah 12:6–7). Pero como Dios de misericordia, el Señor “plaga”, o destruye, a la muerte misma, lo que significa que por medio de Su expiación vence la muerte para toda la humanidad. Obsérvense las palabras de Oseas de que Dios será plaga para la muerte: “De la mano del Seol los redimiré, los libraré de la muerte. Oh muerte, yo seré tu plaga; oh sepulcro, yo seré tu destrucción” (Oseas 13:14; énfasis añadido). De esta manera, la expiación del Señor Jesucristo puede tanto salvar a los hijos de Dios de las plagas como actuar como una plaga contra la muerte, salvando así a los hijos de Dios de la muerte.

La Expiación restaura la pureza al eliminar la contaminación: templos, hogares, tierra y vestiduras

Otra de las grandes bendiciones que ofrece la expiación es su capacidad de limpiar o eliminar la contaminación de todos los aspectos de nuestra vida. De manera similar, las expiaciones realizadas en los tiempos del Antiguo Testamento eliminaban la contaminación de cosas físicas, como templos, hogares, tierras y vestiduras.

Expiación por el templo

En el Día de la Expiación, mientras vestía ropa blanca de “lino, las vestiduras sagradas”, el sumo sacerdote ungido ofrecía sacrificios para hacer expiación por el templo mismo: “Y hará expiación por el santuario santo, y hará expiación por el tabernáculo de reunión y por el altar; y hará expiación por los sacerdotes y por todo el pueblo de la congregación” (Lev. 16:32–33). Se hacía expiación por el templo debido a la impureza y a los pecados de los hijos de Israel. El templo debía permanecer santo porque es la casa del Señor, el lugar donde mora Jehová.

Además, en el Día de la Expiación también se hacía expiación específicamente por el altar dentro del templo. El sumo sacerdote hacía “expiación sobre los cuernos del altar una vez al año con la sangre de la ofrenda por el pecado” (Éx. 30:10). El sumo sacerdote ponía la sangre del becerro y del macho cabrío sobre los cuernos del altar “para hacer expiación por el lugar santo” debido a la impureza de Israel (Lev. 16:15–19, 27, 33) y porque los pecados de Israel estaban simbólicamente escritos o grabados en los cuernos del altar (Jer. 17:1). Este acto de expiación era tan poderoso que hacía que el altar fuera “santísimo”, hasta el punto de que el altar mismo podía transmitir santidad a cualquier cosa o persona que lo tocara. Porque según las Escrituras, “todo lo que toque el altar será santo” (Éx. 29:36–37). En los últimos días, después de que se haya construido un templo en Jerusalén, también se hará expiación por el templo allí y por su altar, como está registrado en Ezequiel (Ezeq. 43:20; 45:20).

Expiación por los hogares

Así como la expiación puede limpiar templos y altares, también puede limpiar los hogares. Un ejemplo de esto se encuentra en Levítico 14:33–57, que habla de una casa que ha sido contaminada por lepra u otra enfermedad de la piel y da instrucciones para su purificación por medio de la expiación. En estos versículos de Levítico, al sacerdote se le manda hacer un diagnóstico, declarar la casa “limpia” o “inmunda” por la contaminación y luego destruirla o purificarla. En el caso de una casa que el sacerdote declara limpia, los ritos de purificación incluyen el sacrificio de un ave; luego, como dicen las Escrituras, el sacerdote “hará expiación por la casa” (Lev. 14:53). La casa contaminada puede simbolizar un lugar de contaminación espiritual que debe ser purificado mediante la expiación para llegar a ser una morada apropiada para una familia temerosa de Dios.

Expiación por la tierra. La ley mosaica con respecto a la expiación por la tierra se detalla en el libro de Números. Las Escrituras dicen: “El derramamiento de sangre contamina la tierra, y no se puede hacer expiación por la tierra donde se ha derramado sangre, sino por la sangre del que la derramó” (Núm. 35:33). En otras palabras, después de que la tierra ha sido contaminada por el derramamiento de sangre, esa tierra y quienes habitan en ella no pueden ser uno con Dios a menos que quien derramó sangre expíe ese derramamiento con su propia vida. Después de este pasaje en el libro de Números, el Señor continúa explicando la importancia de tener una tierra sin contaminación: “No contaminéis, pues, la tierra donde habitáis, en medio de la cual yo habito; porque yo Jehová habito en medio de los hijos de Israel” (Núm. 35:34).

Expiación por la ropa. Levítico (13:47–59; 14:54–57) trata sobre ropa que tiene moho o que ha sido contaminada por una enfermedad de la piel o por una plaga, el diagnóstico del sacerdote sobre esa ropa, su declaración de “limpia” o “inmunda” y el posterior lavado o quema de la ropa. ¿Por qué tanta atención a la ropa contaminada? La ropa es un símbolo exterior de la persona que la usa, y una prenda contaminada parece simbolizar la impureza y contaminación de esa persona. La ley de Moisés exigía la destrucción de la ropa o su restauración a un estado de pureza ritual.

La Expiación limpia a los pecadores tanto de pecados intencionales como no intencionales

La ley de Moisés trataba con dos categorías de pecados:
(1) pecados deliberados, o aquellos de naturaleza intencional, premeditada o rebelde; y
(2) pecados inadvertidos o no intencionales.

Todos los pecados—pequeños o grandes, deliberados o involuntarios—separan a los pecadores de Dios y de Su gloria y excelencia, porque todos los pecados, incluso aquellos que algunos consideran insignificantes, representan una transgresión de una de las leyes de Dios. Por lo tanto, debía hacerse expiación tanto por los pecados deliberados como por los no intencionales. La ley de Moisés establecía medios y formas de expiar ambos tipos de pecados:

Pecados intencionales. Los pecados deliberados incluyen profanar el nombre del Señor, cometer actos inmorales, adorar ídolos, quebrantar el día de reposo, dar falso testimonio, hacer juramentos indebidos, tocar cosas impuras (Lev. 5:1–13; 6:1–7 y otros pasajes) y muchos otros pecados. Para eliminar la separación entre Dios y los seres humanos causada por los pecados deliberados, Dios estableció la ley del sacrificio. Los sacerdotes, representando al Señor mismo, hacían regularmente expiación por “cualquier pecado que los hombres cometan, cometiendo una ofensa contra Jehová, y aquella persona sea culpable” (Núm. 5:6). Después de que el pecador confesaba su pecado, el sacerdote ofrecía un carnero, “con el cual se hará expiación por él” (Núm. 5:6–8). Las Escrituras incluyen numerosos ejemplos de sacerdotes haciendo expiación por el pecado. Por ejemplo, Moisés hizo expiación por los israelitas que habían cometido el gran pecado de fabricar y adorar el becerro de oro (Éx. 32:30).

Como pago por todos los demás pecados por los cuales los sacerdotes no hacían una expiación específica, el sumo sacerdote, representando también al Señor, ofrecía holocaustos una vez al año en el Día de la Expiación, haciendo expiación por sí mismo y por su familia (Lev. 16:6, 11), por los sacerdotes y por el resto del pueblo. “Porque en este día se hará expiación por vosotros, para limpiaros; y seréis limpios de todos vuestros pecados delante de Jehová” (Lev. 16:30). En este día santo se presentaba un chivo expiatorio al Señor, los pecados del pueblo se colocaban sobre su cabeza y luego el animal era soltado en el desierto. Aunque el chivo expiatorio no era sacrificado, también hacía expiación por el pueblo (Lev. 16:10).

Pecados no intencionales. Los pecados no intencionales son pecados cometidos por ignorancia, descuido o negligencia. Por ejemplo, si un hombre tomaba prestada una herramienta de su vecino y olvidaba devolverla, ese hombre había cometido un pecado no intencional. O si una persona no encerraba adecuadamente su buey y este hería a un vecino, entonces el dueño del buey había pecado por descuido. En estos casos, debía hacerse expiación para mantener el orden en la comunidad.

En las leyes del Señor relativas a los pecados no intencionales, las cuales se aplicaban a individuos, sacerdotes, gobernantes y a toda la congregación de Israel, cada ley sigue un patrón particular: una fórmula (“si ____ pecare por ignorancia”), la identificación del animal que debía ser sacrificado, la transferencia de los pecados mediante la imposición de manos, el mandamiento de sacrificar al animal, un ritual que implicaba colocar la sangre de la víctima sobre los cuernos del altar, y una declaración respecto a la expiación y al perdón. La siguiente tabla presenta este patrón de expiación para los pecados no intencionales.

Comisión de pecados no intencionales

  Sacerdotes Toda la comunidad de Israel Gobernantes Individuos
Fórmula “si un [sacerdote] pecare por ignorancia” “si toda la congregación de Israel pecare por ignorancia” “cuando un gobernante haya pecado… por ignorancia” “si alguno del pueblo común pecare por ignorancia”
Víctima sacrificial Becerro joven sin defecto Becerro joven Macho cabrío sin defecto Cabra hembra sin defecto
Transferencia del pecado a la víctima El sacerdote “pondrá sus manos sobre la cabeza del becerro” Los ancianos “pondrán sus manos sobre la cabeza del becerro” El gobernante “pondrá sus manos sobre la cabeza del macho cabrío” “Pondrá su mano sobre la cabeza de la ofrenda por el pecado”
Sacrificio “matará el becerro delante del Señor” “el becerro será muerto delante del Señor” “lo matará… delante del Señor” Matará la ofrenda
Ritual El sacerdote pone la sangre sobre los cuernos del altar, etc. El sacerdote pone la sangre sobre los cuernos del altar, etc. El sacerdote pone la sangre sobre los cuernos del altar, etc. El sacerdote pone la sangre sobre los cuernos del altar, etc.
Expiación y perdón “el sacerdote hará expiación… y les será perdonado” “el sacerdote hará expiación… y les será perdonado” “el sacerdote hará expiación… y le será perdonado” “el sacerdote hará expiación… y le será perdonado”
Referencia Lev. 4:1–12, 20 Lev. 4:13–21; Núm. 15:22–26 Lev. 4:22–26 Lev. 4:27–35; 5:14–19; Núm. 15:27–29

Mediante estos rituales de expiación, el Señor brindó a los israelitas la oportunidad de ser limpiados de los pecados no intencionales, así como los sacerdotes podían ofrecer sacrificios de animales para expiar los pecados intencionales. Podemos considerar estos sacrificios expiatorios como un medio para comprender el grande y último sacrificio de Cristo por nuestros pecados, reconociendo que Su expiación pagó el precio tanto por nuestros pecados intencionales como por nuestros pecados no intencionales.

La expiación y el cuerpo físico

En la ley de Moisés, el Señor reveló diversas leyes relacionadas con la expiación y su papel en la sanación de cuerpos físicos rotos, defectuosos o enfermos. Los problemas del cuerpo físico podían incluir a quienes tenían un “flujo de la carne” (Lev. 15:2), personas con lepra o enfermedades de la piel, mujeres después del parto y sacerdotes con defectos. Se dice que las personas con estos problemas tenían cubiertas defectuosas, lo que significa que las capas externas protectoras de sus cuerpos (su tegumento, principalmente la piel) presentaban imperfecciones de una manera que requería la expiación.

Las leyes mosaicas que requerían expiación por enfermedades físicas pueden inquietar a algunas personas en tiempos modernos, debido a nuestra comprensión de que Dios no juzga a las personas basándose en defectos corporales o enfermedades. Sin embargo, la capacidad de la expiación para vencer y sanar las imperfecciones físicas simboliza el poder de Jesucristo para vencer los pecados o la impureza espiritual y nuestras debilidades. Al meditar en estas verdades sagradas, nos damos cuenta de cuán plenamente la ley de Moisés puede enseñar acerca de la expiación.

Podemos obtener una comprensión adicional acerca del tratamiento de los cuerpos imperfectos bajo la ley mosaica al examinar el texto hebreo original. La raíz hebrea kpr (generalmente traducida como expiar o expiación en la Versión del Rey Santiago) a menudo significa “cubrir.” En nuestra presente discusión sobre cubiertas defectuosas (el tegumento del cuerpo que está roto, defectuoso o enfermo), la expiación (“cubrir”) transmite la idea de cubrir estos cuerpos rotos con una nueva capa protectora. La erudita bíblica Mary Douglas explica:

“Según los casos ilustrativos de Levítico, expiar significa cubrir, o volver a cubrir, cubrir otra vez, reparar un agujero, curar una enfermedad, remendar una ruptura, reparar una cubierta desgarrada o rota. Como sustantivo, lo que se traduce como expiación, expiación o purificación significa tegumento restaurado; por el contrario, los ejemplos en el libro indican que la contaminación significa tegumento desgarrado. La expiación no significa cubrir un pecado para ocultarlo de la vista de Dios; significa restaurar una capa exterior que se ha podrido o ha sido perforada.”

Claramente, hay más en la expiación que la redención del pecado: la expiación completa y perfecciona las cosas físicas, incluido el cuerpo humano, y cada ejemplo de cuerpos físicos rotos, defectuosos o enfermos es simbólico y apunta, en mayor o menor medida, a Jesucristo y a Su expiación.

Levítico presenta los siguientes ejemplos de cuerpos físicos rotos o defectuosos, cada uno de los cuales requiere purificación ceremonial y expiación:

Lepra o personas con otras enfermedades o dolencias (Lev. 13–14). La lepra era “la enfermedad [que] se consideraba como una muerte viviente.” Esto puede verse en la descripción que Aarón hizo de su hermana Miriam cuando ella se volvió leprosa: “No sea ahora como un muerto, cuyo cuerpo está medio consumido al salir del vientre de su madre” (Núm. 12:12). A lo largo de las Escrituras, la lepra se relaciona simbólicamente con los pecados y las transgresiones—cosas que conducen a la muerte espiritual. Como resume un erudito: “La lepra siempre se considera como un tipo del pecado.” Según Douglas, “Un estado permanente de lepra es un fracaso crónico de la cubierta del cuerpo para contener sus fluidos y su carne. Esta es la mala contaminación que es una figura de la idolatría, las mentiras, el engaño y todas las formas de injusticia. Las lepras necesitan expiación por medio del sacerdote.”

Levítico describe el terrible estado del leproso:

“Es un hombre leproso, es inmundo; el sacerdote lo declarará completamente inmundo; su llaga está en su cabeza. Y el leproso en quien está la llaga, sus vestidos serán rasgados, y su cabeza descubierta, y se cubrirá el labio superior, y clamará: ¡Inmundo, inmundo! Todos los días que la llaga esté en él será inmundo; es inmundo; habitará solo; fuera del campamento será su morada” (Lev. 13:44–46).

En este pasaje, el término inmundo se repite cinco veces y se refiere a la impureza ceremonial o ritual, no a la impureza física. Los grandes pecadores también están inmundos, contaminados y solos (sin el Espíritu) hasta que aplican la expiación en sus vidas. De manera correspondiente, aquellos de nosotros que cometemos ciertos pecados no somos permitidos asistir al templo hasta que seamos ceremonialmente limpiados al participar de la Santa Cena después de un arrepentimiento sincero, así como al leproso no se le permitía habitar entre el resto de los israelitas hasta que su lepra era ceremonialmente purificada.

La lepra a veces es una enfermedad contagiosa, y esta contagiosidad puede tener un paralelo en el hecho de que quienes tienen una naturaleza rebelde o pecaminosa pueden influir en otros para que participen en sus pecados.

Más allá de las declaraciones anteriores respecto a la lepra y el pecado, varias Escrituras asocian las enfermedades con el pecado, como ilustran los siguientes cuatro casos.

1. En un paralelismo poético en los Salmos, las iniquidades se ponen en paralelo con las enfermedades:
“Él es quien perdona todas tus iniquidades; el que sana todas tus dolencias” (Sal. 103:3; Ecl. 6:2).

2. En Deuteronomio, el Señor advirtió a los israelitas acerca de las consecuencias de elegir la desobediencia, diciendo:

“Si no cuidares de poner por obra todas las palabras de esta ley que están escritas en este libro, temiendo este nombre glorioso y temible, Jehová tu Dios; entonces Jehová aumentará maravillosamente tus plagas, y las plagas de tu descendencia, plagas grandes y persistentes, y enfermedades malignas y duraderas. Además traerá sobre ti todas las enfermedades de Egipto, de las cuales tuviste temor; y se te pegarán” (Deut. 28:58–60).

Pero si Israel escogía la obediencia, el Señor los protegería de las enfermedades que envió sobre los egipcios:

“Si oyeres atentamente la voz de Jehová tu Dios, e hicieres lo recto delante de sus ojos, y dieres oído a sus mandamientos, y guardares todos sus estatutos, ninguna enfermedad de las que envié a los egipcios te enviaré a ti; porque yo soy Jehová tu sanador” (Éx. 15:26; Deut. 7:15).

3. Miriam, la hermana de Moisés y Aarón, se volvió leprosa durante siete días cuando pecó al hablar contra el profeta Moisés (Núm. 12:1–15; véase también Deut. 24:9). Uzías, el rey de Judá, también se volvió leproso cuando pecó al intentar quemar incienso sobre el altar del templo sin tener la autoridad para hacerlo. Como consecuencia, Uzías renunció a su realeza, vivió en separación y “fue excluido de la casa del Señor” (2 Crón. 26:16–21).

4. Existe una correspondencia, como explicó Pablo en su carta a los corintios, entre participar indignamente de la Santa Cena y las enfermedades:
“Porque el que come y bebe indignamente, juicio come y bebe para sí, no discerniendo el cuerpo del Señor. Por lo cual hay muchos enfermos y debilitados entre vosotros, y muchos duermen” (1 Cor. 11:29–30).

Una importante palabra de advertencia: los pasajes presentados en estos cuatro casos ilustrativos y en otras Escrituras no sugieren, ni es cierto, que todas o la mayoría de las personas que tienen enfermedades o dolencias hayan cometido pecados. Las enfermedades y dolencias llegan mediante los procesos normales de la mortalidad tanto sobre inocentes como culpables, sobre arrepentidos y rebeldes, sobre infantes y ancianos, sobre santos y pecadores, y sobre todos los que están entre medio. Las enfermedades son una parte significativa de nuestra experiencia y formación mortal. Pero cuando somos sanados completamente (ya sea en esta vida o en la resurrección), podemos saber que esa bendición viene por la gracia de Cristo, hecha posible mediante Su expiación.

A los leprosos se les permitía regresar tanto al templo como a la comunidad israelita cuando habían sido sanados físicamente, habían sido purificados ceremonialmente y el sacerdote había hecho expiación por ellos. La purificación ceremonial del leproso físicamente sanado se centraba en Jesucristo y en Su expiación, porque la purificación requería rituales del templo y ofrendas sacrificiales. En estos rituales, el sacerdote (que simboliza a Jesucristo) diagnosticaba al que tenía una enfermedad de la piel (Lev. 13:1–46) y luego declaraba a esa persona “limpia” o “inmunda” (Lev. 13:8–18). Si la persona era declarada inmunda, entonces era excluida de la comunidad y del templo (Lev. 13:46; véase también 2 Crón. 26:21; Sal. 51:7, 11); pero si era declarada limpia, entonces esa persona estaba capacitada para prepararse para regresar al templo. Todo esto era simbólico de Jesucristo, quien es el que nos declara “limpios” o “inmundos”; si estamos inmundos, pertenecemos fuera del templo, pero si estamos “limpios”, somos bendecidos para vivir con los justos y entrar en la santa casa de Dios.

El ritual de purificación requería dos aves, madera de cedro, escarlata, hisopo y la sangre de un animal sacrificial (Lev. 14:4–6, 49–52). Cada uno de estos elementos se relacionaba con Jesucristo y Su expiación. Por ejemplo, después de que el sacerdote mataba una de las dos aves, tomaba la otra y la sumergía en la sangre del ave sacrificada; luego dejaba libre al ave viva en el campo abierto (Lev. 14:4–7). El ave sacrificada simbolizaba la muerte de Jesús, y el ave que era liberada (después de ser sumergida en la sangre del ave sacrificada) quizá representaba la libertad que recibimos gracias a la muerte de Jesús—libertad del pecado y de la muerte. La siguiente declaración resume todos los rituales relacionados con la purificación del leproso:
“El sacerdote hará expiación por él, y quedará limpio” (Lev. 14:20; véase también vv. 18–19, 29, 31).

Varón o mujer con flujo de su carne. Un hombre o una mujer que tenía flujo de su carne era ritualmente inmundo, lo que significa que tal persona requería expiación (Lev. 15:1–30). Los eruditos están divididos en cuanto a lo que significaba tener un flujo continuo—¿eran secreciones de los órganos sexuales, enfermedades corporales o sociales con descargas, sangrado menstrual, flujos de sangre causados por una herida, u otra cosa? Lamentaciones 4:9 utiliza el mismo verbo que se encuentra en Levítico 15 (refiriéndose a un flujo) y lo aplica a la sangre de una herida causada por espada. Si el flujo se refería a sangre, entonces esto indicaría las etapas iniciales de la pérdida de la vida, porque una pérdida suficiente de sangre resulta en la muerte. Independientemente del tipo de descarga corporal que se pretendiera indicar, las descargas corporales señalan que nuestros cuerpos son imperfectos y mortales.

Para que la persona con flujo fuese limpiada, después de que el flujo se detenía, la ley mosaica requería que la persona lavara sus ropas (lo cual tenía implicaciones tanto sociales como espirituales), se bañara (posiblemente una inmersión ritual) en agua corriente (un agente de purificación física y espiritual) y entregara dos tórtolas o palomas al sacerdote para ser sacrificadas. El sacerdote entonces ofrecía las aves, “una como ofrenda por el pecado y la otra como holocausto”, y “el sacerdote [haría] expiación” por ese hombre o mujer que había tenido el flujo (Lev. 15:15). Como en muchos otros rituales de sacrificio, el sacerdote simboliza a Jesucristo, quien se ofreció a sí mismo como ofrenda sacrificial e hizo expiación por cada uno de nosotros.

Una mujer después del parto. Una mujer era considerada ritualmente impura después de su flujo de sangre tras el parto, y la ley requería un período de purificación seguido de rituales del templo y sacrificios de animales en su favor. Las Escrituras nos dicen que María, la madre de Jesús, observó estos ritos de purificación después del nacimiento de Jesús: “Y cuando se cumplieron los días de la purificación de ella, conforme a la ley de Moisés” (Lucas 2:22), José, María y Jesús fueron al templo de Jerusalén. Los rituales de purificación para una mujer después de dar a luz incluían un holocausto de un cordero y una ofrenda por el pecado de una tórtola o paloma; entonces “el sacerdote [haría] expiación por ella, y quedará limpia” (Lev. 12:1–8).

¿Por qué sería necesaria una expiación para una mujer que acababa de sufrir grandes dolores para traer nueva vida al mundo? Para citar una vez más a Douglas, expiar significa “reparar un agujero, curar una enfermedad, remendar una ruptura, restaurar una cubierta desgarrada o rota. . . . La expiación . . . significa restaurar una capa exterior que se ha podrido o ha sido perforada.” En otras palabras, una madre necesitaba un sacrificio expiatorio para “restaurar su cubierta desgarrada o rota,” causada cuando dio nueva vida física. En esto hay un símbolo de Jesucristo, cuya cubierta fue desgarrada y rota para darnos vida espiritual.

Sacerdotes con defectos físicos, tales como ceguera, cojera, enanismo, una espalda encorvada, pies o manos deformes u otras deformidades o desfiguraciones, no podían participar en las ofrendas sacrificiales (no podían “acercarse al altar”) ni participar del alimento sagrado (Lev. 21:16–23). Además, los sacerdotes que tenían ciertas enfermedades de la piel (posiblemente lepra), tenían flujo de su carne, habían tocado cosas inmundas (cadáveres, animales que se arrastran) o habían comido cosas impuras (“lo que muere por sí mismo o es despedazado por las bestias” [Lev. 22:8]), no podían tratar con cosas sagradas ni comer del alimento sagrado hasta haber completado una purificación ritual. Los sacerdotes que violaban estos mandamientos estaban sujetos a la excomunión o incluso a la muerte (Lev. 22:1–9).

Por un lado, un sacerdote con defectos puede representar a alguien que tiene imperfecciones espirituales, o alguien que es indigno de realizar rituales sagrados, como los servicios del templo. Por otro lado, un sacerdote justo sin defectos físicos puede simbolizar a Jesucristo, quien fue un sacerdote “sin mancha y sin contaminación” (1 Ped. 1:19; véase también Ef. 5:25–27).

Resumen sobre la expiación y el cuerpo físico

De las Escrituras aprendemos las siguientes verdades espirituales acerca de las leyes mosaicas relacionadas con la expiación y los cuerpos defectuosos:

1. Las almas de los hombres y las mujeres constituyen un templo de Dios. El 6 de mayo de 1833, el Señor reveló a José Smith: “Los elementos son el tabernáculo de Dios; sí, el hombre es el tabernáculo de Dios, aun templos; y todo templo que se contamine, Dios destruirá ese templo” (D. y C. 93:35; véase también 1 Cor. 3:16–17; 2 Cor. 5:2; 6:16–7:1). Helamán 4:24 nos informa que la persona que contamina su templo hace que el Espíritu de Dios se aparte, y ese templo se convierte en un “templo impío”:

“Y vieron que se habían debilitado como sus hermanos los lamanitas, y que el Espíritu del Señor ya no los preservaba; sí, se había retirado de ellos porque el Espíritu del Señor no mora en templos impuros” (cf. Mosíah 2:36–37).

Así como la expiación limpia y santifica los templos que son construidos por manos humanas (como el templo de Salomón), de igual manera la expiación nos limpia y nos santifica para que no permanezcamos como templos impuros.

2. Las leyes mosaicas relativas a la expiación y al cuerpo físico anticipan la resurrección: así como las leyes mosaicas sobre la expiación y el cuerpo físico hacen ritualmente limpios a aquellos que tienen cuerpos defectuosos, de la misma manera la expiación hará que nuestros cuerpos sean eternamente limpios de defectos y limitaciones mortales en la resurrección. Cualquier defecto que tengamos durante la mortalidad o al morir—including órganos vitales imperfectos, ceguera, cicatrices, miembros faltantes, deficiencias físicas, partes cancerosas, y así sucesivamente—será completamente reparado en la resurrección.

Además, todos los cuerpos que han reposado en la muerte serán restaurados en la resurrección. De hecho, la expiación es tan abarcadora en su poder por medio de Jesucristo que Él nos restaurará a cuerpos perfectos, inmortales e indestructibles. Jesús, por supuesto, fue el primero en resucitar, y la expiación restauró el propio cuerpo físico de Jesús a su plenitud después de sus sufrimientos, crucifixión y consecuente muerte. Aunque fue golpeado, desfigurado y traspasado, y aunque sangró profusamente, fue completamente restaurado en su resurrección. De esto aprendemos que, sin importar qué tipo de abuso sufran nuestros cuerpos mortales, ellos también pueden ser hechos perfectos en la resurrección.

3. Las leyes relativas a los cuerpos quebrantados apuntan a Jesucristo, quien durante las últimas horas de su vida mortal experimentó una cubierta exterior desgarrada. Fue golpeado, azotado, coronado con espinas punzantes, atravesado con clavos en seis lugares y herido con una lanza en un séptimo lugar. Los azotes, las perforaciones de los clavos y de la lanza, y las espinas causaron sangrado, lo cual encaja con la descripción de la ley mosaica respecto a alguien que tiene un flujo de su carne.

Pero más allá de todo eso, Él experimentó una forma de sufrimiento distinta a la de cualquier otra persona que haya vivido o que viviría: sangró por cada poro, el ejemplo supremo de alguien con un flujo continuo.

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