Capítulo 5

Fiestas, ayunos y festivales: los días santos anticipan la Expiación de Jesús

Los antiguos israelitas conmemoraban varias fiestas sagradas que se centraban en Jesucristo y su Expiación. Estas fiestas incluían la Pascua y la Fiesta de los Panes sin Levadura, Primicias, la Fiesta de las Trompetas, el Día de la Expiación y la Fiesta de los Tabernáculos (Lev. 23; Núm. 28–29). Las fiestas fueron establecidas y autorizadas por el Señor (Lev. 23:1, 9, 23, 26, 33). Cada una era llamada una “santa convocación”, o asamblea sagrada (Lev. 23:3, 4, 8, 21, 24, 27, 35, 36); cada una incluía una ofrenda o sacrificio (Lev. 23:8, 12, 16, 25, 27, 36); y, lo más importante, cada una se centraba en la Expiación de Jesucristo. Este capítulo se enfocará principalmente en la Pascua y el Día de la Expiación.

Simbolismo mesiánico en la Pascua

Celebrada anualmente durante el mes judío de Abib (que ocurre aproximadamente en marzo o abril), la Pascua recuerda la ocasión en que el ángel destructor de Dios “pasó de largo” sobre los israelitas obedientes. Esta fiesta, tal como se prescribe en Éxodo 12, apunta al sacrificio expiatorio de Jesucristo. El cordero pascual sacrificado (Éx. 12:3–6, 46) prefiguraba a Jesucristo, quien llegó a ser el Cordero sacrificado por los pecados del mundo. El cordero pascual debía ser sin defecto (Éx. 12:5), así como Jesucristo sería sin mancha (1 Ped. 1:18–19), y el cordero debía ser macho (Éx. 12:5), lo cual quizá prefiguraba el género de Jesús. Además, la fiesta incluía rituales y mandamientos que anticipaban la muerte de Jesús en la cruz: su sangre sería derramada, moriría después del mediodía, y una gran multitud participaría en su muerte. De hecho, las correspondencias entre la Pascua y la muerte de Jesucristo son tan notables que:

• Pablo llamó a Jesús “nuestra Pascua” (1 Cor. 5:7).
• Nefi lo llamó “el Cordero” y “el Cordero de Dios” (1 Nefi 13:35; 10:10).
• Juan el Bautista proclamó que Él era “el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo” (Juan 1:29).

La Pascua nos enseña la ley de sustitución, o el poder que tiene uno de actuar como sustituto de otro. En la Pascua, el cordero actuaba como sustituto de la familia israelita para que el ángel destructor pasara de largo. En otras palabras, Dios no requirió sangre humana de los miembros de la familia, como del hijo primogénito; en su lugar, la sangre del cordero, que se untaba en los postes de las puertas la noche de la Pascua, actuaba como sustituto, de manera similar a como la sangre de Jesucristo nos salva de los elementos destructivos de la muerte y del pecado.

Por supuesto, aquellos que no aplicaron la sangre en los postes de sus puertas, como los egipcios o quizá israelitas negligentes o desobedientes, no fueron protegidos de la muerte, porque la sangre del cordero no los libró del ángel destructor.

Aunque hoy no continuamos practicando la Pascua, Jesucristo utilizó dos símbolos de la Pascua—el pan y el vino—cuando instituyó el sacramento (Mat. 26:17–28) durante la Última Cena, que era una comida pascual, diciendo: “Tomad, comed; esto es mi cuerpo” “Esta es mi sangre del nuevo pacto, que por muchos es derramada para remisión de los pecados” (Mat. 26:26–28). El pan y el vino utilizados en la ceremonia de la Pascua miraban hacia el futuro, hacia el sacrificio de Jesús como el Cordero Pascual; el pan y el agua utilizados en la ceremonia del sacramento miran hacia el pasado, hacia el cuerpo quebrantado de Jesús y la sangre que Él derramó. En nuestras oraciones sacramentales, se nos recuerda participar del pan sacramental “en memoria del cuerpo” de Jesús y del agua sacramental “en memoria de la sangre” de Jesús (D. y C. 20:77, 79).

Ejemplos de correspondencias entre la Pascua y Jesucristo pueden verse en la tabla que acompaña. Muchas son directas, como el mandamiento en Éxodo 12:46 con respecto al cordero pascual—“ni quebraréis hueso suyo”—el cual tiene un cumplimiento claro en Jesucristo, como lo registra Juan: “Pero cuando [los soldados] llegaron a Jesús y vieron que ya estaba muerto, no le quebraron las piernas… porque estas cosas sucedieron para que se cumpliese la Escritura: No será quebrado hueso suyo” (Juan 19:33, 36).

Otras correspondencias son de naturaleza más sutil. Por ejemplo, el mandamiento de untar la sangre en los postes de las puertas pudo haberse dado para enseñar a los antiguos israelitas a recordar que sus entradas y salidas por esa puerta debían hacerse en el nombre del Señor (véase también D. y C. 109:17–18), o quizá para recordarles que solo por medio de la sangre del Cordero de Dios podemos entrar por la puerta (o la puerta celestial o el velo) que conduce al cielo.

Correspondencias entre la Pascua y Jesucristo

Prefiguración mesiánica en el Día de la Expiación

El Día de la Expiación, celebrado el décimo día del séptimo mes del año, era una festividad excepcionalmente sagrada para los antiguos israelitas. Durante el Día de la Expiación, el sumo sacerdote hacía expiación por el tabernáculo y el altar, por los sacerdotes y por todo el pueblo. “Y esto tendréis como estatuto perpetuo: para hacer expiación por los hijos de Israel por todos sus pecados una vez al año” (Lev. 16:34). El Día de la Expiación se centraba en varios rituales relacionados con la expiación, tales como: el sacrificio de un becerro y un macho cabrío, la aspersión de la sangre sobre el altar, la confesión de los pecados sobre la cabeza de un segundo macho cabrío (el chivo expiatorio) mediante la imposición de manos, y la entrada del sumo sacerdote en el Lugar Santísimo del templo.

El propósito de estos rituales era servir como símbolos perfectos del gran y último sacrificio: la expiación infinita de Cristo. En The Promised Messiah, bajo el título “El Día de la Expiación—Un tipo de Cristo”, el élder Bruce R. McConkie escribió: “Ahora llegamos al corazón, núcleo y centro de toda la estructura mosaica, a saber, la expiación del Señor Jesucristo. Esto es de lo que trata la ley de Moisés… Los simbolismos principales, las semejanzas más perfectas, los tipos y sombras sin igual, se presentaban ante todo el pueblo una vez al año, en el Día de la Expiación.”

Correspondencias entre el Día de la Expiación y Jesucristo

Otras fiestas israelitas que anticipaban la obra redentora de Jesús

Además de las fiestas mencionadas anteriormente, Levítico 23 enumera otras festividades que también profetizaban la obra redentora de Jesucristo.

1. El Año del Jubileo. Después de siete ciclos de siete años, es decir, cada cincuenta años, los israelitas celebraban el Año del Jubileo. El nombre “Jubileo” proviene del término hebreo yobel, que se refiere al cuerno de carnero utilizado para anunciar el jubileo. Durante ese año: se proclamaba libertad, las tierras que habían cambiado de dueño regresaban a sus propietarios originales, todos los siervos israelitas eran liberados, las tierras cultivadas descansaban un año, y todas las deudas eran canceladas (Lev. 25:8–55; 27:16–25; Núm. 36:4; Neh. 5:1–13).

El Año del Jubileo también era conocido como el “año de redención”, y muchos aspectos de este año se relacionan con la obra redentora de Jesucristo. El énfasis en la libertad y en la liberación de los esclavos recuerda la doctrina de que todos somos liberados del pecado y de la muerte mediante la expiación de Jesucristo.

2. La Fiesta de las Trompetas. La Fiesta de las Trompetas también fue establecida “para hacer expiación” por los israelitas (Núm. 29:5). Esta fiesta profetizaba la obra redentora de Jesucristo, señalando hacia el momento en que una trompeta anunciará la segunda venida de Cristo: “El Señor mismo descenderá del cielo con voz de mando, con voz de arcángel y con trompeta de Dios” (1 Tes. 4:16; Mat. 24:31). Además, una trompeta anunciará la resurrección (1 Cor. 15:52; D. y C. 29:26), la cual ocurre gracias a la Expiación.

3. La Fiesta de los Panes sin Levadura. El pan sin levadura simboliza a Jesucristo, quien es “el pan de vida” (Juan 6:35). También representa a los santos de Dios, quienes son llamados a “limpiar… la vieja levadura, para que seáis nueva masa, así como sois sin levadura” (1 Cor. 5:7). Podemos hacerlo gracias a la expiación de Jesucristo, que nos limpia y nos hace nuevos.

4. Primicias. A comienzos de la primavera, los antiguos israelitas celebraban una fiesta dedicada a las primicias, es decir, a los primeros frutos de la cosecha de la temporada. Para esta fiesta, se recogía una gavilla de cebada y luego se presentaba en el templo al sacerdote, quien la mecía delante del Señor. Además de las primicias, se presentaban varias ofrendas simbólicas durante esta festividad, entre ellas: un cordero macho sin defecto, flor de harina mezclada con aceite de oliva, y una libación de vino (Lev. 23:9–14). Las primicias mismas simbolizan a Jesucristo, quien fue el primero en resucitar. Él es “las primicias de los que durmieron” y es llamado “Cristo, las primicias” (1 Cor. 15:20–23; véase también 2 Nefi 2:8–9). Y así como las primicias eran presentadas (mecidas) en domingo, de igual manera Jesucristo resucitó un domingo.