Capítulo 16

Beber la copa amarga: Getsemaní

Cantamos en “Oh pueblecito de Belén”: “Las esperanzas y temores de todos los años / se encuentran en ti esta noche”. Las esperanzas de los largos milenios antes de que Cristo viniera eran que Dios proveería un Salvador para levantarnos del mundo de pecado y muerte. Los temores eran que el Salvador quizá no vendría, o que de alguna manera podría fallar en su misión. Por supuesto, Dios cumple todas sus promesas, y en el niño Jesús el Mesías largamente prometido finalmente llegó a la tierra. Sin embargo, no fue hasta Getsemaní que el Salvador llegó a su propósito supremo en la tierra: tomar sobre sí, en su inocencia y pureza, tanto el pecado como la muerte, obteniendo poder sobre ambos, no solo para sí mismo sino también para nosotros. El cumplimiento de ese propósito continuó en la cruz y alcanzó su culminación cuando salió del sepulcro como un ser resucitado y glorificado y ascendió a la presencia del Padre.

El carácter perfecto del Salvador, su completa unidad con el Padre, su amor infinito y su poder divino se unieron en el olivar llamado Garden of Gethsemane. Los relatos escriturales de los acontecimientos en ese jardín, así como los sucesos que los precedieron inmediatamente, están llenos de simbolismos y otros elementos que profundizan nuestra comprensión de lo que realmente ocurrió allí. A continuación se presentan algunos ejemplos.

Los preparativos

La Pascua. Al acercarse la última Pascua de la vida de Jesus Christ, “cuando debía sacrificarse la pascua” (Luc. 22:7), “Jesús sabía que su hora había llegado para pasar de este mundo al Padre; habiendo amado a los suyos que estaban en el mundo, los amó hasta el fin” (Juan 13:1). La noche del jueves de la última semana de Jesús, se sentó con los Doce Apóstoles para la comida de la Pascua. Aparentemente participaron del menú simbólico tradicional, el cual apunta a Jesucristo y a su expiación y celebra su poder de liberación (véase capítulo 2). “Y les dijo: ¡Cuánto he deseado comer con vosotros esta pascua antes que padezca!” (Luc. 22:15).

Pero Jesús entonces adaptó parte de la ceremonia para señalar directamente a su inminente sacrificio: “Y mientras comían, Jesús tomó pan, lo partió y lo bendijo, y lo dio a sus discípulos, y dijo: Tomad, comed; esto es en memoria de mi cuerpo que doy como rescate por vosotros. Y tomó la copa, dio gracias y se la dio, diciendo: Bebed todos de ella. Porque esto es en memoria de mi sangre del nuevo testamento, que es derramada por cuantos crean en mi nombre, para la remisión de sus pecados. Y os doy un mandamiento: que observéis hacer las cosas que me habéis visto hacer y que deis testimonio de mí hasta el fin.” (JST Mat. 26:22–25)

A lo largo de toda la vida de Jesús, cada uno de sus actos tuvo un propósito; y aquí aprovechó una poderosa oportunidad de enseñanza. Con su sufrimiento y muerte a solo unas horas de distancia, Jesús procuró dirigir la mente y el corazón de sus discípulos hacia la importancia de lo que sucedería en Getsemaní y en Gólgota. Los apóstoles quizá no comprendieron plenamente lo que Él les estaba diciendo. Pero en la Última Cena, tanto para ellos como para nosotros, el Salvador enseñó que daría su cuerpo “como rescate” por nosotros y que su sangre sería “derramada… para la remisión de [nuestros] pecados”.

El lavamiento de los pies de los discípulos. Después de administrar el sacramento a los apóstoles, Jesús “se levantó de la cena, se quitó su manto y, tomando una toalla, se la ciñó”. Luego puso agua en una vasija “y comenzó a lavar los pies de los discípulos y a secarlos con la toalla con que estaba ceñido”. Cuando Peter the Apostle protestó, Jesús explicó: “Si no te lavo, no tendrás parte conmigo”. Luego añadió: “El que está lavado no necesita sino lavarse los pies, pues está completamente limpio; y vosotros estáis limpios”. Después de terminar, volvió a sentarse y dijo: “Si yo, el Señor y el Maestro, he lavado vuestros pies, vosotros también debéis lavaros los pies los unos a los otros. Porque ejemplo os he dado, para que como yo os he hecho, vosotros también hagáis.” (Juan 13:4, 5, 8, 10, 14–15)

Las lecciones del lavamiento de los pies se aplican directamente a la expiación que pronto tendría lugar: Jesús se entrega a nuestra necesidad. Él sirve. Tiene poder para limpiarnos. Y cuando seguimos su ejemplo de servicio desinteresado, llegamos a ser más plenamente uno, unidos mediante el poder reconciliador de la expiación de Jesus Christ.

Jesús dio libremente este don a los apóstoles (así como libremente da todos los dones), “sabiendo que el Padre había puesto todas las cosas en sus manos, y que había salido de Dios y a Dios iba” (Juan 13:3). Tristemente, Judas Iscariot recibió también esta ordenanza, para su propia condenación. Luego abandonó el grupo para proceder con su traición, porque “Satanás entró en él” (Juan 13:27).

Las enseñanzas. Después de administrar el lavamiento de los pies, el Salvador dio algunas enseñanzas preciosas acerca de su comisión divina del Padre y acerca de la expiación, incluyendo temas como su unidad con el Padre, su poder para llevarnos al Padre, la unidad que viene por medio del amor, y la paz y el consuelo que pueden venir mediante la unión con el Espíritu. Solo el apóstol John the Apostle registró estas verdades (por lo tanto, todas las referencias provienen del Evangelio de Juan).

Por ejemplo, el Salvador enfatizó la bendición de la unidad con el Padre y con el Hijo, tanto en el presente como en la gloria futura, la cual viene mediante la expiación:

“El que me recibe a mí, recibe al que me envió” (13:20).

“En la casa de mi Padre muchas moradas hay… voy, pues, a preparar lugar para vosotros… para que donde yo estoy, vosotros también estéis” (14:2–3).

“Yo soy el camino, y la verdad, y la vida; nadie viene al Padre sino por mí” (14:6).

“Porque yo vivo, vosotros también viviréis. En aquel día vosotros conoceréis que yo estoy en mi Padre, y vosotros en mí, y yo en vosotros” (14:19–20).

Él enseñó que recibiríamos Consoladores y paz, aun en su ausencia; estas bendiciones también fluyen de la expiación:

“Yo rogaré al Padre, y os dará otro Consolador, para que esté con vosotros para siempre… mora con vosotros y estará en vosotros. No os dejaré huérfanos; vendré a vosotros” (14:16–18).

“El que me ama será amado por mi Padre, y yo le amaré y me manifestaré a él… y mi Padre le amará, y vendremos a él” (14:21, 23).

“La paz os dejo, mi paz os doy; yo no os la doy como el mundo la da. No se turbe vuestro corazón ni tenga miedo” (14:27; véase también 16:33).

También enfatizó nuestra necesidad de recibir su amor y fortalecer nuestra relación con Él y entre nosotros, lo cual también es una bendición de la expiación:

“Un mandamiento nuevo os doy: Que os améis unos a otros; como yo os he amado… En esto conocerán todos que sois mis discípulos” (13:34–35).

“Yo soy la vid, vosotros los pámpanos; el que permanece en mí, y yo en él, éste lleva mucho fruto; porque separados de mí nada podéis hacer” (15:5).

“Como el Padre me ha amado, así también yo os he amado; permaneced en mi amor… yo he guardado los mandamientos de mi Padre y permanezco en su amor” (15:9–10).

“Nadie tiene mayor amor que este: que uno ponga su vida por sus amigos. Vosotros sois mis amigos, si hacéis lo que yo os mando… os he llamado amigos” (15:13–15).

Finalmente, Él testificó de su relación con el Padre, la cual fue un factor esencial que contribuyó a su capacidad para realizar la expiación.

“Salí del Padre y he venido al mundo; otra vez dejo el mundo y voy al Padre… No estoy solo, porque el Padre está conmigo” (Juan 16:28, 32).

El himno. Antes de entrar en el Garden of Gethsemane, Jesus Christ y sus discípulos cantaron un himno (Mat. 26:30; Mar. 14:26). Esto era una parte tradicional de la celebración de la Pascua. Más temprano en la ceremonia los participantes cantaban la primera parte del Hallel, los Salmos 113 y 114. (El Hallel incluía muchas repeticiones de la expresión “¡Hallelu Yah!”, que significa “¡Alabado sea el Señor!”, “¡Alabado sea Yah!” o “¡Alabado sea Jehová!”).

Más adelante en el servicio pascual, los participantes cantaban los Salmos 115 al 118; parece probable que estas fueran las palabras que Jesús y los discípulos cantaron al final de la Última Cena.

El Hallel es poesía centrada en Cristo. Por ejemplo, del Salmo 118 proviene esta importante profecía acerca del rechazo de Cristo: “La piedra que desecharon los edificadores ha venido a ser cabeza del ángulo. Esto es obra de Jehová; es cosa maravillosa a nuestros ojos… Bendito el que viene en el nombre del Señor.” (Sal. 118:22–23, 26)

Es importante notar que cada detalle del servicio de la Pascua simboliza la esclavitud de Israel y la liberación de su pueblo por parte de Dios. El Hallel se enfoca en la bondad de Dios y en su poder para librar del pecado y de la aflicción, liberación que viene por medio de su infinita expiación.

Así, poco tiempo antes de que Cristo comenzara su sufrimiento en Getsemaní, es probable que Él y sus discípulos cantaran testimonios de la expiación como los siguientes:

“Sea bendito el nombre del Señor desde ahora y para siempre… ¿Quién como el Señor nuestro Dios, que mora en las alturas, que se humilla a mirar lo que está en los cielos y en la tierra?” (Sal. 113:2, 5–6)

“Los que teméis al Señor, confiad en el Señor; él es vuestra ayuda y vuestro escudo. El Señor se ha acordado de nosotros; nos bendecirá.” (Sal. 115:11–12)

“Los dolores de la muerte me rodearon, y angustias del Seol me encontraron; hallé angustia y dolor.
Entonces invoqué el nombre del Señor:
Oh Señor, te ruego que libres mi alma.
Misericordioso es el Señor y justo; sí, nuestro Dios es compasivo…
Porque has librado mi alma de la muerte, mis ojos de lágrimas y mis pies de caída…
¿Qué pagaré al Señor por todos sus beneficios para conmigo?
Tomaré la copa de la salvación e invocaré el nombre del Señor…
Oh Señor, verdaderamente soy tu siervo… tú has roto mis ataduras.” (Sal. 116:3–5, 8, 12–13, 16)

“Alabad al Señor, porque él es bueno; porque para siempre es su misericordia…
El Señor está conmigo; no temeré: ¿qué puede hacerme el hombre?…
El Señor es mi fortaleza y mi cántico, y ha sido mi salvación…
Abridme las puertas de la justicia; entraré por ellas y alabaré al Señor…
Te alabaré, porque me has oído y has sido mi salvación…
Tú eres mi Dios, y te alabaré; tú eres mi Dios, te exaltaré.
Alabad al Señor, porque él es bueno; porque para siempre es su misericordia.”
(Sal. 118:1, 6, 14, 19, 21, 28–29)

La gran oración intercesora. Después de pronunciar las enseñanzas mencionadas anteriormente, y quizás después del himno, Jesús ofreció lo que se ha llamado la gran oración intercesora, una oración de un Hijo perfecto y sin pecado que suplica por sus hermanos y hermanas caídos en la tierra (Juan 17). Los Evangelios registran muchas ocasiones en las que Jesús buscó estar a solas con su Padre para orar; pero esta es la única oración cuyas palabras se han preservado con tanto detalle. El peso de la oración consiste en Cristo como el gran sumo sacerdote que intercede por los demás, pidiendo con profundo anhelo que podamos estar unidos unos con otros, así como Cristo y el Padre están unidos, y que podamos estar unidos con el Padre y con el Hijo.

Esta unidad o “ser uno” es precisamente la obra de la expiación. Casi inmediatamente antes de ir al Garden of Gethsemane, Jesus Christ elevó una oración al cielo en la que expuso algunos de los propósitos clave de la expiación. Al estudiar cuidadosamente esta oración (y otra similar ofrecida entre los nefitas, registrada en Third Nephi 19:19–29), podemos comprender más plenamente por qué se ofreció el sacrificio expiatorio de Cristo. (Una discusión más detallada de la Oración Intercesora se encuentra en el capítulo 8.)

El arroyo Cedrón (Kidron). Después de ofrecer la Oración Intercesora, “salió con sus discípulos al otro lado del arroyo Cedrón [o Kidron], donde había un huerto, en el cual entró él y sus discípulos” (Juan 18:1). Kidron significa “oscuro” o “negro”. El Kidron también es conocido como el Valle de Josafat (Joel 3:2), nombre que significa “Jehová juzga”; es, en efecto, un lugar simbólico de juicio. También era un lugar tradicional de sepultura, un lugar de duelo.

Al sur del Kidron se encuentra el Valle de Hinom. Jeremiah llamó a este valle el “valle de la matanza” (Jer. 7:32). Allí, judíos apóstatas sacrificaban a sus hijos al falso dios Molec. En tiempos del Nuevo Testamento el Valle de Hinom era llamado Gehenna; llegó a ser el basurero de la ciudad. Siempre ardía con fuego y estaba lleno de hedor, por lo que se convirtió en un símbolo del infierno.

Por lo tanto, al caminar hacia el Huerto de Getsemaní, Jesús descendió desde la zona del Temple Mount y entró en un valle de oscuridad, duelo y juicio. Conectado con este valle, no muy lejos, se encuentra un valle de matanza y de sacrificio impío, símbolo del infierno. Es significativo considerar que la misma geografía física por la que pasó Jesús simboliza el paso espiritual que Él haría en el Huerto de Getsemaní, en el juicio ante las autoridades judías y romanas, y durante su sufrimiento en la cruz.

Como conexión adicional, el arroyo Kidron se utilizaba para llevar fuera de la ciudad la sangre de los animales sacrificados en el templo. Dado que Jesús realizó la expiación durante el tiempo de la Pascua, es probable que la sangre de muchos corderos estuviera siendo llevada por las aguas del Kidron justo en el momento en que el verdadero Cordero Sacrificial lo cruzaba para dirigirse al jardín.

El huerto. Algunos de los acontecimientos más significativos de la historia humana ocurrieron en un huerto o jardín. Adam y Eve fueron unidos como los padres de la raza humana en un jardín. Posteriormente cayeron de la vida espiritual a la muerte espiritual en ese mismo jardín. La expiación por esa caída —y por todos los pecados de la humanidad— fue realizada en un olivar llamado jardín. Cristo fue sepultado en una tumba rodeada por un jardín y pronto resucitó allí a una vida sin fin.

Al comienzo de la última dispensación, Joseph Smith se arrodilló en un “jardín” de árboles, o una arboleda cerca de su hogar, y recibió una de las manifestaciones más grandiosas y gloriosas jamás dadas a un alma humana. Además, al final de la existencia telestial de esta tierra, será “renovada y recibirá su gloria paradisíaca” (Articles of Faith 1:10). Así, nuestra historia comenzó en un jardín, fue transformada en un jardín en el meridiano de los tiempos, y en una arboleda fue puesta nuevamente en el curso correcto en los últimos días; y en el Milenio, todo el planeta será como un jardín.

El Jardín de Getsemaní como “templo”. El Garden of Gethsemane también fue, en cierto sentido, un “templo”. El templo que había sido autorizado por el Señor y dedicado por Solomon fue destruido por Nebuchadnezzar II. Más tarde fue reemplazado por el Templo de Zorobabel, que fue parcialmente destruido y luego reconstruido por Herod the Great. Ese Templo de Herodes era el que estaba en uso en los días de Jesus Christ, pero estaba bajo la dirección de sacerdotes apóstatas.

Los templos son los lugares supremos de sacrificio, y parece apropiado que el mayor sacrificio jamás ofrecido en la tierra —la Expiación— tuviera lugar en un “templo”. Un estudio ha señalado once características que el templo antiguo y el Garden of Eden tenían en común. De manera interesante, el Jardín de Getsemaní, el día en que Jesús entró allí para realizar la expiación, también cumplía muchas de esas características compartidas. Por lo tanto, al igual que el templo y el Jardín de Edén:

El Jardín de Getsemaní contenía el árbol de la vida, que era Jesucristo mismo.
Estaba asociado con las aguas vivas, cuya fuente es Jesucristo. (Las aguas vivas fluirán desde el templo, figurada y literalmente, en los últimos días).
Estaba asociado con una montaña, al estar situado en el Mount of Olives. (En las Escrituras, las montañas a menudo funcionan como sustitutos de los templos, y muchos templos se construyen sobre montañas).
Estaba custodiado por seres designados divinamente. El Jardín de Edén estaba guardado por querubines, que también se encontraban en el antiguo templo. El Jardín de Getsemaní fue custodiado por apóstoles designados divinamente, así como posiblemente por el ángel que ministró a Cristo.
Era un lugar de sacrificio. De hecho, una parte significativa del mayor sacrificio de todos los tiempos —el sacrificio al cual apuntaban todos los demás sacrificios— tuvo lugar en Getsemaní.
Incluía revelación como elemento esencial. Una parte clave del sacrificio de Cristo implicó la revelación de la voluntad del Padre, a la cual Cristo se sometió completamente.
Era un punto central de la presencia de Dios. (Por supuesto, a diferencia de nosotros, el Salvador nunca estuvo separado de su Padre, hasta que esa separación fue necesaria para la ofrenda de la expiación). En Getsemaní, Cristo se acercó al Padre en la oración más sagrada.
Involucraba vestiduras sagradas. Los templos antiguos incluían ropa sagrada y única, como también ocurre en los templos modernos. En Getsemaní, las vestiduras de Cristo se volvieron sagradas por encima de todo, tocadas por la sangre misma de la expiación infinita (Lucas 22:44).
Trajo a los hijos de Dios a la abundancia suprema; la gracia de Cristo es la fuente de muchas de las mayores bendiciones que disfrutamos en esta vida.

La ofrenda

La prensa de olivas. La palabra Getsemaní proviene del hebreo y significa “prensa de aceite”. El Jardín de Getsemaní era un olivar que aparentemente incluía una o más prensas de oliva utilizadas para producir aceite.

Truman G. Madsen explicó cómo funcionaba una prensa de olivas: Para producir aceite de oliva, las aceitunas refinadas debían ser trituradas en una prensa. Las aceitunas maduras y preparadas se colocaban en bolsas resistentes y se aplastaban sobre una piedra acanalada. Luego una enorme piedra circular de trituración se hacía rodar encima, movida por una mula o un buey y guiada por un látigo.

Otro método utilizaba pesadas palancas o tornillos de madera que bajaban vigas como un torno sobre la piedra con el mismo efecto: presión, presión, presión, hasta que el aceite fluía. …

La raíz de la palabra Mesías en el libro de Daniel significa “el Ungido”, con connotaciones de coronación y ordenación. Aquella fue la noche en que, de la manera más dura posible, Él llegaría a ser el Ungido… En el triunfo final el Mesías diría: “He pisado yo solo el lagar” (en este caso el lagar de vino, no la prensa de aceite, pero ambos se unen en alegoría como en la vida) “y de los pueblos nadie había conmigo”… Una cosa es quitarse las sandalias y pisar las uvas en el lagar de piedra. Otra muy distinta es ser pisado, aplastado, triturado, hasta que los tejidos mismos del corazón claman por alivio y liberación y hasta que “la misericordia tiene compasión de la misericordia y reclama lo suyo” (DyC 88:40), “para que sepa según la carne cómo socorrer a su pueblo” (Alma 7:12).

El profeta Isaiah aludió a esta presión constante de la prensa de aceite en Getsemaní. La versión Reina-Valera dice que “fue herido por nuestras rebeliones” (Isa. 53:5); pero una traducción más exacta del hebreo indica que “fue aplastado por nuestras iniquidades”.

Existe una diferencia significativa entre “herido” y “aplastado”: nuestro Salvador experimentó el sufrimiento mucho más profundo y terrible.

El lagar. En otra ocasión, el Señor comparó la experiencia desgarradora del Garden of Gethsemane con un lagar de vino. “He pisado yo solo el lagar”, declaró, “y he traído juicio sobre todos los pueblos; y nadie estaba conmigo” (Doctrine and Covenants 133:50; véase también Isa. 63:3, 5; Apoc. 14:20; DyC 76:107; 88:106).

Antiguamente, los lagares de vino y las prensas de oliva a veces se utilizaban de manera similar. Varias personas entraban en la prensa, una fosa revestida de piedra con un piso de mosaico o yeso, y, sosteniéndose unos a otros, trituraban las uvas o las aceitunas con los pies hasta que el fruto se convertía en una pulpa espesa. A menos que uno se sostuviera de los demás en la prensa, era casi imposible levantar los pies dentro de aquella masa espesa para seguir pisando las uvas y convertirlas en jugo. Además, el lugar se volvía muy resbaloso, y sin otros en la prensa para apoyarse, era muy fácil caer.

Irónicamente, en un lugar cuyo nombre describe una actividad que normalmente requería varios participantes, un solo Hombre sufrió por todos los hombres, la mayor contradicción en la historia de las cosas creadas.

La sangre del lagar manchará sus vestiduras, y por ello el Señor que regresa vestirá ropas rojas en su Segunda Venida (Isa. 63:1–3; Apoc. 19:13; DyC 133:46–51). Esa mancha de sangre “simboliza al menos tres cosas:

la sangre que Cristo derramó al realizar la Expiación (Luc. 22:44; DyC 19:18);
la sangre (o pecados) de los impíos que Él tomó sobre sí (sangre y pecados se equiparan en Jacob 1:19; véase también 1 Ped. 3:18; Alma 33:22; 3 Ne. 11:11);
y la sangre de los malvados impenitentes que Él destruirá en su ira (Isa. 63:3; Lam. 1:15; DyC 133:48, 50–51).”

La sangre. La sangre del Salvador fue un elemento central de su sacrificio. Como dijo el Señor por medio de Moses: “Porque la vida de la carne en la sangre está… y la misma sangre hará expiación por la persona” (Lev. 17:11).

El Book of Mormon reafirma esta verdad. El rey King Benjamin enseñó: “La salvación fue, es y ha de venir por medio de la sangre expiatoria de Cristo, el Señor Omnipotente” (Mosíah 3:18).

Y Aaron declaró: “No podría haber redención para la humanidad sino por medio de la muerte y los padecimientos de Cristo, y la expiación de su sangre” (Alma 21:9; véase también Hel. 5:9).

Las Escrituras modernas también declaran: “Jesús, el mediador del nuevo convenio… efectuó esta expiación perfecta mediante el derramamiento de su propia sangre” (DyC 76:69).

En su ofrenda en Getsemaní, Cristo dio todo lo que se requería —cada parte de sí mismo. Sangró por “cada poro” (Mosíah 3:7; DyC 19:18; véase también JST Luc. 22:44), es decir, por cada parte de su piel. Más tarde, durante sus juicios y en la cruz, ofreció aún más: derramó sangre por la corona de espinas, por la severa flagelación, por los clavos en sus manos y pies, y por la lanza en su costado.

¿Por qué sangró el Salvador por cada poro? Brigham Young sugirió una respuesta: “En el mismo momento, en la hora en que llegó la crisis para Él… el Padre se retiró, retiró su Espíritu y puso un velo sobre Él… Si hubiera tenido el poder de Dios sobre sí, no habría sudado sangre; pero todo le fue retirado y se puso un velo sobre Él.”

Verdaderamente la expiación de Cristo vino mediante “el derramamiento de su propia sangre”. Y nosotros, con fe, podemos clamar como lo hizo el pueblo del rey Benjamín: “Oh, ten misericordia y aplica la sangre expiatoria de Cristo para que recibamos el perdón de nuestros pecados y nuestros corazones sean purificados; porque creemos en Jesucristo, el Hijo de Dios” (Mosíah 4:2).

Gracias al sacrificio de su sangre y a la sangre que manchó sus vestiduras, nuestras propias vestiduras pueden hacerse blancas, y nosotros podemos ser purificados (Alma 5:21–22, 27; 13:11; 34:36; 3 Ne. 27:19).

El sacrificio. La expiación de Jesus Christ fue simbolizada por sacrificios desde el principio. Cuando Adam y Eve fueron expulsados del Garden of Eden, se les mandó: “ofrecer los primogénitos de sus rebaños como ofrenda al Señor”.

Ellos obedecieron, aunque no entendían el propósito de esos sacrificios. Más tarde, un ángel se apareció a Adán y explicó:

“Esto es una semejanza del sacrificio del Unigénito del Padre, lleno de gracia y de verdad” (Moisés 5:5, 7).

¿Por qué la expiación fue simbolizada por el sacrificio de animales?

La razón más evidente es que los animales entregaban su vida —y su sangre— en el proceso. Jesus Christ, el Cordero de Dios, haría lo mismo. Pero toda persona y todo animal que ha nacido morirán —miles de millones de individuos y criaturas a lo largo de miles de años. Muchas de esas muertes serían prematuras; muchas ocurrirían por violencia. Sin duda, el sacrificio de Cristo significa más que su vida y su sangre, por preciosas que estas sean.

¿Qué fue único en el sacrificio de nuestro Salvador?

Ese sacrificio fue la esencia misma de su misión en la tierra; ¡para eso vino!
Su propio nacimiento en la tierra fue ya un gran sacrificio: condescendió a dejar su hogar celestial, donde reinaba en poder y gloria, para someterse a los dolores e indignidades de la vida humana.
Al descender a la mortalidad, Él (¡aun siendo Dios!) enfrentó la posibilidad real de caer. En su condescendencia tomó sobre sí no solo carne mortal sino también la prueba mortal. Si hubiera estado protegido de una caída personal, su sacrificio habría sido menos que genuino.
Fue la única persona completamente pura que caminó sobre la tierra. Sin embargo, en un sacrificio terrible, tomó sobre sí los pecados de todo el mundo.
Fue la única persona con tal poder que podía elegir no morir. Pero se entregó voluntariamente a la muerte para abrir la puerta de la resurrección para toda la humanidad.

Todos estos fueron elementos esenciales del sacrificio de Jesucristo, ofrecido en Garden of Gethsemane y en la cruz del Calvary.

El sufrimiento. El sacrificio expiatorio de Cristo implicó el sufrimiento más profundo y más terrible jamás experimentado por cualquier ser sobre la faz de la tierra —o de cualquier mundo en todo el universo. El sufrimiento físico en la cruz, terrible como fue, fue intensificado y multiplicado muchas veces por su sufrimiento emocional y espiritual. Ese sufrimiento mayor comenzó en Getsemaní y culminó en el Gólgota.

¿Y cuál fue la fuente de ese sufrimiento?

El rey King Benjamin da la respuesta: “He aquí, sangre le saldrá por cada poro, tan grande será su angustia por la iniquidad y las abominaciones de su pueblo” (Mosíah 3:7).

Los evangelios describen su experiencia en Getsemaní con breves frases (recordemos: este es Jehová, sufriendo como solo un Dios podría sufrir).

El Evangelio de Mark the Evangelist dice que Jesús “comenzó a horrorizarse y angustiarse en gran manera” (Marcos 14:33). Otra traducción de “horrorizarse” es “terror repentino”.

¿Qué podría causar ese “terror repentino”? Como Jehová, como el gran Creador, Jesús conocía todas las cosas en el cielo y en la tierra —excepto una. Debido a que era perfecto, no sabía lo que se siente al pecar. Ahora, en un instante, comenzó a sentir todas las sensaciones y efectos del pecado: culpa, angustia, oscuridad, confusión, depresión, ira y enfermedad física que el pecado produce. Todo esto lo sintió el Salvador, y mucho, mucho más.

El Evangelio de Matthew the Apostle registra que el Salvador dijo:

“Mi alma está muy triste, hasta la muerte” (Mat. 26:38).

Luego: “cayó sobre su rostro y oró” (Mat. 26:39).

Su dolor, su agonía y ese “terror repentino” eran tan grandes que debió sentirse abrumado, y cayó sobre su rostro mientras oraba.

Luke the Evangelist añade un detalle sumamente importante, mencionado anteriormente:

“Y estando en agonía, oraba más intensamente; y su sudor era como grandes gotas de sangre que caían hasta la tierra” (Luc. 22:44).

Jesús hizo todas las cosas perfectamente. Todas sus oraciones eran perfectas, verdaderamente con corazón sincero y real intención. Pero aquí oró aún más intensamente, y en la intensidad de su sufrimiento su sangre literalmente emanó por sus poros y cayó al suelo.

La revelación moderna ofrece esta sobria explicación acerca de ese momento:

“Este sufrimiento hizo que yo, Dios, el mayor de todos, temblara a causa del dolor, y sangrara por cada poro, y padeciera tanto en el cuerpo como en el espíritu” (Doctrine and Covenants 19:18).

El Señor nos da un vislumbre del sufrimiento que experimentaríamos si nos negamos a arrepentirnos:

“Los padecimientos [de ellos] serán terribles —cuán terribles no lo sabéis, cuán exquisitos no lo sabéis, sí, cuán difíciles de soportar no lo sabéis” (Doctrine and Covenants 19:15).

Este pasaje describe el tormento de una sola alma que sufre como resultado de sus propios pecados. Pero en el Salvador ese tormento sería magnificado hasta un nivel infinito e incomprensible, porque, como Él mismo declaró:

“Yo, Dios, he padecido estas cosas por todos, para que no padezcan si se arrepienten” (D. y C. 19:16).

Algunos de nuestros apóstoles y profetas de los últimos días han intentado expresar con palabras la magnitud del terrible sufrimiento de Cristo.

El presidente John Taylor enseñó: “Sobre Él vino el peso y la agonía de edades y generaciones, una agonía indescriptible… De allí su profundo dolor, su angustia indescriptible, su abrumador tormento.

Gimiendo bajo esta carga concentrada, esta intensa e incomprensible presión, esta terrible exigencia de la justicia divina… colocado debajo de todas las cosas, con su mente saturada de agonía y dolor, solo… y abandonado, en su agonía la sangre brotó de sus poros.”

En su obra clásica Jesus the Christ, el élder James E. Talmage escribió que: “Luchó y gimió bajo una carga tal que ningún otro ser que haya vivido en la tierra podría siquiera concebir como posible… [Sufrió] una agonía espiritual del alma que solo Dios podía experimentar.”

El presidente Marion G. Romney escribió acerca de un sufrimiento tan grande que: “Ningún hombre, ni conjunto de hombres, ni todos los hombres juntos, jamás han sufrido lo que el Redentor sufrió en el Jardín.”

El élder Neal A. Maxwell enseñó: “El peso acumulado de todos los pecados mortales —pasados, presentes y futuros— presionó sobre esa Alma perfecta, sin pecado y sensible. Todas nuestras enfermedades y dolencias también fueron, de alguna manera, parte de la terrible aritmética de la Expiación… Su sufrimiento fue, por así decirlo, enormidad multiplicada por infinito.”

Como enfatizó el élder Maxwell, el sufrimiento en el jardín fue causado por algo más que el pecado: cada carga humana, dolor, dificultad, prueba, tristeza, enfermedad y debilidad —todo aquello que nos separa de Dios o nos hace distintos de Él— fue parte de la terrible aritmética de la Expiación.

El élder Jeffrey R. Holland testificó de esta verdad cuando escribió: El costo total de tal sufrimiento espiritual y físico combinado es incalculable. Sin embargo, las iniquidades —incluyendo las penas y tristezas— de cada ser mortal que ha vivido o vivirá en este mundo fueron colocadas sobre un solo y solitario par de hombros…

Cristo tomó sobre sí nuestras enfermedades e incapacidades mortales, nuestras pruebas y tribulaciones terrenales, nuestras angustias personales, soledad y tristeza —todo ello además de cargar con nuestros pecados…

Él conoce las cargas más profundas y personales que llevamos. Conoce los dolores más públicos y más punzantes que soportamos. Descendió por debajo de todos esos dolores para poder levantarnos por encima de ellos. No hay angustia, tristeza o pena en la vida que Él no haya sufrido en nuestro favor y llevado sobre sus propios y valientes hombros compasivos.

Y en su obra clásica Believing Christ, Stephen E. Robinson explicó: La naturaleza humana nos impulsa a querer cuantificar, medir la Expiación de Cristo, pero su prueba está fuera de toda escala; está más allá de nuestra comprensión…

Todos los aspectos negativos de la existencia humana producidos por la Caída fueron absorbidos por Jesucristo en sí mismo. Experimentó vicariamente en Getsemaní todos los dolores privados y angustias del corazón, todos los dolores físicos y discapacidades, todas las cargas emocionales y depresiones de la familia humana…

En esa experiencia infinita de Getsemaní —el meridiano del tiempo, el centro de la eternidad— vivió miles de millones de vidas de pecado, dolor, enfermedad y tristeza.

Dios no usa ninguna varita mágica para simplemente hacer desaparecer las cosas malas. Los pecados que Él remite, los remite haciéndolos suyos y sufriéndolos. El dolor y las angustias que alivia, los alivia sufriéndolos Él mismo. . . . Todo aquello que la Caída dejó mal, el Salvador lo corrige mediante su Expiación. Todo forma parte de su sacrificio infinito —de su don infinito.

No es de extrañar que el élder Orson F. Whitney describiera la ofrenda de Cristo como el sufrimiento de “la agonía acumulada de la raza humana.”

La copa amarga. “Y yendo un poco adelante, se postró sobre su rostro, orando y diciendo: Padre mío, si es posible, pase de mí esta copa; pero no sea como yo quiero, sino como tú” (Mat. 26:39).

Aunque en su extrema agonía el Salvador preguntó repetidamente si podría haber otra manera, no vaciló cuando comprendió la respuesta.

“La voluntad del Hijo fue absorbida en la voluntad del Padre” (Mosíah 15:7).

Él había buscado la voluntad del Padre desde el principio, y ni siquiera este momento tan difícil fue una excepción.

La copa que Jesús bebió ha sido llamada en otros lugares “la copa amarga” (3 Nefi 11:11; DyC 19:18). En las Escrituras, una copa es un símbolo frecuente. Generalmente se refiere a la ira o indignación de Dios: quienes beben de la copa reciben los terribles juicios divinos.

En el Garden of Gethsemane, el Padre dio a Jesus Christ esa copa para beber (Juan 18:11; 3 Nefi 11:11). Es decir, parte del proceso expiatorio requería que el Salvador bebiera de: “la copa de su furor… hasta las heces de la copa de temblor” (2 Nefi 8:17), “la copa del vino del furor de su ira” (Apoc. 16:19).

Jesús fue “tentado en todo según nuestra semejanza, pero sin pecado” (Heb. 4:15), pero Dios “al que no conoció pecado, por nosotros lo hizo pecado” para que nosotros “fuésemos hechos justicia de Dios en él” (2 Cor. 5:21).

Este proceso —mediante el cual Cristo llegó a ser “pecado por nosotros” para que pudiéramos ser “justicia de Dios en él”— nos concede el don de la gracia. Pero ese don de gracia, aunque se ofrece gratuitamente, no fue obtenido gratuitamente por quien lo dio. Vino al precio de beber la terrible copa amarga.

Sin pecado y sin culpa, Él no merecía el castigo de Dios por ningún pensamiento, sentimiento o acto. Pero al tomar sobre sí nuestros pecados, llegó a ser “culpable de todos” (Santiago 2:10). Y en esa condición tuvo que beber la copa de la ira divina.

El élder Boyd K. Packer declaró: “Sobre Él estaba la carga de toda transgresión humana, toda culpa humana…

Por elección, Cristo aceptó el castigo por la brutalidad, la inmoralidad, la perversión y la corrupción, por la adicción, por los asesinatos, la tortura y el terror —por todo lo que haya ocurrido o ocurrirá en esta tierra.”

Al recibir esa culpa y aceptar el castigo, Jesucristo realizó un asombroso sacrificio de amor: bebió la copa hasta vaciarla completamente, para que la humanidad pudiera quedar libre de los efectos de la Caída y también de nuestros pecados y debilidades personales.

Debido a que Cristo bebió la copa amarga, nosotros podemos participar de la copa que representa su sangre, la copa del recuerdo (3 Nefi 18:8; Moro. 5:1). Y mediante su gracia podemos decir con el salmista:

“Mi copa está rebosando. Ciertamente el bien y la misericordia me seguirán todos los días de mi vida” (Sal. 23:5–6).

La batalla. La Expiación en el Jardín de Getsemaní implicó un combate supremo contra los poderes del mal. El Salvador fue “atacado por los poderes de las tinieblas” y enfrentó “el terrible poder del maligno.” En esa hora de angustia, Cristo enfrentó y venció todos los horrores que Satanás, “el príncipe de este mundo” (Juan 14:30), podía infligir.

Las Escrituras registran experiencias de otros que también han luchado contra este gran adversario. Después de que Moses tuvo una extraordinaria visión con el Señor, “la presencia de Dios se retiró de Moisés… y Moisés quedó solo”. Entonces:

“He aquí, Satanás vino tentándolo, diciendo: Moisés, hijo de hombre, adórame.”

Moisés reconoció el engaño y procuró expulsarlo:

“Apártate de mí, Satanás; no me engañes.”

Pero Satanás no se fue. Nuevamente Moisés ordenó:

“Apártate de aquí, Satanás.”

Y aconteció que cuando Moisés hubo dicho estas palabras, Satanás clamó con gran voz, se enfureció sobre la tierra y mandó diciendo: Yo soy el Unigénito; adórame.

Y sucedió que Moisés comenzó a temer en gran manera; y al comenzar a temer, vio la amargura del infierno. No obstante, al invocar a Dios recibió fuerza y mandó diciendo: Apártate de mí, Satanás, porque a este solo Dios adoraré, que es el Dios de gloria.

Entonces Satanás comenzó a temblar y la tierra se estremeció; y Moisés recibió fuerza y clamó a Dios diciendo: En el nombre del Unigénito, apártate de aquí, Satanás.

Y aconteció que Satanás clamó con gran voz, con llanto, lamentos y crujir de dientes; y se apartó de allí, aun de la presencia de Moisés, de modo que ya no lo vio más (Moisés 1:9, 12, 16, 18–22).

Cuando Joseph Smith buscó al Señor en la Sacred Grove, fue físicamente atacado por Satanás. José escribió:

Me arrodillé y comencé a ofrecer a Dios los deseos de mi corazón. Apenas lo había hecho cuando inmediatamente fui apresado por algún poder que me dominó por completo, y tuvo una influencia tan asombrosa sobre mí que me ató la lengua de modo que no podía hablar. Una densa oscuridad se reunió a mi alrededor, y por un momento me pareció que estaba condenado a una destrucción repentina.

Pero esforzando todas mis fuerzas para clamar a Dios que me librara del poder de este enemigo que me había apresado, y en el mismo momento en que estaba a punto de hundirme en la desesperación y abandonarme a la destrucción —no a una ruina imaginaria, sino al poder de algún ser real del mundo invisible que tenía un poder tan maravilloso como nunca antes había sentido en ningún ser— justo en ese momento de gran alarma vi una columna de luz exactamente sobre mi cabeza, más brillante que el sol, que descendió gradualmente hasta caer sobre mí.

Apenas apareció, me encontré librado del enemigo que me tenía sujeto (JS–H 1:15–17).

Alma the Younger describió la lucha que tuvo con los horrores del pecado durante el proceso de su arrepentimiento. Relató que pasó “por mucha tribulación” y sufrió “un fuego eterno.” Su alma estaba “en la hiel de amargura y en cadenas de iniquidad.” Estaba “en el más oscuro abismo… Mi alma estaba atormentada con tormento eterno” (Mosíah 27:28–29).

En otro relato de esa misma experiencia, Alma dijo: “Estaba atormentado con tormento eterno, porque mi alma estaba angustiada en extremo y atormentada con todos mis pecados… estaba atormentado con los dolores del infierno… Tan grandes habían sido mis iniquidades que el solo pensamiento de comparecer ante mi Dios hacía que mi alma se estremeciera con horror indescriptible… estaba atormentado, aun con los dolores de un alma condenada… estaba rodeado por las eternas cadenas de la muerte… No podía haber nada tan intenso ni tan amargo como mis dolores” (Alma 36:12–18, 21).

No tenemos un registro específico de la experiencia de Jesus Christ con cosas semejantes en el Garden of Gethsemane. Pero sí sabemos que su angustia fue tan grande que “su sudor era como grandes gotas de sangre” (Lucas 22:44).

Sabemos que suplicó que, si era posible, la copa amarga pasara de él.
Sabemos que “descendió debajo de todo” (DyC 122:8).

Y sabemos que, en ese momento decisivo de la eternidad, Satanás seguramente desataría todo su arsenal, reuniría a sus más poderosos aliados y lanzaría todos sus dardos encendidos; que haría todo lo que estuviera en su oscuro y terrible poder para impedir el sacrificio expiatorio del manso y humilde Cordero que se arrodillaba solo en una colina oscura en el meridiano de los tiempos.

Jesús enfrentó todo ese terrible asalto, y más aún, con el poder de su rectitud y el poder de su amor.

“En aquella hora de angustia Cristo enfrentó y venció todos los horrores que Satanás… podía infligir…

Del terrible conflicto en Getsemaní, Cristo salió vencedor.”

Como testificó el élder David B. Haight con palabras sencillas y sinceras: “El Salvador tomó sobre Sí la carga de los pecados de la humanidad… Sufrió una agonía y una carga que ningún ser humano podría soportar. En esa hora de angustia nuestro Salvador venció todo el poder de Satanás.”

La ofrenda solitaria. Una y otra vez el Señor salvó a su pueblo mediante la acción de una sola persona: Noah, Joseph, Moses, Samson, y otros. Cada uno de ellos es un tipo de Cristo, quien debía ofrecer la Expiación por sí mismo, sin ayuda de Dios ni de hombre. Sus apóstoles estaban cerca, pero durmieron durante la mayor parte de la experiencia. Además, en Getsemaní los discípulos: “comenzaron… a quejarse en su corazón, preguntándose si este sería el Mesías” (JST Marcos 14:36).

Un ángel fue enviado por un tiempo para fortalecerlo y consolarlo, pero el ángel no podía quitar la prueba, ni podía realizar la Expiación en lugar de Jesús. Como Dios, Cristo mismo debía expiar por los pecados de su pueblo, y debía hacerlo solo.

Jesús poseía una plenitud del Espíritu Santo (JST Juan 3:34). Pero incluso ese dulce y constante compañero tuvo que dejarlo. Eso, por sí mismo, fue un sacrificio supremo para el único Hombre sin pecado: un sacrificio de amor abrumador. El salmista previó esta ofrenda solitaria y escribió: “El escarnio ha quebrantado mi corazón, y estoy acongojado; esperé quien se compadeciese de mí, y no lo hubo; y consoladores, y ninguno hallé” (Sal. 69:20).

Las muertes. Debido a que Dios era el Padre literal de Jesucristo en la carne y porque Jesús nunca cometió pecado, ni la muerte física ni la espiritual tenían poder sobre Él. Sin embargo, al tomar sobre sí nuestros pecados, Él: sufrió muerte espiritual en el Jardín de Getsemaní, derramó su sangre, que caía como sudor, en nuestro favor, y más tarde sufrió muerte física en la cruz por nosotros. Al sufrir estas dos muertes, pagó la deuda completa y legalmente. Expió por la transgresión de Adán incondicionalmente para toda la humanidad, y expió por nuestros pecados bajo la condición de nuestro arrepentimiento.

Al realizar la Expiación, Jesús aceptó voluntariamente estas muertes.

Imaginemos encontrarnos con alguien en el estado más sucio, oscuro y espiritualmente degradado posible. ¿Cambiaríamos voluntariamente de lugar con esa persona? ¿Cómo se sentiría abandonar una condición espiritual, emocional y físicamente cómoda para tomar su lugar? Ahora imaginemos al Salvador en su pureza absoluta —el único ser que jamás pecó— cambiando lugares con tal individuo. Ese sorprendente intercambio es exactamente lo que ocurrió. Jesus Christ tomó el alma que estaba muerta espiritual y físicamente, entró en la muerte por ella y le ofreció vida eterna.

No es extraño que el profeta Jacob exclamara: “¡Oh la grandeza de la misericordia de nuestro Dios, el Santo de Israel! Porque él libra a sus santos de ese terrible monstruo, el diablo, y de la muerte, y del infierno, y de ese lago de fuego y azufre, que es tormento sin fin” (2 Nefi 9:19).

El Dios que llora. No tenemos un Dios distante, incapaz de comprender nuestro dolor y nuestras luchas. “No tenemos un sumo sacerdote que no pueda compadecerse de nuestras debilidades” (Heb. 4:15). Él conoce las dificultades, la angustia y las interminables pruebas de la vida mortal. “Fue tentado en todo según nuestra semejanza, pero sin pecado” (Heb. 4:15). Ofreció la Expiación infinita “con gran clamor y lágrimas” al Padre (Heb. 5:7), y sus oraciones fueron escuchadas por su reverente sumisión (Heb. 5:7, NIV).

Jesus Christ “conoce nuestras necesidades; no es ajeno a nuestras debilidades.” Aunque ha “ascendido al cielo”, todavía tiene “entrañas de misericordia; lleno de compasión hacia los hijos de los hombres” (Mosíah 15:9). Aunque “todos nosotros nos descarriamos como ovejas” (Isa. 53:6), aunque Él podría decir de nosotros —como dijo de algunos de los santos en los días de Joseph Smith—: “Tardaron en escuchar la voz del Señor su Dios… en el día de su paz tuvieron en poco mi consejo; pero en el día de su angustia necesariamente me buscan.” Aun después de todo eso, Él añade: “De cierto os digo que, no obstante sus pecados, mis entrañas están llenas de compasión hacia ellos. No los desecharé del todo; y en el día de la ira me acordaré de la misericordia” (DyC 101:7–9).

Esa compasión se manifestó de manera conmovedora durante la visita de Jesús a los nefitas. Después de enseñarles, dijo: “He aquí, mis entrañas están llenas de compasión hacia vosotros… tengo compasión de vosotros; mis entrañas están llenas de misericordia.” Luego, después de ofrecer una oración tan maravillosa y sagrada que no pudo ser registrada, “lloró, y la multitud dio testimonio de ello.” Bendijo “a sus niños pequeños, uno por uno”, y después de hacerlo, “lloró otra vez” (3 Nefi 17:6–7, 21–22).

Donde los nefitas vieron a Jesús llorar de gozo, Enoch vio al “Dios del cielo” llorar de tristeza. “Y Enoc dio testimonio de ello, diciendo: … ¿Cómo es que puedes llorar, siendo que eres santo, y desde toda la eternidad hasta toda la eternidad?” El Señor respondió que desde el principio había dado al hombre conocimiento de su plan, albedrío y también un mandamiento de amarse unos a otros y escogerle a Él como su Padre. Sin embargo, los hombres habían ignorado ese mandamiento y habían seguido a Satanás.

Entonces el Señor preguntó: “¿Por qué no han de llorar los cielos, viendo que estos han de sufrir?”

Entonces Enoc también lloró y se negó a ser consolado. Pero el Señor, que conoce el fin desde el principio, dijo: “Levanta tu corazón y alégrate; y mira…” Y Enoc vio el día de la venida del Hijo del Hombre en la carne, y su alma se regocijó diciendo: “El Justo es levantado, y el Cordero es inmolado desde la fundación del mundo; y por la fe estoy en el seno del Padre, y he aquí, Sión está conmigo.”

Entonces el Señor testificó a Enoc diciendo: “Yo soy el Mesías, el Rey de Sión, la Roca del Cielo, que es tan amplia como la eternidad; quien entra por la puerta y sube por mí jamás caerá; por tanto, bienaventurados son aquellos de quienes he hablado, porque saldrán con cantos de gozo eterno” (Moisés 7:28, 33, 37, 44, 47, 53).

Nuestro Salvador, que lloró en dolor y agonía en el Jardín de Getsemaní, también llora por tristeza a causa de nuestros pecados y por compasión hacia nuestras heridas mortales, debilidades y sufrimientos. No tenemos un Dios que “no pueda compadecerse de nuestras debilidades” (Heb. 4:15), porque Él las experimentó todas. Descendió por debajo de todos nosotros, y habiendo vencido todas las cosas, ascendió a lo alto con poder para ayudarnos a todos.

Sabiendo entonces que Él sabe, sabiendo que entiende, sabiendo que ha experimentado todo lo que nosotros hemos experimentado —y más—, sabiendo que nos ama con un amor puro y eterno, “acerquémonos, pues, confiadamente al trono de la gracia, para alcanzar misericordia y hallar gracia para el oportuno socorro” (Heb. 4:16).