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Capítulo 10

Maná de ángeles, escarlata y almendras: Cosas que dan testimonio de Cristo

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En palabras del presidente John Taylor, “había tantos tipos, sombras y formas de las cuales [Jesús] era el gran prototipo—la sustancia, la realidad prefigurada y anunciada por los otros sacrificios que se habían ofrecido desde el principio.” Las Escrituras presentan cientos y quizás miles de tipos y sombras que profetizan de Jesus Christ, y ciertamente Él es el enfoque principal de toda la Escritura. Como se citó anteriormente, Moisés 6:63 revela que “todas las cosas dan testimonio” de Jesucristo, y Nephi testificó que “todas las cosas que han sido dadas por Dios desde el principio del mundo al hombre son símbolos de él [Cristo]” (2 Nefi 11:4; véase también Alma 34:14).

Al presentar verdades acerca de Jesús, los profetas utilizaron un gran número de símbolos para ofrecer comprensión de su vida, misión, carácter y expiación. Ellos recurrieron al mundo natural, a las cosas en los cielos, al templo del antiguo Israel y sus componentes, a lugares y ciudades, al cosmos, a la ropa, a los colores, a los líquidos, a los números, a los ritos de paso, a los alimentos, a las vestiduras sagradas, a las plantas, al reino animal, a cargos civiles y religiosos, a elementos de construcción y arquitectura, a diversas personas—profetas, sacerdotes y reyes—, a acontecimientos históricos, a animales y a muchas otras cosas. Todas las partes de la ley de Moisés—cada detalle—testificaban de Jesús y de su sacrificio. Como enseñó Amulek: “Y he aquí, este es el significado completo de la ley [de Moisés], cada parte señalando a ese grande y último sacrificio; y ese grande y último sacrificio será el Hijo de Dios.” (Alma 34:14)

Presentar un estudio completo de todos los tipos y sombras de las Escrituras que se refieren a Jesucristo llenaría volúmenes enteros. Este capítulo tratará solo algunos de ellos: el alimento (el maná), el templo y sus componentes, las siete ciudades de refugio, los colores blanco, rojo, escarlata y carmesí, y el efod del sumo sacerdote. Después de examinar estos tipos, se presentará una tabla con otros tipos que se relacionan en mayor o menor grado con la expiación.

Maná—alimento de ángeles, símbolo de Jesús, quien es el Pan de Vida

Durante el período bíblico, varios alimentos y líquidos sirvieron como símbolos que nos enseñan acerca de Jesús y su expiación, especialmente el maná, que fue el alimento que Dios proporcionó a su pueblo mientras vagaban por el desierto. Los hijos de Israel recibieron maná por primera vez después de que se quejaron de que extrañaban las ollas de carne y el pan de Egipto, momento en el cual el Señor dijo a Moses que haría llover pan del cielo (Éx. 16:4). Esta bendición de Dios se cumplió cuando Él “mandó a las nubes desde arriba, y abrió las puertas de los cielos, e hizo llover sobre ellos maná para que comieran” (Sal. 78:23–24). El maná también fue llamado “grano del cielo”, “pan de ángeles” (Sal. 78:24–25) y “pan” (Éx. 16:15), y Éxodo 16:31 describe el maná como “semejante a semilla de cilantro, blanco; y su sabor era como de hojuelas con miel.”Dios alimentó a Israel con este pan especial durante cuarenta años (Éx. 16:35; Deut. 8:2–3). El número cuarenta simboliza un período de prueba, probación o tribulación (Gen. 7:4; Éx. 16:35; 24:18; Núm. 14:33–34; 1 Rey. 19:8; Ez. 4:6; Mat. 4:2; Luc. 4:2).

El maná cesó el día después de que los israelitas comieron del grano en la tierra prometida (Jos. 5:12). Sin embargo, para conmemorar la importancia del maná para el pueblo de Dios, una vasija de maná fue guardada en el arca del pacto (Éx. 16:32–34; Heb. 9:4).

El maná como símbolo de Jesucristo

El maná es un poderoso símbolo de Jesus Christ, quien es “el pan vivo” (Juan 6:51). En el New Testament, cuando Jesús alimentó con pan y peces a cinco mil personas cerca del Sea of Galilee, se refirió tanto al maná como al pan, diciendo:

“Yo soy el pan de vida; el que a mí viene nunca tendrá hambre… Yo soy el pan de vida. Vuestros padres comieron el maná en el desierto y murieron. Este es el pan que desciende del cielo, para que el que de él coma no muera. Yo soy el pan vivo que descendió del cielo; si alguno come de este pan, vivirá para siempre; y el pan que yo daré es mi carne, la cual yo daré por la vida del mundo.” (Juan 6:35–51)

La siguiente tabla muestra diversas maneras en que el maná sirvió como tipo y sombra de Jesucristo y de su sacrificio expiatorio:

Maná	Jesucristo
Dios llamó al maná “pan” (Éx. 16:12, cf. v. 15).	Jesús se llamó a sí mismo el “verdadero pan”, el “pan de vida” y el “pan vivo” (Juan 6:32, 48, 51).
El maná proporcionó a los israelitas vida temporal (Éx. 16:11–35).	Jesús, el pan vivo, proporciona vida eterna: “Yo soy el pan vivo… si alguno come de este pan, vivirá para siempre” (Juan 6:51).
El maná era el pan que llovía del cielo (Éx. 16:4).	Jesús “descendió del cielo” (Juan 6:38) y es “el pan de Dios… que desciende del cielo” (Juan 6:33, 50).
El maná fue un don del Señor: “Este es el pan que el Señor os da para comer” (Éx. 16:15).	“La dádiva de Dios es vida eterna en Cristo Jesús Señor nuestro” (Rom. 6:23; DyC 14:7).
Había suficiente maná para cada persona: “Recogieron cada uno conforme a lo que había de comer” (Éx. 16:16–18).	La expiación de Cristo es infinita y suficiente para todos los hijos de Dios: “El que a mí viene nunca tendrá hambre” (Juan 6:35).
El maná fue inmerecido; Dios lo dio aun cuando el pueblo murmuraba (Éx. 16:12).	Cristo murió por pecadores indignos: “Cristo murió por los impíos… siendo aún pecadores” (Rom. 5:6, 8).
Dios mandó que cada persona recogiera maná (Éx. 16:16).	Jesús manda a sus seguidores participar de su carne y su sangre mediante los símbolos sacramentales (Mat. 26:26–27).
Los que vencen recibirán “del maná escondido” (Apoc. 2:17).	Jesús, el pan vivo, está “oculto” para los malvados pero revelado a los justos.

El templo y sus componentes

Diversos elementos del tabernáculo prefiguraban aspectos del ministerio divino y del sacrificio expiatorio de Jesucristo. Estos elementos incluían el mobiliario del tabernáculo (la fuente de bronce, los altares, el candelabro, el propiciatorio), los sacrificios, los alimentos (los panes de la proposición), objetos sagrados (la vasija de maná, las dos tablas de piedra, la vara de Aaron) y diversas partes del tabernáculo (el velo y los cuernos del altar).

Los rituales y ceremonias (las unciones, los lavamientos, la aspersión de sangre y la imposición de manos) también tipificaban a Jesucristo y su misión, e incluso el mismo tabernáculo representaba el cuerpo de Cristo, que es el “verdadero tabernáculo” (Heb. 8:2), el “santuario” (Ezeq. 11:16), el “templo” (Juan 2:19–21) y el “lugar de morada” (Sal. 90:1).

Entre los componentes del tabernáculo y de los templos del antiguo Israel que simbolizaban aspectos de la expiación de Jesucristo se encuentran los siguientes:

Altar del incienso. Situado directamente delante del velo del templo, el altar del incienso enseñaba que la oración (representada por el incienso) y Cristo (representado por el velo) son los mediadores por medio de los cuales una persona puede acercarse a Dios en el Lugar Santísimo (Éx. 30:1–10).

El sumo sacerdote quemaba incienso en este altar dos veces al día, y una vez al año se le mandaba “hacer expiación sobre sus cuernos… con la sangre de la ofrenda por el pecado” (Éx. 30:7–10).

Altar sacrificial. El altar de sacrificios era un lugar importante de expiación y estaba asociado con sacrificios de sangre de diversas clases, los cuales señalaban hacia Jesus Christ, el sacrificio final e infinito. El sumo sacerdote colocaba la sangre del becerro y del macho cabrío sobre los cuernos del altar para “hacer expiación por el lugar santo” a causa de la impureza de Israel (Lev. 16:16; véanse también vv. 27, 33). Este acto de expiación era tan poderoso que hacía que el altar fuera “santísimo”, al punto de que el altar mismo podía transmitir santidad a cualquier cosa o persona que lo tocara: “Todo lo que tocare el altar será santificado” (Éx. 29:36–37).

Cuernos del altar. Los cuernos del altar representan poder y fortaleza (1 Sam. 2:10; Jer. 48:25; Sal. 75:10), o el poder de Dios para traer salvación. Además, en 2 Samuel, David llama al Señor “el cuerno de mi salvación” (2 Sam. 22:3), una posible referencia a los cuernos del altar, sobre los cuales se colocaba la sangre de la ofrenda por el pecado (Éx. 29:12).

Candelabro. El candelabro estaba ubicado en el lugar santo del templo. Varias partes de la lámpara revelaban aspectos de Jesús: el aceite de oliva señalaba a Cristo, quien es el Ungido; la luz simbolizaba a Jesús, quien es la luz del mundo (Juan 1:9; 8:12); las siete ramas del candelabro formaban un árbol, representando a Jesús como el árbol de la vida; y el número siete significaba perfección, apuntando a la perfección de Jesús.

El candelabro estaba diseñado para representar un almendro y tenía todas las etapas del árbol al mismo tiempo: brotes, flores y fruto (Éx. 25:31–39). Esto simbolizaba el poder milagroso de Jesús para otorgar inmortalidad y vida eterna mediante la expiación.

Fuente de bronce. La fuente de bronce se utilizaba para abluciones o lavamientos rituales (Éx. 30:18; Heb. 9:10; DyC 124:37). Estos lavamientos simbolizaban la purificación del alma del pecado y la iniquidad mediante el poder de la expiación (cf. Ef. 5:26; Isa. 4:4).

Vasija de maná. La vasija de maná se guardaba dentro del arca del pacto. El maná, que salvó temporalmente a los hijos de Israel, representaba a Jesucristo, el “pan vivo”, quien salva a su pueblo otorgándole vida mortal y vida eterna (Juan 6:48–51).

Propiciatorio (Mercy Seat). El propiciatorio (parte del arca del pacto), o el trono de expiación del Señor (en hebreo capporet), era un punto central de la expiación y del reinado divino. El trono se encontraba en el Lugar Santísimo del tabernáculo y posteriormente del templo de Salomón; fue construido según el mandamiento y las instrucciones del Señor (Éx. 25:1–22); contenía las tablas de la ley, una vasija de maná y la vara de Aarón (Heb. 9:4); y servía como lugar de encuentro entre Dios y su profeta (Éx. 25:22; Núm. 7:89).

Era un lugar santísimo, y el Señor castigaba a quienes lo profanaban (1 Sam. 6:19; 2 Sam. 6:6–7). El sumo sacerdote rociaba sangre sobre el propiciatorio en el Día de la Expiación (Lev. 16:14–15). Todos estos aspectos relacionados con el propiciatorio nos enseñan acerca de Jesucristo y su expiación.

Vara de Aarón. La vara de Aaron era poderosa y milagrosa; en una ocasión se convirtió en serpiente y devoró las serpientes de los magos egipcios; más tarde Aarón extendió la vara y las aguas se convirtieron en sangre (Éx. 4:2–4; 7:9–20). Estos milagros simbolizan el poder de Jesucristo.

En otra ocasión la vara “produjo renuevos, floreció y dio almendras” (Núm. 17:2–10). La palabra hebrea para almendra y almendro es shaked, que denota despertar temprano, y el almendro es llamado así porque despierta pronto del sueño del invierno. En Israel, el almendro brota y florece temprano en la estación.

Como almendro, la vara de Aarón simboliza que Jesucristo fue el primero en despertar en la resurrección; así como la vara floreció y el almendro despierta temprano en la primavera, también Jesús, como las primicias, despertó primero en la resurrección. La vara se guardaba en el arca del pacto junto con las tablas y la vasija de maná.

Pan de la proposición. El pan de la proposición (del hebreo) significa literalmente “pan del rostro” o “pan de la presencia”, refiriéndose al rostro o presencia de Dios. Este pan, que era comido por los sacerdotes (Lev. 24:9), anticipaba los emblemas del sacramento del Señor.

Tabernáculo. Muchas escrituras testifican que el tabernáculo mismo, y posteriormente el edificio del templo en Jerusalén, también sirvieron como tipos de Jesus Christ y de su cuerpo. En Book of Ezekiel el Señor dijo a los judíos, que estaban esparcidos entre las naciones, que Él sería “como un pequeño santuario” para ellos (11:16). El salmista registra la oración de Moses: “Señor, tú has sido nuestro refugio de generación en generación” (Sal. 90:1). En su epístola a los Hebreos, Paul the Apostle llamó a Jesús “un tabernáculo mayor y más perfecto” (Heb. 9:11). Y el Señor se comparó a sí mismo con el templo cuando dijo: “Destruid este templo, y en tres días lo levantaré.”

Los judíos, pensando que se refería al templo de Herodes, respondieron: “Cuarenta y seis años fue edificado este templo, ¿y tú en tres días lo levantarás?” Pero Él hablaba del templo de su cuerpo (Juan 2:19–22). El cuerpo resucitado de Jesús se convirtió así en un tabernáculo nuevo y perfecto.

Velo. El velo del templo, que separaba el lugar santo del Lugar Santísimo, simboliza la carne de Jesucristo (Heb. 9:3; 10:19–20).

En otras palabras, el velo —que representa al Señor— está entre los seres humanos y su entrada al lugar más santo del templo, el cual representa el reino celestial.

Las siete ciudades de refugio

Otra parte simbólica de la ley de Moisés eran las siete ciudades de refugio, relacionadas con la ley referente a una persona que accidentalmente mataba a otra (Núm. 35:9–34). La ley establecía que si una persona mataba accidentalmente a otra, debía huir a una de las ciudades de refugio antes de que el “vengador de la sangre” (en hebreo, redentor de sangre), es decir, el pariente más cercano del muerto, lo alcanzara. Después de huir a una ciudad de refugio, el homicida debía permanecer allí hasta la muerte del sumo sacerdote (el sumo sacerdote ungido que servía en el templo). Si el homicida salía de la ciudad antes de la muerte del sumo sacerdote, entonces: “Si el vengador de la sangre lo hallare fuera de los límites de la ciudad de su refugio, y lo matare, no será culpable de sangre” (Núm. 35:27). Había siete ciudades de refugio. Seis —Cedes, Siquem, Quiriat-arba, Bezer, Ramot y Golán— estaban estratégicamente ubicadas en la antigua Palestina, tres al este y tres al oeste. Jerusalem era la séptima ciudad, porque allí se encontraba el gran templo, que representaba el lugar supremo de refugio. Si alguien mataba accidentalmente a otro, podía huir a una de las seis ciudades o al altar de sacrificio del templo y aferrarse a sus cuernos, buscando asilo del vengador de sangre (1 Rey. 1:49–53; 2:28–34).

Tres elementos de estas leyes contienen simbolismos que apuntan a Jesucristo y su expiación.

1. El redentor de sangre. Era responsabilidad del redentor de sangre perseguir y dar muerte a la persona que había matado accidentalmente a su pariente, limpiando así la tierra de la sangre derramada. El Señor declaró: “La sangre contamina la tierra; y la tierra no puede ser limpiada de la sangre derramada en ella sino por la sangre del que la derramó… no contaminéis, pues, la tierra en la cual habitaréis, en medio de la cual yo habito” (Núm. 35:33–34). El redentor de sangre prefiguraba a Jesucristo, quien es el Gran Redentor. Tanto el redentor de sangre mencionado en Números 35 como el Gran Redentor administran justicia. Dios ejerce justicia perfecta como Redentor cuando limpia la tierra de sus contaminaciones.

2. Refugio. La ciudad de refugio simboliza al Señor, quien es nuestro refugio contra el pecado y contra la muerte. Las escrituras identifican repetidamente al Señor como nuestro refugio:

• “Oh Señor… tú eres mi refugio y mi porción en la tierra de los vivientes” (Sal. 142:5).
• “El Dios eterno es tu refugio” (Deut. 33:27).
• “El Dios de mi roca… mi escudo… mi refugio y mi salvador” (2 Sam. 22:3).
• “En Dios está mi refugio” (Sal. 62:7).
• “Dios es nuestro refugio” (Sal. 46:1).

Así como una persona que accidentalmente mataba a otra podía huir para salvar su vida a una de las ciudades de refugio designadas —“para que huyendo a una de estas ciudades pudiera vivir” (Deut. 4:42)— todos nosotros podemos huir al Señor Jesus Christ de dos de nuestros mayores adversarios: el pecado y la muerte.

Por medio del poder de la expiación de Jesús, podemos vencer el pecado y obtener perdón; también venceremos la muerte cuando recibamos cuerpos resucitados. El apóstol Paul the Apostle resumió esta idea al decir que “hemos acudido para asirnos de la esperanza puesta delante de nosotros” (Heb. 6:18); esa esperanza es Jesucristo (Heb. 6:19–20). En otras palabras, hemos huido a Jesús, quien es nuestro refugio, y nos hemos aferrado al altar, ese lugar sagrado de expiación en el templo.

3. El sumo sacerdote. En la ley de Moisés, la persona que accidentalmente mataba a otra debía permanecer en una ciudad de refugio hasta la muerte del sumo sacerdote que estaba en funciones, quien había sido ungido con aceite santo. Ese sumo sacerdote tipificaba a Jesucristo, quien es “el Apóstol y Sumo Sacerdote de nuestra profesión” (Heb. 3:1). De manera similar al sumo sacerdote, Jesús fue ungido con aceite santo (Mesías [hebreo] y Cristo [griego] significan “el Ungido”). Así como la muerte del antiguo sumo sacerdote liberaba al homicida involuntario de permanecer en la ciudad de refugio, permitiéndole regresar a su tierra natal, la muerte de Jesucristo libera a toda la humanidad de la esclavitud del pecado y de la muerte, permitiéndonos regresar a nuestra patria celestial.

Blanco, rojo, escarlata y carmesí

Cuatro colores asociados con la expiación son blanco, rojo, escarlata y carmesí. Aunque los tres últimos colores son similares en apariencia —especialmente cuando se contrastan con el blanco— existen diferencias sutiles entre ellos.

• Escarlata es un “rojo brillante”.
• Carmesí es un “rojo profundo e intenso” con una ligera tendencia al púrpura.

Las escrituras mencionan estos cuatro colores con referencias implícitas o explícitas a Jesucristo y a la expiación. Los colores rojo, escarlata y carmesí a menudo simbolizan la sangre de Jesucristo, recordándonos su sacrificio expiatorio.

Los colores en el tabernáculo

El tabernáculo de Moses, el centro del sacrificio y de la expiación en Israel, contenía numerosos elementos de color rojo (escarlata o carmesí). Esto no era coincidencia, sino diseño divino. Los adoradores que entraban al tabernáculo probablemente experimentaban una gran impresión visual al contemplar los colores de los diversos elementos sagrados. La cortina de la entrada del atrio, la puerta de la tienda, las cortinas del tabernáculo, y el velo que separaba el Lugar Santísimo del lugar santo estaban hechos de lino fino torcido y bordados en azul, púrpura y escarlata (Éx. 26:1, 31, 36; 36:8, 35, 37). Artesanos expertos —hiladores, bordadores y tejedores, descritos como personas “llenas de sabiduría de corazón”— confeccionaron todos estos elementos (Éx. 35:35). Además, el Señor mandó a Moisés: “Harás para la tienda una cubierta de pieles de carneros teñidas de rojo” (Éx. 26:14).

El efod del sumo sacerdote era una vestidura sagrada elaborada y hermosa que también incluía escarlata y otros colores.

Para confeccionarlo, los artesanos: golpeaban oro hasta convertirlo en láminas delgadas, lo cortaban en hilos, y entretejían esos hilos de oro con hilos azules, púrpuras y escarlatas y con lino fino (Éx. 39:3).

De igual manera, el cinturón del efod, el pectoral y los bordes del manto incluían oro, azul, púrpura y escarlata junto con lino fino (Éx. 39:5, 8, 24).

Los colores rojo y escarlata aparecen de manera prominente en la ceremonia del sacrificio de la vaca roja. La ley requería: que la vaca fuera roja, que el sacrificio produjera sangre roja, y que el animal sacrificado fuera quemado junto con hisopo, madera de cedro y lana escarlata (Núm. 19:6, 18).

Una de las ceremonias más simbólicas de la ley de Moisés era la purificación de los leprosos. Esta ceremonia se relacionaba directamente con Jesucristo y su expiación, como lo resume la declaración: “El sacerdote hará expiación por él, y quedará limpio” (Lev. 14:20; véanse también vv. 18–19, 29, 31). En esta ceremonia se utilizaba escarlata, junto con dos aves, madera de cedro, hisopo y sangre (Lev. 14:4–6, 49–52).

El escarlata también se utilizó en tres acontecimientos singulares del Antiguo Testamento.

Primero, después de enseñar a los israelitas los preceptos de la ley, Moses empleó lana escarlata, junto con sangre de becerros y machos cabríos, agua e hisopo. En una ceremonia sagrada roció sangre sobre el pueblo, sobre el libro de la ley y sobre el tabernáculo y sus utensilios. Tanto la sangre roja como la lana escarlata formaban parte de esta ceremonia. Después de describir este acontecimiento, el apóstol Paul the Apostle añadió estas palabras:

“Y casi todo es purificado, según la ley, con sangre; y sin derramamiento de sangre no se hace remisión” (Heb. 9:18–22; véase también Éx. 24:4–8).

El segundo acontecimiento singular ocurrió cuando Tamar dio a luz a Zera y Fares; la partera identificó al primogénito (Zera) colocando “un hilo escarlata en su mano” (Gén. 38:28, 30). Fares llegó a ser antepasado directo de Jesus Christ (Mat. 1:3). Aunque no podemos asegurar si el hilo escarlata tuvo alguna relación con la posteridad de Fares, el episodio muestra un interesante uso de este color simbólico.

El tercer acontecimiento ocurrió cuando dos espías israelitas instruyeron a Rahab, en Jericó, para que atara un cordón escarlata en su ventana, como señal para que los israelitas perdonaran la vida de Rahab y de su familia (Jos. 2:18–20; cf. Jos. 6:17–23). Una vez más, no podemos estar completamente seguros del papel específico del color escarlata en esta historia, pero el cordón escarlata pudo haber sido una señal de liberación para esa familia.

El color rojo en las vestiduras del Salvador

Otro uso simbólico del color rojo puede verse en las vestiduras del Salvador. En dos ocasiones se asocia a Jesús con una túnica roja o escarlata.

Primero, aquellos que se burlaban de él lo vistieron con una túnica escarlata. Segundo, Jesucristo vestirá una túnica roja en su segunda venida. El profeta Isaiah destacó las vestiduras rojas del Mesías con estas expresiones:

• El Mesías “viene de Edom” (Edom en hebreo significa rojo).
• Tiene “vestiduras teñidas”.
• Está “rojo en su vestido”.
• Sus “vestidos son como del que pisa en el lagar” (Isa. 63:1–2; DyC 133:46–48).

Además, Jesús declarará: “Yo he pisado yo solo el lagar”, “los pisaré en mi ira”, “su sangre salpicará mis vestidos” (Isa. 63:3; DyC 133:50–51). John the Revelator se refirió a la Segunda Venida de Jesús cuando escribió: “Estaba vestido de una ropa teñida en sangre” (Apoc. 19:13). Y el élder Neal A. Maxwell señaló que Jesús estará “vestido de rojo, recordándonos de quién fue la sangre que nos redimió”.

El simbolismo del rojo

Las vestiduras rojas simbolizan al menos tres cosas:

1. La sangre que Cristo derramó al realizar la expiación (Luc. 22:44; DyC 19:18).
2. La sangre o los pecados de los malvados que Él tomó sobre sí mismo (Jacob 1:19; 1 Ped. 3:18; Alma 33:22; 3 Ne. 11:11).
3. La sangre de los impíos impenitentes que serán juzgados en su ira (Isa. 63:3; Lam. 1:15; DyC 133:48, 50–51).

El simbolismo del blanco

El color blanco también está estrechamente asociado con la expiación. Los redimidos del Señor estarán vestidos con ropas blancas, que se vuelven blancas mediante la sangre del Cordero.

En el libro de Book of Revelation, Juan declara: “Después de esto miré, y he aquí una gran multitud, la cual nadie podía contar, de todas naciones, tribus, pueblos y lenguas, que estaban delante del trono y en la presencia del Cordero, vestidos de ropas blancas…
…Estos son los que han salido de la gran tribulación, y han lavado sus ropas, y las han emblanquecido en la sangre del Cordero” (Apoc. 7:9–14). La verdad expresada en la frase “lavaron sus ropas y las emblanquecieron en la sangre del Cordero” también aparece en el Book of Mormon (1 Ne. 12:10–11; Alma 5:21; Morm. 9:6). Es claro que el color blanco simboliza pureza, y que las ropas de una persona llegan a ser puras y blancas solo mediante la fe, la fidelidad y la creencia en Cristo y en su sacrificio expiatorio.

El simbolismo de los cuatro colores —blanco, rojo, escarlata y carmesí— se resume en un solo versículo de Isaiah: “Si vuestros pecados fueren como la grana, como la nieve serán emblanquecidos; si fueren rojos como el carmesí, vendrán a ser como blanca lana” (Isa. 1:18).

En este pasaje, escarlata y carmesí se utilizan para simbolizar la sangre humana, la cual a su vez puede representar la iniquidad. El Señor, por medio de Isaías, contrasta los colores semejantes a la sangre —escarlata y carmesí— con dos materiales tangibles: la nieve y la lana, ambos blancos, que por lo tanto simbolizan pureza, inocencia y luz.

El efod: una vestidura sagrada del sumo sacerdote

En el contexto del templo antiguo, los sacerdotes se ponían vestiduras sagradas para realizar sus rituales, sacrificios y ofrendas. Las ocho piezas de las vestiduras del sumo sacerdote —el tocado o “mitra”, el cinto, la túnica y las vestiduras interiores de lino fino, el manto del efod, el pectoral, la lámina de oro del tocado (Éx. 28:6–30), y el efod o “delantal especial” (nota a Éx. 39:2)— simbolizaban diversos aspectos de la expiación. El efod tenía unido a él el pectoral de lino (Éx. 28:15–30), el cual llevaba doce piedras preciosas junto con el Urim y Tumim. Además, dos piedras de ónice estaban fijadas en los hombros de la vestidura.

Sobre las doce piedras preciosas y sobre las dos piedras de ónice estaban escritos los nombres de las doce tribus de Israel, de modo que el sumo sacerdote pudiera: “llevar sus nombres delante del Señor sobre sus dos hombros” (Éx. 28:12).

El efod como símbolo de Cristo

El efod simbolizaba a Jesus Christ de dos maneras principales:

1. El Urim y Tumim.
   El Urim y Tumim (hebreo para “luces y perfecciones”) representaban a Jesús perfecto, quien como “la luz del mundo” revela sus verdades a los profetas.
2. La obra del sumo sacerdote.
   El sumo sacerdote —también símbolo de Cristo— vestía el efod y entraba al Lugar Santísimo para hacer expiación por los hijos de Israel (Cristo también lo hizo; Heb. 4:14; 9:24).

Al tener los nombres de las doce tribus de Israel dos veces unidos al efod, el sumo sacerdote (representando a Cristo) llevaba simbólicamente a las doce tribus al Lugar Santísimo y allí hacía expiación por ellas.

Otras cosas que dan testimonio de Jesucristo

La siguiente tabla enumera diversos tipos y sombras, organizados alfabéticamente, que se relacionan con Jesus Christ y con la expiación. Algunos de los elementos listados están directamente asociados con la expiación, mientras que otros tienen una relación más indirecta o marginal. La lista es representativa y no exhaustiva (para un análisis de elementos del mundo natural que son tipos de Cristo, véase el capítulo 12).

Símbolo	Representación	Referencia(s)
Almendra / almendro	La almendra y el almendro (hebreo shaked) significan “despertar temprano” y simbolizan a Cristo y su resurrección como el primero en despertar en la resurrección.	Éx. 25:33–34; Núm. 17:8; Jer. 1:11–12; 1 Cor. 15:20–23
Bautismo	La muerte, sepultura y resurrección de Cristo.	JST Gén. 17:5; Rom. 6:1–6
Nacimiento	Nacimiento espiritual: sangre, espíritu y agua.	Moisés 6:59; Mosíah 5:7–8
Sangre	La sangre del animal sacrificial anticipa la de Cristo; es “la sangre que hace expiación por el alma”.	Juan 6:54; Rom. 3:25; Heb. 9:14, 22; 13:12
Sangre en las puertas en la Pascua	La sangre del cordero trae liberación temporal; la sangre de Cristo trae liberación espiritual.	Éx. 12
Derramamiento de sangre	Los sacrificios animales apuntaban a la sangre expiatoria de Cristo.	Lev. 1–6
Lavado de sangre en vestiduras sacerdotales	Anticipa que nuestras vestiduras sean “blanqueadas en la sangre del Cordero”.	Lev. 6:27; Alma 5:21; 13:11; 3 Ne. 27:19
Rama	Un nombre del Mesías, posiblemente una rama del árbol de la vida.	Jer. 23:5–6; 33:15–17; Isa. 11:1–5
Serpiente de bronce	Lección simbólica sobre Cristo levantado en la cruz.	Núm. 21:6–9; Hel. 8:14–15
Ciudades de refugio	Cristo como refugio, sumo sacerdote y redentor.	Núm. 35:6–34; Deut. 4:42; Heb. 6:18
Piedra angular	El Mesías como la piedra principal del edificio.	Sal. 118:22; Mat. 21:42
Cruz	Cristo fue levantado y muerto por los pecados del mundo.	1 Cor. 1:17; Col. 1:20; Heb. 12:2; 3 Ne. 27:14
Copa amarga	Cristo bebió la copa amarga durante la expiación.	Mat. 26:39; DyC 19:18
Día de la Expiación	Sus sacrificios y símbolos apuntan al sacrificio expiatorio de Cristo.	Lev. 16; Heb. 7–9
Puerta / portal	Cristo es la puerta por la cual entramos a la salvación.	Juan 10:7, 9; 2 Ne. 9:41
Fuego	Dios como fuego purificador o fuego consumidor.	Deut. 4:24; Mal. 3:2–3; Heb. 12:29
Fuente de agua	Cristo como fuente de aguas vivas.	Jer. 2:13; 17:13
Guía	Dios guía a su pueblo hasta la muerte.	Sal. 48:14
Sumo sacerdote	El sumo sacerdote prefigura a Cristo como Sumo Sacerdote.	Lev. 21; Heb. 3:1; 4:14
Cuernos del altar	Representan el poder de Dios para salvar.	Éx. 29:12; 2 Sam. 22:3
Incienso	Asociado con la intercesión y la expiación.	Núm. 16:44–50
Cordero	Símbolo de Cristo, el Cordero de Dios.	Éx. 12:5; Juan 1:29
Ley de Moisés	Diversos aspectos de la ley anticipaban la expiación.	Gál. 3:24; Jacob 4:5; Alma 34:14
Luz	Cristo es la luz del mundo.	Isa. 60:19; 3 Ne. 15:9
Maná del cielo	Cristo como el pan vivo del cielo.	Éx. 16; Juan 6:32–57
Mediador	Moisés mediador del primer pacto; Cristo del nuevo pacto.	JST Gál. 3:19–20; 1 Tim. 2:5
Clavo	Símbolo de la crucifixión.	Isa. 22:20–25; Col. 2:14
Número uno	Unidad perfecta.	Juan 17:11, 21–22
Número siete	Plenitud y perfección del pacto.	Éx. 12:15; Apoc. 1:4
Pascua	Prefiguraba el sacrificio de Cristo, “nuestra Pascua”.	Éx. 12; 1 Cor. 5:7
Plagas	Cristo vencerá a la muerte.	Ose. 13:14
Sacerdote	El oficio sacerdotal anticipa la obra de Cristo.	Lev. 8–21; Heb. 7
Purificador	Cristo purifica las almas como el oro refinado.	Mal. 3:3
Raíz	Cristo como raíz que da vida.	Isa. 53:2; Apoc. 22:16
Sacrificios	Prefiguraban a Cristo como ofrenda, oferente y sacerdote.	Lev. 1–7; Alma 34:13
Comida sacrificial	Anticipa el sacrificio de Cristo; el sacramento lo recuerda.	Lev. 7:11–36
Jabón	El Señor como jabón purificador.	Mal. 3:2
Templo	Cristo como templo y morada divina.	Sal. 90:1; Isa. 8:14
Velo del templo	Representa la carne de Cristo.	Heb. 10:19–20
Vestiduras sagradas	Simbolizan aspectos de la expiación.	Éx. 28:6–30
Agua	Cristo como agua viva.	Núm. 20:7–11; Juan 4:10–14
Camino	Cristo es el camino hacia la salvación.	Juan 14:6
Vino	Emblema sacramental del sacrificio de Cristo.	Moro. 5:2; DyC 20:79