Apéndice 1

De rescate a mediador: palabras y significados de la Expiación

Los profetas utilizan diferentes palabras para describir la expiación. Entre ellas se incluyen redención, reconciliación, mediación, salvación, propiciación, rescate, expiación e intercesión. Algunas de estas palabras están relacionadas con otras derivadas de la misma raíz. Por ejemplo, redención está vinculada con redimir y Redentor, y salvación se relaciona con salvar y Salvador. Cada una de las palabras relacionadas con la expiación evoca una comprensión, un sentimiento o un significado particular en quienes leen las palabras de los profetas. Cada una arroja una hermosa luz sobre Jesucristo y su extraordinaria y magnífica expiación.

Sin embargo, algunas de estas palabras son difíciles de comprender, especialmente porque no forman parte de nuestro lenguaje cotidiano; y quienes estudiamos las palabras de los profetas quizá no apreciemos plenamente ciertos aspectos de la expiación y cómo bendice nuestra vida porque no entendemos completamente el significado de una o más de estas importantes palabras. Por esta razón, este apéndice examinará brevemente el significado de algunas palabras relacionadas con la expiación. Muchas otras palabras relacionadas con la expiación, como arrepentimiento, perdón, sacrificio, infinito y ordenanza, ya han sido tratadas anteriormente en este libro.

Expiación (del inglés At-one-ment)

Las palabras inglesas atonement, atone, atoned, atoneth o atoning aparecen colectivamente en la Perla de Gran Precio (2 veces), Doctrina y Convenios (3 veces), el Libro de Mormón (39 veces), el Nuevo Testamento (1 vez) y el Antiguo Testamento (80 veces, aunque la palabra hebrea kpr, que está detrás de la palabra inglesa atonement, aparece 102 veces). Cada una de estas apariciones contribuye a nuestra comprensión del significado, propósito o importancia del sacrificio expiatorio de Jesús.

La palabra atonement es una palabra del inglés medio que consta de tres componentes: la preposición at, el número one, y el sufijo -ment. Durante la Edad Media, one a veces se utilizaba como verbo. Por ejemplo, to one, oned y oneing eran verbos que significaban unir o hacer uno. Estos verbos han caído en desuso en el inglés moderno. El sufijo -ment, que significa “el estado o condición de algo”, todavía se usa hoy en inglés, a menudo añadido a verbos para formar sustantivos. Por ejemplo, enjoyment es el estado o condición de disfrutar, amazement es el estado de asombro, y measurement es el estado de medir (compárese también improvement, excitement, treatment, settlement y muchos otros). Las primeras Biblias en inglés utilizaban la palabra onement para significar el estado de estar en unidad. En el uso bíblico, onement evolucionó a at onement y luego a atonement, una palabra que hoy se utiliza ampliamente en las Biblias en inglés y en escritos religiosos acerca del sacrificio divino de Jesús.

La palabra inglesa atonement y las palabras relacionadas —atone, atoned, atoneth, atoning— se refieren específicamente al estado o condición de llegar a ser uno con Dios. “Expiación”, explica el élder Boyd K. Packer, “en realidad son tres palabras: At-one-ment, que significa poner en uno, ser uno con Dios”. Y el élder Jeffrey R. Holland explica: “El significado literal de la palabra ‘expiación’ es evidente por sí mismo: at-one-ment, el acto de unir o reunir lo que ha sido separado y distanciado. La expiación de Jesucristo fue indispensable debido a la transgresión separadora, o caída, de Adán, que trajo… tanto la muerte física como la espiritual”.

Sin embargo, el significado de la expiación incluye más que llegar a ser uno con Dios. Como enseñó el presidente Joseph Fielding Smith: “A menudo oímos que la palabra expiación se define como estar ‘en unidad’ con Dios. Eso es una parte muy pequeña de ella. De hecho, la gran mayoría de la humanidad nunca llega a ser uno con Dios, aunque recibe la expiación… No todos llegamos a ser ‘uno’ con Dios, si con ello queremos decir que somos restaurados y recibimos la plenitud de vida que se promete a quienes guardan los mandamientos de Dios y llegan a ser hijos e hijas de Dios”. At-one-ment, por lo tanto, sugiere la bendición final de la expiación; pero hay muchas bendiciones adicionales que quedan por debajo de esa bendición suprema. La palabra hebrea kpr arroja aún más luz sobre el significado de la expiación (véanse los capítulos 3 y 6).

Redimir, Redención y Redentor

La palabra inglesa redeem (redimir), derivada del latín redimere (re, “de nuevo” o “de vuelta”; emere, “comprar”), significa “comprar de nuevo; liberar… mediante pago; liberar pagando rescate.” Redeem está asociada con las palabras redeemer (redentor) y redemption (redención). Un redeemer es aquel que redime o compra de nuevo, liberando mediante pago; y redemption es el acto de comprar de nuevo o liberar mediante pago. En las Escrituras, redeem, redeemer y redemption se utilizan a veces en textos que describen situaciones legales. Aquí hay cuatro ejemplos:

Si un israelita empobrecido vende su casa o propiedad para pagar deudas, su pariente redentor puede redimirla (o comprarla nuevamente) para el vendedor (Lev. 25:25–34; compárese Lev. 27; Jer. 32:6–7, donde Jeremías redime el campo de su tío).
Si un israelita empobrecido se vende a sí mismo para convertirse en siervo o esclavo con el fin de pagar una deuda, un pariente de sangre puede redimirlo o comprarlo nuevamente para ponerlo en libertad (Lev. 25:39–55).
Si una persona mata accidental o involuntariamente a otra, huye para salvar su vida a una de las seis ciudades establecidas en Israel llamadas “ciudades de refugio”. Mientras tanto, uno de los parientes del muerto, llamado “redentor de sangre” (mejor traducción del hebreo que la expresión de la Biblia del Rey Santiago “vengador de la sangre”), persigue al homicida con la intención de matarlo, con la autoridad de la ley mosaica. Si el homicida llega a una ciudad de refugio antes de que el redentor de sangre lo alcance, puede vivir con seguridad en esa ciudad (Núm. 35; Deut. 19; Jos. 20).
La historia de Rut trata sobre arreglos legales relacionados con la redención o la compra de nuevo (sobre Booz y la redención, véase el capítulo 6).

Cada uno de estos cuatro ejemplos tiene significados simbólicos que nos enseñan acerca de Jesucristo, quien es nuestro Redentor. Por ejemplo, el segundo caso —el redentor que compra nuevamente a su pariente pobre que se había convertido en esclavo por deuda— simboliza a Jesucristo, quien nos rescata de ser esclavos del pecado. El redentor que compra nuevamente a su pariente pobre paga con dinero, pero el Redentor que nos rescata de la esclavitud del pecado paga con su propia sangre.

Mucho más importante que las implicaciones legales de redimir y redención es el significado espiritual de estas palabras. Esto se debe a que Jesucristo mismo es nuestro gran y todopoderoso Redentor. Él tiene poder para redimirnos gracias a su propia muerte y resurrección (Hel. 14:16–17); Él “nos compró con su propia sangre” (Hech. 20:28; compárese Sal. 74:2). Las Escrituras testifican claramente del increíble poder de Jesús, el Redentor: Él nos redime del infierno (2 Ne. 33:6), de nuestros pecados y transgresiones (Mosíah 15:12; Alma 5:21), del mal (Gén. 48:16), de la muerte física (Ose. 13:14), de la violencia y la destrucción (Sal. 72:14; 103:4), de la muerte espiritual (Hel. 14:16) y de nuestros enemigos (Sal. 106:10; 107:2; Miq. 4:10). El Redentor también nos redime de la Caída, lo cual nos devuelve a nuestro “estado infantil, inocentes ante Dios” (D. y C. 93:38). Como Redentor, el Señor también sirve como nuestro Abogado, quien defiende nuestra causa. El “Redentor de Israel es fuerte; Jehová de los ejércitos es su nombre; defenderá plenamente su causa” (Jer. 50:34; Prov. 23:11; Lam. 3:58).

Alma describió los beneficios incalculables de ser redimidos por Jesús:

“He aquí, me he arrepentido de mis pecados, y el Señor me ha redimido; he aquí, he nacido del Espíritu. Y el Señor me dijo: No te maravilles de que toda la humanidad, sí, hombres y mujeres, todas las naciones, tribus, lenguas y pueblos, deban nacer de nuevo; sí, nacer de Dios, cambiados de su estado carnal y caído a un estado de rectitud, siendo redimidos por Dios, llegando a ser sus hijos e hijas… Mi alma ha sido redimida del amargo cautiverio y de las ligaduras de la iniquidad. Yo estaba en el abismo más oscuro; pero ahora contemplo la maravillosa luz de Dios. Mi alma estaba atormentada con tormento eterno; pero he sido rescatado, y mi alma ya no sufre dolor” (Mosíah 27:24–25, 29; énfasis añadido).

Salvador

Los términos Salvador, salvación y salvar están interrelacionados. Salvador y salvación se derivan del latín salvare, que significa “salvar”. La definición del verbo salvar incluye el significado “rescatar a alguien o algo del daño o del peligro.” Este significado se utiliza en la Biblia para referirse a los discípulos de Cristo que temían ahogarse:

“Y entrando él en la barca, sus discípulos le siguieron. Y he aquí que se levantó en el mar una gran tempestad, de tal manera que las olas cubrían la barca; pero él dormía. Y vinieron sus discípulos y le despertaron, diciendo: Señor, sálvanos, que perecemos” (Mateo 8:23–25; énfasis añadido).

Las Escrituras incluyen numerosos otros ejemplos del verbo salvar en referencia a la seguridad temporal (por ejemplo, Mateo 14:30; Marcos 3:4; Hechos 27:31, 43).

Las Escrituras también usan el verbo salvar en varios sentidos espirituales: mediante el poder de la resurrección, Jesús nos salva de la muerte física; también nos salva de la muerte espiritual, en la cual estamos separados de la presencia de Dios a causa de nuestros pecados. Mateo escribió acerca de María:

“Y dará a luz un hijo, y llamarás su nombre Jesús; porque él salvará a su pueblo de sus pecados” (Mateo 1:21; énfasis añadido).

Debido a que Jesús nos salva del pecado y de la muerte, es llamado nuestro Salvador. El Señor mismo reveló a Isaías: “Yo soy… el Santo de Israel, tu Salvador” (Isaías 43:3), y a José Smith: “Yo soy Jesucristo, el Salvador” (D. y C. 43:34). Jesucristo es el único Salvador; nadie más posee la autoridad ni el derecho de asumir esa responsabilidad. El Señor declaró: “Fuera de mí no hay Salvador” (Isaías 43:11; Mosíah 3:17; 5:8; D. y C. 18:23).

El élder David B. Haight ofrece el siguiente resumen:

“Aprendemos, a partir de declaraciones divinas y verdades contenidas en las Escrituras, acerca de dos grandes misiones del Maestro. La primera fue expiar y rescatar a la humanidad de los efectos de la caída de Adán, como parte del plan aceptado en el Gran Concilio en los cielos. Él es nuestro Redentor. Y también es nuestro Salvador, porque el Padre envió a su Hijo para ser el Salvador del mundo y traer salvación a todos—‘a todos los que creen en su nombre’. ‘Salvar lo que se había perdido’—salvar a las personas de sus pecados—esta es su segunda misión.”

Reconciliación

El verbo reconciliar, relacionado con el sustantivo reconciliación, significa “volver a traer a una relación amistosa o a un acuerdo.” La reconciliación en las Escrituras se refiere a personas que están separadas o distanciadas unas de otras pero que pueden volver a unirse en relaciones positivas. Algunos ejemplos son un esposo y una esposa separados (1 Cor. 7:11) o un miembro de la Iglesia que ha transgredido (D. y C. 42:88; 46:4).

La reconciliación también se refiere a la obra expiatoria de Jesucristo en favor de todos nosotros, quienes nos hemos alejado de Dios por causa de nuestras iniquidades. Solo mediante Jesucristo podemos ser reconciliados con nuestro Padre. Jacob instruyó a su audiencia:

“Por tanto… reconciliaos con [Dios] por medio de la expiación de Cristo, su Unigénito Hijo” (Jacob 4:11).

Pablo escribió acerca del “ministerio de la reconciliación” y dejó claro que podemos ser reconciliados con Dios por medio de Jesucristo:

“Y todo esto proviene de Dios, quien nos reconcilió consigo mismo por Jesucristo, y nos dio el ministerio de la reconciliación; es decir, que Dios estaba en Cristo reconciliando consigo al mundo, no tomándoles en cuenta a los hombres sus pecados, y nos encargó a nosotros la palabra de la reconciliación” (2 Cor. 5:18–19).

Que el sacrificio de Jesús es central para la doctrina de la reconciliación se hace evidente en la siguiente declaración: “Fuimos reconciliados con Dios por la muerte de su Hijo” (Rom. 5:10).

Reconciliación con Dios

La reconciliación con Dios es un mandamiento enfatizado en el Libro de Mormón: “reconciliaos con la voluntad de Dios” (2 Ne. 10:24); “reconciliaos con Dios” (2 Ne. 25:23). Después de reconciliarnos con Dios, se nos instruye recordar que “solo en y por medio de la gracia de Dios sois salvos” (2 Ne. 10:24; 25:23).

Comprender la raíz latina de la palabra reconciliación proporciona una visión más profunda de la expiación. “Reconciliación proviene de las raíces latinas re, que significa ‘de nuevo’; con, que significa ‘con’; y sella, que significa ‘asiento’. Por lo tanto, reconciliación literalmente significa ‘sentarse de nuevo juntos’.” La reconciliación está relacionada con términos como conciliatorio, conciliar, consejo y otros. La palabra consejo, por ejemplo, tiene conexiones con la reconciliación. Fue durante un consejo premortal que el Salvador fue escogido y que se estableció el plan de salvación. El profeta José Smith enseñó:

“En la primera organización en los cielos todos estuvimos presentes, y vimos al Salvador ser escogido y designado y el plan de salvación establecido, y lo aprobamos.”

Uno de los deberes centrales de los miembros del Quórum de los Doce es predicar a Jesucristo y su evangelio (1 Ne. 13:24; D. y C. 18:26–28; 27:12). Y los consejos de la Iglesia a nivel de estaca y barrio a veces tratan con miembros arrepentidos que están trabajando para reconciliarse con Dios.

Mediador

Un mediador (del latín medius, que significa “medio” o “centro”) es alguien que interviene entre dos partes para resolver una disputa o ayudar a que ambas partes lleguen a un acuerdo y logren la reconciliación. Palabras relacionadas con mediador incluyen intermediario, intermedio, mediación y mediar. En la actualidad, un mediador funciona en ámbitos sociales, económicos y políticos para resolver conflictos entre partes; dicho mediador puede actuar de manera oficial o no oficial.

En el ámbito espiritual, nuestros pecados y nuestra impureza nos separan de Dios, y por lo tanto necesitamos que Jesús actúe como intermediario para ayudarnos a lograr el “ser uno con Dios” (at-one-ment). Es Jesús quien se presenta y media nuestro caso ante Dios.

“Porque hay un solo Dios, y un solo mediador entre Dios y los hombres, Jesucristo hombre” (1 Tim. 2:5).

Jesús mismo enseñó claramente: “Nadie viene al Padre sino por mí” (Juan 14:6).

Por supuesto, Jesús no es simplemente un mediador común; Él es “el gran Mediador” (2 Ne. 2:27–28), “el mediador de un mejor convenio” (Heb. 8:6) y “el mediador del nuevo convenio” (Heb. 12:24; D. y C. 76:69; 107:19).

Solo Jesús está autorizado para servir como el gran Mediador, y esto se debe a que derramó “su propia sangre” (D. y C. 76:69) y dio su vida (“mediante la muerte,” Heb. 9:15). Muchas bendiciones extraordinarias están disponibles para nosotros porque Jesús es el Mediador. Por ejemplo, “somos libres para escoger la libertad y la vida eterna por medio del gran Mediador de todos los hombres”, o podemos “escoger cautiverio y muerte, conforme al cautiverio y poder del diablo” (2 Ne. 2:27).

Otra bendición significativa es que podemos ser “hechos perfectos mediante Jesús, el mediador del nuevo convenio, quien efectuó esta expiación perfecta mediante el derramamiento de su propia sangre” (D. y C. 76:69).

Una tercera bendición se identifica en la gran Oración Intercesora de Jesús al Padre, donde Él declaró:

“Por ellos yo me santifico a mí mismo, para que también ellos sean santificados en la verdad… para que todos sean uno; como tú, oh Padre, en mí, y yo en ti, que también ellos sean uno en nosotros” (Juan 17:19, 21).

Propiciación

La propiciación (relacionada con el verbo propiciar o “hacer propicio… favorable”) aparece solo tres veces en las Escrituras, donde se declara que Jesucristo es la “propiciación por nuestros pecados” (1 Juan 2:2; 4:10; compárese Rom. 3:25, donde la versión Reina-Valera traduce “propiciación”, aunque la nota al pie indica “propiciatorio” o “asiento de misericordia”). Como nuestra propiciación, Jesús es el medio por el cual nosotros, que somos pecadores, podemos obtener favor o gracia ante Dios. Algunas traducciones modernas de la Biblia prefieren usar la expresión “sacrificio expiatorio” en lugar de propiciación; por ejemplo, la Nueva Versión Internacional de 1 Juan 2:2 dice que Jesús es el “sacrificio expiatorio por nuestros pecados.”

Rescate

El término rescate se refiere a “la redención de un prisionero, esclavo o persona secuestrada, o de bienes capturados, mediante un precio”, así como “la suma o precio pagado o exigido.” En la antigüedad, los rescates se pagaban para liberar prisioneros, esclavos y otras personas. Por ejemplo, el capitán Moroni retuvo prisioneros lamanitas para servir como rescate a cambio de prisioneros nefitas (Alma 52:8). En ciertos casos de pena capital bajo la ley de Moisés, la persona condenada a muerte podía pagar un rescate para salvar su vida (Éx. 21:29–30). También bajo esa misma ley, el Señor mandó a Moisés que cada hombre de Israel pagara dinero de expiación como “rescate por su alma al Señor” y “para hacer expiación por vuestras almas.” Este dinero de rescate protegía a quienes lo pagaban para que no hubiera “plaga entre ellos”; además, se utilizaba para sostener “el servicio del tabernáculo” (Éx. 30:12, 16).

En otro contexto, rescate se refiere al sacrificio expiatorio de Jesucristo, mediante el cual Él pagó un precio asombroso para liberarnos de la muerte y del pecado: los terribles sufrimientos en el jardín de Getsemaní y en la cruz, culminando con el precio final de su propia vida. Jesucristo nos liberó cuando derramó su preciosa sangre. Él testificó que “no vino para ser servido, sino para servir y para dar su vida en rescate por muchos” (Mateo 20:28; véase también 1 Tim. 2:6). Pedro explicó:

“Porque ya sabéis que fuisteis rescatados… no con cosas corruptibles, como oro o plata… sino con la sangre preciosa de Cristo, como de un cordero sin mancha y sin contaminación” (1 Ped. 1:18–19).

El rescate de Jesús nos libera de dos aspectos evidentes de la mortalidad: la muerte y el pecado. La muerte es una parte inevitable de la vida. Somos conscientes de ella cuando otros fallecen debido a enfermedades, guerras, accidentes o causas naturales, y en algún momento cada uno de nosotros deberá experimentarla. Jesús pagó el rescate para liberarnos de la muerte y de sus horrores asociados. El Señor reveló:

“Los redimiré del poder del sepulcro; los redimiré de la muerte. Oh muerte, yo seré tu plaga; oh sepulcro, yo seré tu destrucción” (Oseas 13:14).

Así como la muerte es inevitable en la mortalidad, también lo es el pecado. Todos nosotros, excepto Jesús, hemos experimentado personalmente el pecado (Rom. 6:23); y cada uno de nosotros es consciente de los grandes pecados —tanto en magnitud como en cantidad— cometidos por los hijos del Padre Celestial en la mortalidad. El sacrificio divino de Jesús sirvió como rescate por nuestros pecados. Aunque estábamos “vendidos al pecado” (Rom. 7:14), el Señor pagó el precio para liberarnos. Pablo escribió:

“Habéis sido comprados por precio; glorificad, pues, a Dios en vuestro cuerpo y en vuestro espíritu, los cuales son de Dios” (1 Cor. 6:20; compárese 1 Cor. 7:23).

El presidente Joseph Fielding Smith resumió el significado del rescate de Jesucristo:

“¿Qué hizo Cristo? Él nos rescató. Nos restauró. Nos trajo de regreso mediante su expiación, mediante el derramamiento de su sangre. Pagó el precio, como dice Pablo. Nos rescató del cautiverio y de la esclavitud. Eso es lo que significa rescatar. Nos liberó de la muerte. Pagó el precio que la muerte exigía; y nosotros, por medio de su redención, fuimos recuperados mediante el pago del derramamiento de su sangre.”

Y el élder Bruce R. McConkie escribió claramente que “la inmortalidad es el rescate de la muerte temporal; la vida eterna es el rescate de la muerte espiritual. Ambas vienen por la gracia de Dios. Una viene como un don gratuito; la otra se obtiene mediante la obediencia a las leyes y ordenanzas del evangelio.”

Intercesión

El verbo interceder (del latín inter, “entre” o “en medio”, y cedere, “ir”) significa intervenir o colocarse entre dos personas o partes con el propósito de reconciliar sus diferencias. Interceder está relacionado con las palabras intercesor, intercesorio e intercesión. En la antigüedad, algunas personas actuaban como intercesores por otros tanto en asuntos temporales como espirituales (Jer. 7:16; 27:18; 36:25). Pablo, por ejemplo, exhortó a los creyentes cristianos a ofrecer “súplicas, oraciones, intercesiones y acciones de gracias” por los reyes, las autoridades y todos los hombres (1 Tim. 2:1–2). Los profetas utilizaron el concepto de intercesión de manera significativa al enseñar que Jesús hizo intercesión “por todos los hijos de los hombres” (2 Ne. 2:9; Mosíah 15:8; Rom. 8:26–27, 34; 11:2) mediante el poder de la expiación, colocándose entre nosotros y nuestro Padre, de quien nos hemos separado a causa de nuestros pecados.

Abinadí muestra cómo funciona la doctrina de la intercesión. Después de que Jesús fue “crucificado y muerto”, obtuvo “poder para hacer intercesión por los hijos de los hombres—Habiendo ascendido al cielo, teniendo entrañas de misericordia; estando lleno de compasión hacia los hijos de los hombres; colocándose entre ellos y la justicia; habiendo quebrantado las ligaduras de la muerte, habiendo tomado sobre sí sus iniquidades y sus transgresiones, habiéndolos redimido y satisfecho las demandas de la justicia” (Mosíah 15:7–9). Jesús, debido a su perfecta compasión y misericordia hacia nosotros, tomó sobre sí nuestros pecados. Al hacerlo, se colocó “entre nosotros y la justicia.”

El élder McConkie resumió cómo la ley de la intercesión nos afecta:

“¿Por qué se detienen los juicios y se derraman las misericordias—por causa del Hijo? La respuesta es clara: Él intercede en favor del hombre, defendiendo su causa en los tribunales celestiales. ‘Él… hizo intercesión por los transgresores’ (Isa. 53:12). En la expiación que efectuó, pagó la pena por los pecados de los hombres, bajo la condición del arrepentimiento, para que todos puedan escapar de los juicios decretados por la desobediencia. De la misma manera y por la misma razón, la misericordia reemplaza a la justicia que de otro modo impondría los juicios decretados. Tal es la ley de la intercesión, una ley válida y operante gracias a la expiación.”