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Capítulo 11

El León y el Cordero: El simbolismo expiatorio de los animales

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Varios animales —vacas rojas, carneros y corderas, machos cabríos y cabras, tórtolas, toros, palomas y una serpiente de bronce— sirven como símbolos de la expiación o del sacrificio de Jesus Christ. La sangre de estos animales, ofrecidos en ceremonias sagradas, era derramada en anticipación de la sangre de Jesús, que fluiría en Getsemaní y en la cruz.

Los animales hembra que eran sacrificados poseían cualidades específicas relacionadas con la vida que apuntaban a Jesús como el dador de inmortalidad y vida eterna; los animales macho tenían otras cualidades que servían como tipos de Jesús. El valor económico de estos animales hacía que su sacrificio fuera una ofrenda valiosa para los hogares israelitas que los presentaban en los templos sagrados.

Ninguno de estos animales merecía ser sacrificado —es decir, ninguno había cometido pecados o transgresiones que requirieran su muerte—. Su inocencia simboliza la inocencia de Jesucristo, y su ausencia de defecto señalaba su perfección.

La serpiente de bronce pertenece a una categoría especial porque no era sacrificada como los corderos, toros, cabras, aves y vacas rojas. Su simbolismo era único, pues fue levantada sobre un asta como profecía de que Jesús sería levantado en la cruz. Este capítulo examina estos y otros aspectos de los animales que funcionan como tipos y sombras de la expiación de Jesucristo (véase también el capítulo 16, que trata en parte sobre la expiación y la ley del sacrificio).

Los animales sacrificados simbolizan la expiación de Jesucristo

Los animales sacrificados morían muertes violentas en anticipación de la muerte violenta de Jesús en la cruz. Estos animales eran sacrificados y derramaban su sangre; su sacrificio anticipaba la muerte y la sangre derramada de Cristo.

Mientras que la sangre de los animales sostenía su vida física, la sangre de Jesús proporciona vida espiritual para nosotros. La violencia asociada con el sacrificio de estos animales recordaba que la muerte de Jesús sería cruel y brutal.

Cada uno de estos animales sacrificados tenía características que apuntaban a Cristo.

Corderos. El cordero posee cualidades que tipifican a Jesús y su gran sacrificio. Por ejemplo, un cordero simboliza mansedumbre, inocencia y sumisión, cualidades que Jesús mostró durante su juicio pocas horas antes de su crucifixión. Cuando Jesús se acercó a John the Baptist, este proclamó: “He aquí el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo” (Juan 1:29). Según la profecía de Isaiah, Jesús fue: “llevado como cordero al matadero” (Isa. 53:7; Hech. 8:32), lo que significa que fue a su muerte sin resistencia ni protesta.

El cordero de la Pascua también anticipaba la muerte de Jesús. Este cordero, al igual que Cristo: era sin defecto (Éx. 12:5; 1 Ped. 1:18–19), era macho (Éx. 12:5), no tuvo huesos quebrados en su muerte (Éx. 12:46; Juan 19:33), y hacía expiación por el pueblo (Núm. 28:22).

La sangre del cordero pascual salvó a los antiguos israelitas de la muerte física, mientras que la sangre expiatoria de Cristo salva a las almas de la muerte espiritual (Éx. 12:13; Hel. 5:9).

La carne del cordero era apta para comer y pura según la ley mosaica, y los israelitas participaban de ella en anticipación de la carne quebrantada de Jesús. De manera comparable, hoy participamos del pan sacramental en memoria de su cuerpo quebrantado.

Toros. Un toro completamente desarrollado, que pesa aproximadamente dos mil libras, presenta la imagen de gran fuerza. Un pasaje bíblico menciona “la fuerza del buey” (Prov. 14:4), y otros comparan la fuerza de Dios con la de un buey salvaje (Núm. 23:22; 24:8).

Ofrecer uno de estos grandes toros al Señor era un sacrificio de gran valor económico, porque en ese momento se renunciaba a: su piel, su carne, y su capacidad de producir descendencia.

De manera comparable al toro con su fuerza incomparable, Jesucristo era omnipotente, o todopoderoso, en su capacidad de realizar la expiación y proveer vida eterna a todos los que lo siguen y guardan sus mandamientos.

Tórtolas. Los antiguos israelitas que no tenían los medios económicos para ofrecer un cordero como sacrificio podían presentar una paloma o tórtola, un animal de menor valor.

La tórtola, que pertenece a la familia de las palomas, es conocida por ser un ave afectuosa, tanto con su pareja como con sus crías. En muchas culturas, tanto en la antigüedad como en la actualidad, la paloma es símbolo de paz. Las correspondencias entre la paloma y Jesus Christ son notables: ambos derramaron su sangre al ser ofrecidos como sacrificio, y tanto a la paloma como a Jesús se les atribuyen cualidades de amor y paz. Jesús, por supuesto, es llamado el Príncipe de Paz.

Más allá de los corderos, toros y tórtolas, otros animales sacrificados también poseían cualidades o atributos relacionados con Jesucristo. Quizás lo más importante es que todos estos animales eran considerados animales limpios según la ley de Moisés, y su sangre anticipaba la sangre expiatoria de Jesús.

Los animales sacrificados hembra también eran símbolos de Cristo

Corderas. Las corderas sin defecto eran sacrificadas como símbolos de Jesucristo (Lev. 4:32; 14:10; Núm. 6:14). Además, en una profecía sobre Jesús, Isaiah utilizó la imagen de una oveja hembra o cordera (hebreo rachel): “Angustiado él, y afligido, no abrió su boca; como cordero fue llevado al matadero; y como oveja delante de sus trasquiladores enmudeció, y no abrió su boca” (Isa. 53:7). Esta profecía se cumplió con precisión durante el juicio de Jesús, cuando compareció primero ante Herod Antipas y luego ante Pontius Pilate. Cuando Jesús estuvo ante Herodes, el evangelio registra que Herodes: “le interrogaba con muchas palabras; mas él nada le respondió” (Lucas 23:9). Y cuando Jesús apareció ante Pilato: “los principales sacerdotes le acusaban de muchas cosas; pero él nada respondió… pero Jesús ni aun con eso respondió” (Marcos 15:3–5). Al no responder nada, Jesús cumplió la profecía de Isaías de que “no abrió su boca”.

¿Por qué se sacrificaban corderas? Surge una pregunta: ¿por qué se sacrificaban corderas para representar a Jesús, quien era varón? La respuesta se relaciona con el hecho de que las ovejas hembras son portadoras de nueva vida. Tienen la capacidad de dar a luz uno, dos o incluso más corderos a la vez. Así como la oveja da vida física, Jesús da vida espiritual a sus hijos e hijas: “Y ahora, a causa del convenio que habéis hecho, seréis llamados hijos de Cristo, sus hijos y sus hijas; porque he aquí, hoy él os ha engendrado espiritualmente… habéis nacido de él” (Mosíah 5:7).

Cabras hembras. La cabra es un mamífero rumiante con pelo recto, generalmente con barba y con cuernos huecos que se curvan hacia atrás. Las cabras están relacionadas con las ovejas, pero con frecuencia son más agresivas, fuertes, resistentes y vivaces. Se alimentan de vegetación, plantas, hojas, flores, frutos y otros alimentos. Por varias razones, una cabra hembra era muy apreciada por una familia israelita.

Algunas de sus utilidades incluían:

• Dar a luz dos o tres cabritos por año, aumentando el tamaño del rebaño.
• Proveer leche para productos lácteos.
• Proveer lana, carne, cuero y fertilizante.

En ciertas ocasiones, la ley de Dios requería el sacrificio ritual de cabras hembras. Por ejemplo, Levítico 4:28 menciona la ofrenda de: “un cabrito de las cabras, hembra sin defecto”.

Más importante aún, este sacrificio era un tipo o símbolo del sacrificio divino de Jesucristo. ¿Por qué una cabra hembra? Probablemente para tipificar al Salvador como dador de vida, tal como se mencionó anteriormente.

Vaca roja. El Señor reveló que la forma de eliminar la impureza causada por un cadáver era mediante el sacrificio de una vaca roja. Una vaca es una hembra joven que aún no ha dado a luz. Las vacas pueden reproducirse cuando tienen aproximadamente quince meses de edad. La ceremonia de la vaca roja incluía prescripciones específicas. La vaca debía ser: “sin defecto, en la cual no haya mancha, y sobre la cual no se haya puesto yugo” (Núm. 19:2). La vaca era sacrificada y luego quemada junto con hisopo, madera de cedro y lana escarlata (Núm. 19:6, 18). Después, sus cenizas se colocaban en un recipiente, y sobre ellas se vertía agua fresca (el texto hebreo dice literalmente “agua viva”). Esta mezcla de cenizas y agua constituía el agua de purificación, que se rociaba sobre los israelitas obedientes que habían sido contaminados por contacto con la muerte.

Dios consideraba estos rituales de purificación tan importantes que si una persona contaminada no seguía los ritos establecidos para limpiarse, sería separada de la comunidad, porque había contaminado el santuario (Núm. 19:13, 20).

Simbolismo del sacrificio de la vaca roja

Existe un gran simbolismo asociado con el sacrificio de la vaca roja. El sacrificio de una vaca representaba una pérdida económica real, porque su dueño renunciaba a todos los beneficios futuros que el animal habría proporcionado: leche, crías, cuero (para ropa y pergaminos), y carne. Más importante aún, el sacrificio de la vaca simboliza el sacrificio divino de Jesus Christ. Su sangre apunta a la sangre de Jesús, y el hecho de que la vaca fuera hembra y potencial portadora de vida anticipa el poder vivificador de la expiación de Cristo. Dos colores aparecen de manera destacada en la ceremonia: la vaca roja, la lana escarlata.

Tanto el rojo como el escarlata representan el color de la sangre, señalando la sangre de Jesús.

El simbolismo del agua de purificación también es significativo. Así como el agua limpia las manos sucias, el agua de purificación simboliza la limpieza espiritual del alma contaminada.

El significado simbólico de la muerte

En cuanto al cadáver mismo, la muerte representa la ausencia de vida y la corrupción del cuerpo físico, ambas opuestas a la vitalidad eterna y a la vida inmortal de Dios. La muerte, como estado máximo de corrupción física, nos separa de Dios. Además, los seres humanos somos completamente incapaces de sostener nuestra vida mortal más allá de los procesos naturales de la mortalidad. Dependemos de Dios para todo lo que sostiene la vida, incluyendo: oxígeno, agua, alimento. Para enseñar el principio de que la muerte está en oposición a la inmortalidad y vida eterna de Dios, el Señor reveló que un cadáver transmite impureza ritual a los vivos (Núm. 19). Es decir, según la ley de Dios revelada a Moses, cuando una persona tocaba: un cadáver, un hueso humano, una tumba, o incluso cuando estaba en presencia de un cadáver dentro de una tienda o habitación, quedaba ceremonialmente impura (Núm. 19).

Cómo ocurría la contaminación ritual

Esta contaminación a menudo ocurría de manera accidental, por ejemplo: al caminar inadvertidamente sobre una tumba, o al entrar en una habitación donde alguien había muerto recientemente. Otras veces ocurría de forma consciente, cuando los familiares: preparaban a un ser querido para el entierro, enterraban a sus muertos. También podía ocurrir durante la guerra. Cuando los israelitas mataban a otros o tocaban a los caídos, debían cumplir con los rituales de la vaca roja. Por ejemplo, Moisés exigió que los combatientes israelitas que lucharon contra los madianitas siguieran estos procedimientos de purificación antes de regresar al campamento (Núm. 31:19–24).

Una lección adicional del simbolismo de la impureza

Existe otra enseñanza importante en las leyes relacionadas con la vaca roja y los muertos. Como vimos anteriormente, cuando una persona viva entra en contacto con la muerte —tocando un cadáver, un hueso o una tumba— queda ritualmente contaminada. Este acto recuerda otros pasajes de las Escrituras que advierten no tocar lo impuro.

Por ejemplo:

• Paul the Apostle advirtió a los corintios: “No toquéis lo inmundo” (2 Cor. 6:17).
• Alma the Younger enseñó: “Salid de entre los malvados… y no toquéis sus cosas inmundas” (Alma 5:57).
• Isaiah exhortó a los justos: “No toquéis cosa inmunda” (Isa. 52:11).

También se ordenó a Israel salir de Babilonia, es decir, apartarse de la maldad espiritual (DyC 133:5, 14). Asimismo, el Señor mandó a Israel no tocar las pertenencias de tres hombres malvados: Coré, Datán y Abiram. Moisés dijo: “Apartaos ahora de las tiendas de estos hombres impíos, y no toquéis nada suyo, para que no perezcáis en todos sus pecados” (Núm. 16:26). En una revelación, John the Revelator también escuchó una voz del cielo que decía: “Salid de ella, pueblo mío, para que no seáis partícipes de sus pecados, ni recibáis parte de sus plagas” (Apoc. 18:4).

Así como los vivos se contaminan por los muertos, del mismo modo los vivos pueden contaminarse por los espiritualmente muertos y por situaciones espiritualmente sin vida. La muerte espiritual nos rodea durante la mortalidad en este mundo, y afecta nuestra inocencia y virtud hasta el punto de que necesitamos a Jesus Christ y su expiación para eliminar tales contaminaciones de nuestros corazones y mentes. El apóstol Paul the Apostle lo resume así: “Porque si la sangre de los toros y de los machos cabríos, y las cenizas de una becerra rociadas a los inmundos, santifican para la purificación de la carne, ¿cuánto más la sangre de Cristo, el cual mediante el Espíritu eterno se ofreció a sí mismo sin mancha a Dios, limpiará vuestras conciencias de obras muertas para servir al Dios vivo?” (Heb. 9:13–14).

La inocencia de los animales sacrificados anticipa la inocencia de Cristo

Aunque algunos animales son instintivamente depredadores, territoriales o feroces, las Escrituras no revelan si serán considerados responsables de sus acciones. Algunos —o quizás todos— los animales parecen ser inocentes de delitos contra Dios; aparentemente no pueden pecar ni cometer transgresiones. John Taylor enseñó respecto a los animales sacrificados y su naturaleza inocente: “Desde el comienzo de los sacrificios, la criatura inferior tenía que sufrir por la superior. Aunque no había tomado parte en el acto de desobediencia, su sangre era derramada y su vida sacrificada, prefigurando así la expiación del Hijo de Dios.”

Además, Heber C. Kimball enseñó acerca de los animales: “Los caballos son tan buenos como nosotros en su esfera de acción; honran su llamamiento, y nosotros no lo hacemos cuando los maltratamos… No creo que muchos supongan que los animales serán resucitados.”

Con estas enseñanzas en mente, podemos comprender mejor por qué Dios mandó a su pueblo sacrificar animales en semejanza del Salvador. Jesucristo murió por nosotros aunque era completamente inocente de cualquier pecado, y de la misma manera los animales sacrificados no hacían nada para merecer la muerte en el altar. Su muerte apuntaba simbólicamente al sacrificio del Hijo de Dios.

Animales en el cielo

No solo los animales son inocentes de pecado, sino que muchos animales también se encuentran en el cielo. Joseph Smith enseñó ampliamente sobre los animales en el cielo: “Juan vio realmente las bestias en el cielo, mostrando que las bestias realmente existen allí.” Además de las enseñanzas de José Smith, el libro de Book of Revelation proporciona información sobre la presencia de animales en el cielo (Apoc. 4:6–9; 5:6–14; 6:1–7; 7:11; 14:3; 15:7; 19:4).

El valor económico de los animales los convertía en sacrificios valiosos

En el contexto del sacrificio animal, la palabra sacrificio tiene un doble significado.

1. Sacrificio ritual: se refiere al acto ceremonial de matar un animal como ofrenda a Dios, realizado en semejanza del sacrificio del Salvador.
2. Sacrificio como renuncia: significa entregar a Dios algo de gran valor.

Este segundo significado es especialmente importante para entender el sacrificio en la vida de las familias israelitas. Cuando una familia ofrecía uno de sus mejores animales, estaba renunciando a recursos importantes para su sustento.

Por ejemplo, consideremos el valor económico de una oveja:

• Una oveja sin defecto podía servir para perpetuar una buena raza.
• Un carnero grande (de 90 a 140 kilos aproximadamente) proporcionaba gran cantidad de carne.
• La oveja también producía lana para ropa.
• Su piel podía usarse para sandalias, vestimentas, pergaminos, bolsas o cinturones.
• Si se sacrificaba una oveja hembra, la familia renunciaba además a los futuros corderos que podría producir durante años.

Otro ejemplo es la cabra hembra. En su mejor momento, una cabra podía proporcionar productos lácteos diarios para una familia israelita: leche, queso, mantequilla. Si una familia sacrificaba una cabra hembra, renunciaba a una fuente esencial de alimento.

En resumen, todos los animales sacrificados —vacas, toros, cabras e incluso palomas— representaban un sacrificio económico real para las familias israelitas en mayor o menor grado.

Animales limpios e inmundos a la luz de los sacrificios animales

El Señor reveló a Moses un código alimentario estricto y específico respecto a los animales limpios e inmundos. Este código tenía propósitos tanto espirituales como temporales.

Propósito temporal. En el plano temporal, la ley protegía a los israelitas de enfermedades y de prácticas económicas poco prudentes. Como señalan algunos estudiosos, la mayoría de los alimentos prohibidos en la ley de Moisés eran aquellos que: tenían mayor probabilidad de transmitir enfermedades en el clima árido del desierto del Sinaí o en la tierra de Canaán, o resultaban poco económicos de criar en el contexto agrícola de esas regiones.

Propósito espiritual. En el plano espiritual, el código alimentario también impedía que los israelitas participaran en prácticas religiosas paganas. Muchos pueblos vecinos sacrificaban ciertos animales a ídolos y deidades, y la ley impedía que Israel comiera de esos animales o participara en esos rituales.

De esta manera, Israel debía permanecer un pueblo peculiar y apartado, sin comer, vivir ni adorar como las naciones que lo rodeaban.

Además, la ley de Moisés enseñaba que estas normas debían preparar espiritualmente al pueblo para ser santo, así como Dios es santo. El Señor declaró: “Porque yo soy Jehová vuestro Dios; vosotros por tanto os santificaréis, y seréis santos, porque yo soy santo… Esta es la ley acerca de las bestias, de las aves y de todo ser viviente que se mueve en las aguas y de todo animal que se arrastra sobre la tierra, para hacer diferencia entre lo inmundo y lo limpio, y entre los animales que se pueden comer y los animales que no se pueden comer” (Lev. 11:44, 46–47).

Relación con la ley del sacrificio

Las reglas sobre animales limpios e inmundos también enseñan algo importante sobre la ley de sacrificio:

• Solo los animales limpios podían ser sacrificados.
• Solo los animales limpios podían comerse.
• Ningún animal inmundo podía ser sacrificado ni consumido.

Entre los animales considerados inmundos se encontraban: aves de rapiña y carroñeras, peces sin aletas ni escamas, insectos (excepto algunos de la familia de los saltamontes), reptiles, y ciertos mamíferos.

La ley mosaica era muy estricta respecto a qué animales podían sacrificarse, porque ese sacrificio apuntaba simbólicamente a Jesus Christ, quien era puro y sin mancha.

El simbolismo de los animales inmundos

Los animales declarados inmundos en las Escrituras a menudo simbolizan características opuestas a la pureza espiritual. Por ejemplo:

• Una mujer sin discreción se compara con un hocico de cerdo (Prov. 11:22).
• Un necio es comparado con un perro que vuelve a su vómito (Prov. 26:11; cf. 2 Ped. 2:22).
• Los malvados son comparados con perros y cerdos (Mat. 7:6).
• Satanás es comparado con un dragón (Apoc. 12:9).
• Las ranas simbolizan espíritus inmundos (Apoc. 16:13).

Estas imágenes enseñan que los animales inmundos simbolizan la impureza moral, la corrupción espiritual o la oposición a Dios, en contraste con los animales limpios que podían ser ofrecidos en sacrificio y que representaban simbólicamente la pureza y perfección del sacrificio de Cristo.

El código alimentario: animales limpios e inmundos

La ley de Moisés establecía una clara distinción entre animales limpios e inmundos, determinando cuáles podían comerse y sacrificarse y cuáles no. Estas normas aparecen principalmente en Levítico 11 y Deuteronomio 14.

Aves (“aves del cielo”)

Inmundas (no podían comerse): águila, quebrantahuesos, águila pescadora, buitre, milano, cuervo, búho, lechuza, gavilán nocturno, cuclillo, halcón, búho pequeño, cormorán, búho grande, cisne, pelícano, águila marina, cigüeña, garza, abubilla, murciélago y “toda ave que anda sobre cuatro patas”.

Limpias: todas las aves que no están en la lista de aves inmundas se consideran limpias y pueden comerse.

Referencias: Lev. 11:13–20; Deut. 14:11–20

Peces (“todo lo que hay en las aguas”)

Inmundos: peces que no tienen aletas ni escamas.

Limpios: peces que tienen aletas y escamas.

Referencias: Lev. 11:9–12; Deut. 14:9–10

Insectos (“insectos voladores que se arrastran”)

Inmundos: todos los insectos voladores que caminan sobre cuatro patas que no pertenecen a la familia del saltamontes.

Limpios: los que tienen patas para saltar sobre la tierra, como:, langosta, langosta calva, grillo, saltamontes

Referencias: Lev. 11:21–25, 42

Mamíferos (“bestias”)

Inmundos: animales que no tienen pezuña partida o no rumian, por ejemplo: camello, conejo, liebre, cerdo.

Limpios: animales que tienen pezuña partida o hendida y rumian. Referencias: Lev. 11:2–8, 26–31; Deut. 14:6–8

Animales que se arrastran

Todos son considerados inmundos, por ejemplo: comadreja, ratón, tortuga terrestre, hurón, camaleón, lagarto, caracol, topo, Referencias: Lev. 11:29–31, 41–43

El León y el Cordero

Las Escrituras se refieren a Jesus Christ tanto como Cordero como León (Isa. 31:4; Oseas 5:14; Apoc. 5:5). Estas dos imágenes revelan diferentes aspectos de su misión y de su expiación.

Cristo como el Cordero

Como “el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo” (Juan 1:29), Cristo: se sometió voluntariamente al sufrimiento, mostró mansedumbre e inocencia, aceptó la muerte en la cruz.

Esta imagen recuerda la profecía de Isaías: “Como cordero fue llevado al matadero” (Isa. 53:7). El símbolo del cordero destaca la humildad, la sumisión y el sacrificio del Salvador.

Cristo como el León

Como León, Cristo representa: poder, majestad, realeza, victoria sobre la muerte. Isaías comparó al Señor con un león que no teme a sus enemigos: “Como el león y el cachorro de león que ruge sobre su presa… no se intimida por la voz de muchos pastores” (Isa. 31:4).

En el libro de Apocalipsis se unen ambas imágenes: en Apoc. 5:5 se le llama “León de la tribu de Judá”, en Apoc. 5:6 se le llama “Cordero”. Como León, Cristo vence y reina; como Cordero, se sacrifica por la humanidad. Además, Cristo pertenece a la tribu de Judá, cuyo emblema tradicional es el león (Gen. 49:9).

La serpiente de bronce: símbolo de Cristo en la cruz

Durante la travesía de Israel por el desierto cerca de Edom, el pueblo se quejó contra Dios y contra Moisés por la falta de alimento y agua. Como consecuencia, el Señor envió serpientes venenosas, y muchos israelitas murieron. Cuando el pueblo reconoció su error, pidieron a Moisés que intercediera ante Dios. Entonces el Señor mandó: “Hazte una serpiente ardiente y ponla sobre un asta; y cualquiera que fuere mordido y mire a ella vivirá” (Núm. 21:8). Moisés hizo una serpiente de bronce y la colocó sobre un poste. Cuando una persona mordida miraba la serpiente, vivía (Núm. 21:9).

Este evento se convirtió en un poderoso símbolo de la expiación de Cristo. Así como los israelitas fueron sanados al mirar la serpiente levantada, de la misma manera la humanidad puede ser sanada al mirar con fe al Salvador levantado en la cruz. Siglos después, los israelitas comenzaron a adorar la serpiente misma, quemándole incienso. Esto fue una apostasía, porque estaban adorando el símbolo en lugar de aquello que representaba. Por esa razón el rey justo Hezekiah destruyó la serpiente de bronce: “Quitó los lugares altos… y quebró en pedazos la serpiente de bronce que había hecho Moisés” (2 Reyes 18:4).

La serpiente de bronce como símbolo de la cruz de Cristo

La serpiente de bronce levantada por Moses en el desierto es uno de los símbolos más claros de la expiación en el Antiguo Testamento. Este acontecimiento prefigura la misión redentora de Jesus Christ de varias maneras importantes:

1. La serpiente fue colocada en un asta. La serpiente fue atada a un poste, mientras que Jesús fue clavado en la cruz. Ambos fueron elevados públicamente como parte del medio por el cual vendría la salvación.
2. Ambos fueron “levantados”. Tanto la serpiente como Jesús fueron levantados delante del pueblo. Nefi explicó: “Y así como [Moisés] levantó la serpiente de bronce en el desierto, así será levantado el que ha de venir” (Helamán 8:14). El mismo Salvador enseñó esta verdad: “Y como Moisés levantó la serpiente en el desierto, así es necesario que el Hijo del Hombre sea levantado, para que todo aquel que en él cree no se pierda, mas tenga vida eterna” (Juan 3:14–15).
3. Mirar traía vida. Los israelitas que miraban la serpiente no morían por el veneno, sino que vivían. De manera similar, quienes miran a Cristo con fe, aceptando su sacrificio expiatorio, reciben vida espiritual. Nefi enseñó: “Y así como muchos miraron aquella serpiente y vivieron, así también todos los que miren al Hijo de Dios con fe, teniendo un espíritu contrito, vivirán hasta la vida eterna” (Helamán 8:15).
4. La simplicidad del medio de salvación. Muchos israelitas murieron porque les parecía demasiado simple mirar a la serpiente para ser sanados. Nefi explicó: “El Señor envió serpientes ardientes… y después de que fueron mordidos preparó un medio para que sanaran; y el trabajo que debían realizar era mirar; y debido a la simplicidad del camino, muchos perecieron” (1 Nefi 17:41). De manera similar, muchas personas consideran la cruz de Cristo como algo insensato. El apóstol Paul the Apostle escribió: “La predicación de la cruz es locura para los que se pierden; pero para los que se salvan es poder de Dios” (1 Cor. 1:18).
5. Moisés como tipo de Cristo. Dios dio poder a Moisés para que sanara al pueblo mordido por las serpientes. “Dios dio a Moisés poder para sanar a las naciones después de haber sido mordidas por las serpientes venenosas” (2 Nefi 25:20). En este sentido, Moisés actúa como tipo y figura de Jesucristo, quien: sana a las naciones del pecado, cura la enfermedad espiritual, y mediante la resurrección vence el aguijón de la muerte.