Capítulo 2

De las purificaciones con agua al velo: Ordenanzas antiguas y la expiación

Cada una de las ordenanzas modernas—incluyendo el bautismo, la Santa Cena, la administración a los enfermos y otras (véase el capítulo 1)—contiene elementos simbólicos que se centran en Jesucristo y en Su sacrificio expiatorio. De manera correspondiente, las ordenanzas y rituales antiguos también consisten en tipos y símbolos que se centran en la expiación de Jesús.

Amulek enseñó que cada detalle, incluso las partes más pequeñas, de la ley de Moisés se enfocaba en la expiación de Cristo: “Y he aquí, este es todo el significado de la ley, cada parte señalando hacia aquel grande y postrer sacrificio; y ese grande y postrer sacrificio será el Hijo de Dios, sí, infinito y eterno” (Alma 34:14). El élder Bruce R. McConkie escribió de manera similar: “Toda ordenanza divina o acto ordenado por Dios, todo sacrificio, simbolismo y semejanza; todo lo que Dios dio a su pueblo—todo fue ordenado y establecido de tal manera que testificara de Su Hijo y centrara la fe de los creyentes en Él y en la redención que estaba preordenado a efectuar.” Las palabras del élder Russell M. Nelson respecto a nuestros templos modernos también se aplican a los templos israelitas antiguos: “La base de cada ordenanza y convenio del templo—el corazón del plan de salvación—es la Expiación de Jesucristo.”

Podemos comprender mejor las ordenanzas y los rituales como testimonios de Cristo cuando entendemos las palabras ordenanza y ritual. La palabra ordenanza proviene del latín ordinare, que significa “poner en orden o en secuencia”. Por lo tanto, el templo antiguo y moderno, que es una casa de ordenanzas, también es una “casa de orden” (DyC 109:8). Los rituales religiosos (o ritos) son acciones sagradas o “movimientos ceremoniales.” Algunos estudiosos se refieren a estos ritos de transición como “gestos de acercamiento” porque son gestos religiosos (o actos o movimientos) que los adoradores realizan al acercarse a Dios durante la adoración sagrada. El templo antiguo, especialmente, incluía gestos sagrados que permitían y capacitaban a los adoradores para moverse desde la puerta exterior hacia el interior, hasta el lugar más santo de todos, el Santo de los Santos. Los gestos de acercamiento son vitales para una sociedad centrada en el templo porque simbólicamente limpian y preparan a los adoradores para entrar y moverse dentro del espacio sagrado mientras pasan del mundo profano al templo sagrado.

Este capítulo revisará varias ordenanzas y rituales antiguos (gestos de acercamiento): abluciones rituales (lavamientos con agua), unciones con aceite de oliva, la imposición de manos sobre las cabezas de los levitas, vestirse con vestiduras sagradas, llenar las manos, la ley del sacrificio, la imposición de manos sobre animales sacrificados, comer el pan de la proposición, orar con las manos levantadas y entrar a través del velo. Estos rituales no necesariamente se presentan en orden o secuencia, ni representan todos los rituales asociados con los templos antiguos. Nuestra discusión se centrará en los elementos específicos que simbolizan a Jesucristo y la expiación.

Abluciones rituales o lavamientos con agua

Las abluciones rituales, o lavamientos con agua, están directamente relacionadas con la expiación, porque simbólicamente nos limpian del pecado y de la iniquidad, así como la expiación literalmente nos limpia del pecado y de la iniquidad. Al conectar los lavamientos con la salvación del pecado, el salmista escribió: “Lávame más y más de mi maldad, y límpiame de mi pecado… Purifícame con hisopo, y seré limpio; lávame, y seré más blanco que la nieve” (Sal. 51:2, 7; véase también Sal. 26:6). De manera similar, Tito 3:5 vincula la salvación con los lavamientos: “Nos salvó… por el lavamiento de la regeneración y por la renovación del Espíritu Santo” (énfasis añadido). Apocalipsis 1:5 también establece una conexión con los lavamientos rituales mediante la doctrina de que Jesucristo “nos lavó de nuestros pecados con su sangre”. El lavamiento con agua apunta a la sangre expiatoria de Jesús, que actúa como agente limpiador del pecado.

La ley de Moisés requería diversos lavamientos rituales en relación con el templo y sus servicios, todos los cuales están asociados con la expiación.

1. Los sacerdotes eran lavados en preparación para servir en el templo. El Señor mandó a Moisés: “Y llevarás a Aarón y a sus hijos a la puerta del tabernáculo de reunión, y los lavarás con agua” (Éx. 40:12; 29:4; véase también DyC 124:39). Esta ablución tenía lugar antes de la unción y de ponerse las vestiduras sagradas. Era obligatorio que un sacerdote lavara ritualmente sus manos y sus pies; el no hacerlo lo ponía en riesgo de una pena de muerte decretada divinamente: “Aarón y sus hijos lavarán en ella sus manos y sus pies. Cuando entren en el tabernáculo de reunión, se lavarán con agua, para que no mueran” (Éx. 30:19–20).
2. El sumo sacerdote se lavaba con agua en preparación para hacer expiación en el Día de la Expiación. “Lavará luego su cuerpo con agua en el lugar santo, y se pondrá sus vestiduras, y saldrá, y hará su holocausto” (Lev. 16:24). Más tarde, en la historia israelita, el sumo sacerdote se preparaba para entrar en el santuario interior en el Día de la Expiación sumergiéndose cinco veces.
3. La persona que dejaba ir al chivo expiatorio en el desierto en el Día de la Expiación debía “lavar sus vestidos, y lavar su cuerpo con agua” (Lev. 16:26).
4. En el Día de la Expiación, las pieles, la carne y el estiércol del becerro y del macho cabrío sacrificados eran llevados fuera del área del templo y del campamento de Israel y quemados. El hombre que quemaba estas partes de los animales debía “lavar sus vestidos, y lavar su cuerpo con agua” (Lev. 16:27–28).

Unciones con aceite de oliva

En la antigüedad, tanto los objetos como ciertas personas eran ungidos con aceite sagrado para santificarlos. El Señor mandó a Moisés ungir todos los utensilios, accesorios y objetos que pertenecían al tabernáculo (Lev. 8:10–11; Núm. 7:1), incluyendo el arca del convenio, la mesa con sus utensilios, el candelabro de siete brazos, los altares de incienso y del holocausto, la fuente de lavamiento y otros instrumentos del templo (Éx. 30:26–33; 40:9–10; véase también Gén. 28:11–18; 31:13). De manera regular, las tortas sin levadura también eran ungidas con aceite (Éx. 29:2; Lev. 2:4; 7:12; Núm. 6:15).

Los sacerdotes, reyes (1 Sam. 10:1, 24; 15:1; 2 Sam. 2:4; 16:16; 19:11, etc.) y ciertos profetas (1 Rey. 19:16; 1 Crón. 16:22; véase también Sal. 105:15; DyC 124:57) también eran ceremonialmente ungidos con aceite de oliva para santificación. Los sacerdotes eran ungidos con aceite de oliva en una ceremonia elaborada que se llevaba a cabo en la “puerta del tabernáculo de reunión” (Éx. 40:12–15; 29:4–7).

Las siguientes escrituras indican el propósito de ungir objetos o sacerdotes para el servicio divino al Señor (énfasis añadido):

“Ungirás [el altar], para santificarlo” (Éx. 29:36; 40:10).
“Ungirás la fuente… y la santificarás” (Éx. 40:11; Lev. 8:11).
Moisés “la ungió [el tabernáculo], y la santificó” (Núm. 7:1).
Moisés “los ungió [el altar y los utensilios], y los santificó” (Núm. 7:1).
Moisés “ungió el tabernáculo y todo lo que estaba en él, y los santificó” (Lev. 8:10).
Moisés “derramó del aceite de la unción sobre la cabeza de Aarón, y lo ungió para santificarlo” (Lev. 8:12; Éx. 40:13).
“Ungirás [a los hijos de Aarón], y los consagrarás, y los santificarás” (Éx. 28:40–41).

Por lo tanto, el propósito de la unción con aceite de oliva era santificar objetos o personas, es decir, declararlos en un estado de santidad. En otras palabras, el receptor de la unción llegaba a ser digno de estar ante Dios en lugares sagrados y de interactuar con otras personas y objetos sagrados dentro del entorno del templo. El receptor, al igual que el templo mismo, era “apartado” y “totalmente distinto” de la profanidad del mundo.

Naturalmente, si el aceite consagrado posee (simbólicamente) poderes para crear a una persona singularmente santa (santificada y apartada), entonces también debe ser santo. Repetidamente el aceite es llamado santo. Será un “aceite de la santa unción… Es santo, y será santo para vosotros… Será para vosotros cosa santísima… Será santo para Jehová” (Éx. 30:31–32, 36–37). Tan singularmente poderoso era el acto de ungir con el aceite consagrado que incluso los objetos o personas que recibían la unción con aceite podían comunicar santidad a otros. Este concepto, registrado en Éxodo 30:29, establece que cualquier persona o cosa que tocara algo ungido también llegaría a ser santa.

Quienes recibían la unción eran santificados y apartados del mundo profano y, por lo tanto, debían cumplir ciertas responsabilidades (Lev. 21:10–12), pero también recibían privilegios especiales (Lev. 4:3–12; 6:20–22; 16:32–34; Núm. 4:16; 18:8). Por ejemplo, quienes recibían la unción eran protegidos por Dios (1 Crón. 6:22; Sal. 105:15; 89:20–23; DyC 121:16), enseñados desde lo alto (1 Juan 2:27), obtenían salvación (Sal. 20:6; 28:8; DyC 109:80) y recibían misericordia del Señor (2 Sam. 22:51; Sal. 18:50). Además, estaba prohibido hablar contra los ungidos del Señor (2 Sam. 19:21; véase también 1 Sam. 24:6, 10; 26:9, 11, 23).

El rito de la unción está centrado en Cristo porque Jesucristo mismo recibió la unción sagrada. En el Salmo 45:7 (un himno nupcial real escrito por un poeta anónimo) Dios unge al Señor con aceite: “Por tanto, Dios, el Dios tuyo, te ha ungido con óleo de alegría más que a tus compañeros.” Pablo, hablando del Padre y del Hijo, citó este mismo pasaje en su epístola a los Hebreos (Heb. 1:9). Dos citas en los Hechos de los Apóstoles también indican la unción divina de Cristo por parte de Dios: “Dios ungió a Jesús de Nazaret” (Hech. 10:38; 4:27; véase también Isa. 61:1; Luc. 4:18, 21). Según William W. Phelps, “Cristo… fue ungido con aceite santo en el cielo y coronado en medio de hermanos y hermanas.”

Incluso los títulos específicos de Jesús señalan el hecho de que fue ungido con aceite: Mesías es una transliteración del hebreo meshíaj, un término que significa “el ungido”, y Cristo es una transliteración del griego christos, que también significa “el ungido”. Estos nombres testifican claramente que Jesús fue el Ungido que fue apartado para realizar el servicio del Padre en el templo. Jesús fue un “sumo sacerdote… ministro del santuario y del verdadero tabernáculo” (Heb. 8:1–2; 9:24).

La imposición de manos sobre los levitas

La ceremonia de consagración y apartamiento de los levitas incluía varios pasos, entre ellos la imposición de manos (Núm. 8:6–10). En cuanto a este ritual, Números 8:10 declara: “Y presentarás a los levitas delante de Jehová; y los hijos de Israel pondrán sus manos sobre los levitas” (Núm. 8:10; cf. Núm. 27:22–23). Así como los miembros de la Iglesia a menudo son apartados mediante la imposición de manos para cumplir ciertas responsabilidades y llamamientos, los levitas eran apartados mediante la imposición de manos para llevar a cabo la obra de la expiación (o la obra de ofrecer sacrificios relacionados con la expiación) en los templos del antiguo Israel.

Vestirse con vestiduras sagradas

Cuando los sumos sacerdotes y sacerdotes servían en el templo, vestían ropa sagrada, la cual era una parte integral del entorno del templo. Las vestiduras de un sacerdote consistían en cuatro partes: un tocado, un cinturón, una túnica y “ropa interior de lino sencillo.” Las vestiduras del sumo sacerdote consistían en ocho piezas: las cuatro del sacerdote más un efod, un manto del efod, un pectoral y una lámina de oro en el tocado (Éx. 29:5–6).

En el Día de la Expiación, que ocurría una vez al año, el sumo sacerdote se vestía de blanco y llevaba el cinturón, la túnica, la mitra y los calzones. Dado que la ropa era santa (Éx. 28:2–3), los sacerdotes y sumos sacerdotes eran investidos con estas vestiduras sagradas mediante una ceremonia sagrada. De hecho, si los sacerdotes no usaban los calzones de lino (y posiblemente otras vestiduras sagradas) mientras ministraban en el templo, estaban sujetos a la pena de muerte (Éx. 28:42–43).

Las vestiduras sagradas cumplían varios propósitos:

1. Ponerse las vestiduras sagradas está relacionado con vestirse de Cristo y de Su santidad. La expresión verbal “vestirse de” (ponerse ropa) a veces se relaciona con Jesucristo y Su expiación. El apóstol Pablo, especialmente, utilizó la expresión “vestirse de” para expresar doctrinas sagradas acerca del Señor: “vestíos del Señor Jesucristo” (Rom. 13:14; énfasis añadido); “porque todos los que habéis sido bautizados en Cristo, de Cristo estáis revestidos” (Gál. 3:27; énfasis añadido); “os habéis despojado del viejo hombre… y os habéis vestido del nuevo, el cual se va renovando en conocimiento conforme a la imagen del que lo creó” (Col. 3:10; énfasis añadido); “vistámonos con las armas de la luz” (Rom. 13:12; énfasis añadido); “vestíos de toda la armadura de Dios” (Ef. 6:11; énfasis añadido). Cuando nos vestimos de Jesucristo lo aceptamos a Él y a Su expiación, y llegamos a ser como Él.

2. Las vestiduras sagradas contienen simbolismos que apuntan a las bendiciones de la expiación, como ilustran los siguientes ejemplos:

• Enoc dijo: “Fui revestido de gloria; y vi al Señor… cara a cara” (Moisés 7:3–4).
• “Me verán… vestidos con poder y gran gloria” (DyC 45:44).
• “Han llegado las bodas del Cordero, y su esposa se ha preparado. Y a ella se le ha concedido que se vista de lino fino, limpio y resplandeciente; porque el lino fino es la justicia de los santos” (Apoc. 19:7–8).
• “Me vistió con vestiduras de salvación, me rodeó de manto de justicia” (Isa. 61:10).
• “Vestidos con el resplandor de su gloria” (DyC 65:5).
• “Harás vestiduras sagradas para Aarón tu hermano, para honra y hermosura” (Éx. 28:2; véase también el versículo 40).
• “Tus sacerdotes se vistan de justicia” (Sal. 132:9).
• “También vestiré de salvación a sus sacerdotes” (Sal. 132:16).
• En estos pasajes, las palabras gloria, salvación, justicia y santo, todas asociadas con las bendiciones de la expiación, aparecen junto con las palabras vestidos, lino y vestiduras.

3. Las vestiduras sagradas representan a la persona que las lleva. La expresión “guardar vuestras vestiduras sin mancha” (Alma 7:25) significa mantenerse sin mancha, y la persona que está “vestida de pureza” y que lleva “el manto de justicia” (2 Nefi 9:14) es la que es pura y justa. Las vestiduras en el siguiente pasaje se refieren simbólicamente a la persona que las usa: “Porque no hay hombre que pueda ser salvo a menos que sus vestidos sean lavados hasta quedar blancos; sí, sus vestidos deben ser purificados hasta quedar limpios de toda mancha, mediante la sangre de aquel de quien han hablado nuestros padres, que vendría a redimir a su pueblo de sus pecados” (Alma 5:21). En otras palabras, la persona redimida debe ser lavada, purificada y limpiada de toda mancha por la sangre de Jesucristo.

4. Cuando los adoradores mortales visten vestiduras sagradas, están imitando a los seres celestiales, incluidos Dios, los ángeles y las almas redimidas, quienes también llevan vestiduras sagradas. Cuando el Jesucristo resucitado descendió del cielo y se mostró a los nefitas en la tierra de Abundancia, estaba “vestido con una túnica blanca” (3 Nefi 11:8). Y en la Segunda Venida, Jesucristo estará “vestido con su glorioso atuendo” y “avanzando en la grandeza de su poder”. Tan grande será Su gloria que “el sol esconderá su rostro avergonzado, y la luna retirará su luz”. Su vestidura será roja, hecha así por haber pisado las uvas con ira y furor (DyC 133:46, 49; para el simbolismo de pisar las uvas, véase el capítulo 16).

Los ángeles de Dios también visten ropa sagrada, la cual ha sido hecha blanca mediante la expiación; los siete ángeles que saldrán del templo en el cielo estarán “vestidos de lino puro y resplandeciente, y ceñidos alrededor del pecho con cintos de oro” (Apoc. 15:6). Los dos ángeles que estaban en el sepulcro donde Jesús fue sepultado estaban vestidos “con ropas resplandecientes” (Luc. 24:4), y José Smith fue ministrado “por un santo ángel, cuyo semblante era como relámpago, y cuyas vestiduras eran puras y blancas, más blancas que cualquier otra blancura” (DyC 20:6; véase también JS–H 1:31).

Por medio de la expiación, nosotros también podemos vestir vestiduras sagradas celestiales. Los santos que van al cielo están “vestidos con ropas blancas”, porque “han lavado sus ropas y las han emblanquecido en la sangre del Cordero” (Apoc. 7:13–14); también, “el que venciere será vestido de vestiduras blancas” (Apoc. 3:5). Además de estar “vestidos con ropas blancas”, tienen “palmas en sus manos” (Apoc. 7:9; 6:11). En la resurrección, “seremos arrebatados en las nubes para recibir [al Señor], para que siempre estemos con el Señor; para que nuestras vestiduras sean puras, para que seamos vestidos con mantos de justicia, con palmas en nuestras manos y coronas de gloria sobre nuestras cabezas” (DyC 109:75–76; véase también Apoc. 19:14).

5. Las vestiduras sagradas anticipan la resurrección, cuando seremos vestidos con un cuerpo inmortal. Para establecer esta conexión, el apóstol Pablo utilizó un lenguaje que sugiere que en la resurrección nos revestiremos de inmortalidad como si nos pusiéramos ropa: “Y cuando esto corruptible se haya vestido de incorrupción, y esto mortal se haya vestido de inmortalidad, entonces se cumplirá la palabra que está escrita: Sorbida es la muerte en victoria” (1 Cor. 15:54; énfasis añadido). En otro lugar, Pablo comparó la resurrección con ser “revestidos con nuestra habitación que es del cielo”, refiriéndose a nuestros cuerpos resucitados: “Porque sabemos que si nuestra morada terrestre, este tabernáculo, se deshiciere, tenemos de Dios un edificio, una casa no hecha de manos, eterna en los cielos. Y por esto también gemimos, deseando ser revestidos de aquella nuestra habitación celestial; pues así seremos hallados vestidos, y no desnudos” (2 Cor. 5:1–3). La expiación proporciona el poder de la resurrección para que podamos vestirnos de incorrupción e inmortalidad.

El Libro de Mormón también vincula explícitamente la expiación y la resurrección con el hecho de vestirse de incorrupción: “Por lo tanto, es necesario que haya una expiación infinita—si no hubiera una expiación infinita, esta corrupción no podría vestirse de incorrupción” (2 Nefi 9:7; énfasis añadido; véase también Enós 1:27). Y un pasaje en Doctrina y Convenios se refiere a los “huesos [humanos], que habían de ser revestidos de carne, para salir otra vez en la resurrección de los muertos” (DyC 138:43; énfasis añadido).

La raíz hebrea kpr no solo significa “expiar”, sino que también denota “cubrir”. Este significado puede referirse a cubrir a los adoradores del templo del antiguo Israel con vestiduras sagradas; kpr también puede referirse a cubrir o vestir nuestros espíritus con cuerpos perfectos e inmortales en la resurrección. Es decir, la expiación toma un cuerpo quebrantado, desgarrado o desintegrado y lo restaura en un cuerpo perfecto y resucitado.

Llenar las manos

El Bible Dictionary de la edición de los Santos de los Últimos Días de la Biblia se refiere a un antiguo ritual relacionado con la consagración de los sacerdotes que ministraban en el templo; este ritual incluía llenar las manos del sacerdote con una porción de las ofrendas. “Las manos del sacerdote eran llenadas… con la grasa, los riñones, el muslo derecho o el hombro, y parte de la ofrenda de cereal.” Además de estas partes del animal y de la ofrenda de cereal, la mano izquierda del sacerdote a veces se llenaba con aceite de oliva. Levítico dice: “Y el sacerdote tomará del log de aceite, y lo derramará en la palma de su propia mano izquierda… Y lo que quede del aceite que está en la mano del sacerdote lo pondrá sobre la cabeza del que ha de ser limpiado; y el sacerdote hará expiación por él delante de Jehová” (Lev. 14:15, 18). Cada uno de los elementos que llenan las manos del sacerdote—la ofrenda de cereal, las partes del animal sacrificado y el aceite de oliva—se relacionan con el sacrificio sagrado de Jesucristo (esta relación se explica en otra parte de este capítulo).

Los pasajes de las Escrituras se refieren varias veces a la ceremonia de “llenar las manos”, pero los traductores de la versión King James tradujeron “llenar las manos” como “consagrar”. Por ejemplo, donde la versión King James dice “por siete días os consagrará” (Lev. 8:33), el hebreo dice “por siete días llenará vuestras manos”. Y donde la versión King James dice “Porque Moisés había dicho: Consagraos hoy a Jehová” (Éx. 32:29), el hebreo dice “Llenad hoy vuestra mano para Jehová”. (Otros pasajes que se refieren a la ceremonia de “llenar las manos” incluyen Éx. 29:29, 33; 32:29; Lev. 16:32; 21:10; Núm. 3:3; Juec. 17:5, 12; y 1 Rey. 13:33).

La ley del sacrificio

Diversos sacrificios de animales incorporaban gestos de acercamiento. Cada persona que deseaba entrar en la presencia de Dios en el templo debía obedecer la ley del sacrificio establecida por Dios. Adán, Noé, Abraham y otros ofrecieron sacrificios. Durante el período mosaico, los sacrificios incluían holocaustos (Lev. 1:3–17; 6:8–13), ofrendas de cereal (Lev. 2:1–16), ofrendas de paz (Lev. 3:1–17), ofrendas por el pecado (Lev. 4:1–5:13) y ofrendas por la culpa o transgresión (Lev. 5:14–6:7). Todos los sacrificios se centraban en Jesucristo y en Su expiación (esto se explica en el capítulo 4).

La imposición de manos sobre animales sacrificados

La imposición de manos sobre la cabeza de ciertos animales sacrificados era una parte importante del sistema sacrificial antiguo. Varias personas participaban en este acto, incluidos los israelitas individuales: “Si alguno de vosotros presenta ofrenda a Jehová… pondrá su mano sobre la cabeza del holocausto, y le será aceptado para hacer expiación por él” (Lev. 1:2, 4; véase también Lev. 3:2, 8, 13); los levitas: “Y los levitas pondrán sus manos sobre las cabezas de los becerros… para hacer expiación por los levitas” (Núm. 8:12); los ancianos: “Y los ancianos de la congregación pondrán sus manos sobre la cabeza del becerro delante de Jehová” (Lev. 4:15); los gobernantes: el gobernante “pondrá su mano sobre la cabeza del macho cabrío” (Lev. 4:24); los miembros del pueblo: “uno del pueblo… pondrá su mano sobre la cabeza de la ofrenda por el pecado” (Lev. 4:27, 29); y el sumo sacerdote (Lev. 16:21). El Señor mandó la imposición de manos para diversas ofrendas sacrificiales, incluyendo holocaustos, ofrendas de paz, ofrendas por el pecado y otras (Lev. 1:4; 3:1–2; 4:3–4; véase también Lev. 24:10–16).

El acto de poner las manos sobre los animales sacrificados enseña la ley de la representación o sustitución, es decir, el poder de que uno actúe como sustituto por otro. Específicamente, simboliza la transmisión de los pecados de los humanos hacia la cabeza del animal. O, como ha señalado un estudioso bíblico, la imposición de manos “identifica al pecador con la víctima sacrificial que será sacrificada y simboliza la ofrenda de su propia vida.” El simbolismo de la imposición de manos se expresa en Levítico 16:21–22, donde el sumo sacerdote transmitía los pecados e iniquidades de Israel sobre la cabeza del macho cabrío: “Y Aarón pondrá ambas manos sobre la cabeza del macho cabrío vivo, y confesará sobre él todas las iniquidades de los hijos de Israel, y todas sus transgresiones en todos sus pecados, poniéndolos sobre la cabeza del macho cabrío… y el macho cabrío llevará sobre sí todas las iniquidades de ellos.” Los animales sacrificados, por supuesto, eran tipos y sombras de Jesucristo, quien llevó nuestros pecados e iniquidades antes de Su muerte en la cruz.

Comer el Pan de la Proposición

El pan de la proposición literalmente significa “pan del rostro” o “pan de la presencia”, refiriéndose al rostro o a la presencia de Dios. Quizá el pan recibía este nombre porque los sacerdotes lo comían en el templo, que era la casa de Dios, o el lugar de Su presencia. Este pan se colocaba en dos filas, seis panes en cada fila, sobre una mesa (llamada la “mesa pura”; Lev. 24:6) situada en el lugar santo del templo, al norte del altar del incienso. La mesa estaba hecha de madera de acacia, recubierta de oro puro y cubierta con un paño azul (Lev. 24:5–9; Éx. 25:23–30; Núm. 4:7). Los sacerdotes comían el pan, que era llamado “cosa santísima”, en el lugar santo (Lev. 24:9). El pan de la proposición poseía cualidades sacramentales, y comer de él anticipaba los emblemas del sacramento del Señor; la mesa sugería la mesa sacramental.

La oración con las manos levantadas

En el contexto del antiguo tabernáculo y del templo, el gesto sagrado de levantar las manos a menudo acompañaba el acto de la oración. Cuando Salomón dedicó el templo de Jerusalén, “se puso delante del altar de Jehová en presencia de toda la congregación de Israel, y extendió sus manos al cielo, y dijo: Jehová Dios de Israel” (1 Rey. 8:22–23; véase también DyC 109:8). Luego pronunció la oración dedicatoria. Otros pasajes también se refieren a la oración con las manos levantadas. El salmista escribió: “Oye la voz de mis ruegos cuando clamo a ti, cuando alzo mis manos hacia tu santo templo” (Sal. 28:2). También: “Suba mi oración delante de ti como el incienso, el alzar de mis manos como la ofrenda de la tarde” (Sal. 141:2). Levantar las manos es un gesto sagrado asociado con la expiación—quienes son verdaderamente justos pueden en ocasiones levantar sus manos al cielo y mostrar a Dios que sus manos están limpias (Sal. 24:4), es decir, hechas puras mediante la expiación, y esperan una respuesta a sus oraciones.

Entrar a través del velo, que representa la carne de Cristo

Entrar a través del velo del tabernáculo o del velo del templo que separaba el Santo de los Santos del lugar santo es un ritual que también nos enseña acerca de la expiación de Jesús. El velo que separaba a la humanidad de la presencia de Dios colgaba en el Santo de los Santos. Artesanos y obreros crearon un velo extraordinariamente hermoso; era colorido—azul, púrpura y escarlata—e incluía imágenes de querubines (Éx. 26:31–32). Este velo, explicó Pablo, simboliza la carne de Jesucristo (Heb. 9:3; 10:19–20). El velo del templo se encontraba entre los seres humanos y su entrada al lugar más santo del templo; de la misma manera, el Salvador está entre el reino celestial y nosotros. “Nadie viene al Padre, sino por mí”, declaró Jesús (Juan 14:6).