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¿Es Alguna Vez Justificable la Eutanasia,
o Muerte por Misericordia?

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Pregunta: “En nuestra clase de estudio surgió la pregunta de si alguna vez la muerte por misericordia podría ser justificable. Por ejemplo, aquí hay una persona anciana muy enferma con una enfermedad que los médicos afirman que no puede ser curada. El médico declara que puede prolongar la vida y, por lo tanto, continuar el sufrimiento, pero que finalmente la muerte será inevitable. ¿Estaría justificado en tomar medidas para acelerar la muerte y poner fin al tormento físico del paciente? Si se diera consentimiento para que el médico tomara tal medida para acelerar la muerte, ¿serían culpables él y quienes lo autorizaron, y tendrían que responder por ello en el momento del juicio?”

Respuesta: La respuesta a esta pregunta es sencilla. El quitar la vida fue condenado cuando Caín mató a Abel, y por su terrible pecado Caín fue castigado mucho más severamente que si hubiera sido condenado a muerte. Después de que Noé y su familia salieron del arca, el Señor renovó este mandamiento y dijo:

El que derramare sangre de hombre, por el hombre su sangre será derramada; porque a imagen de Dios hizo él al hombre. (Génesis 9:6.)

¿QUIÉN TIENE LA SABIDURÍA PARA TOMAR LA DECISIÓN?

¿Quién tiene la sabiduría para decir que, en caso de enfermedad extrema y sufrimiento, alguna vez llega el momento en que toda esperanza de recuperación ha desaparecido? Se han informado muchas veces casos de personas que aparentemente estaban al borde de la muerte y sufrían intensamente, pero que finalmente se recuperaron. La respuesta breve a esta pregunta es que presumir que ha llegado el momento en que la persona enferma ya no puede recuperarse y que sería justificable poner fin a su sufrimiento mediante una muerte sin dolor es una conclusión presuntuosa. El mandamiento dado a Noé sigue vigente y será parte de la ley divina mientras dure la mortalidad.

Esta cuestión de la muerte por “misericordia”, o eutanasia, surge constantemente en el caso de personas que sufren dolores intensos y parecen no tener esperanza de recuperación. También se ha considerado en el caso de niños afectados por alguna deformidad grave que los convertiría en una carga, no solo para sí mismos sino también para otros, durante toda su vida. Sin embargo, existe el asunto de la conciencia, que perseguiría a quienes fueran culpables de tal acto, de modo que vivirían con el sentimiento de haber cometido una ofensa imperdonable, y parecería que nunca podrían tener paz.

Las discusiones sobre esta cuestión aparentemente nunca cesarán. En el año 1936, esta cuestión de las muertes por “misericordia” fue presentada en un proyecto de ley ante la Cámara de los Lores británica. Este proyecto tenía el propósito de permitir que la ciencia decidiera si las personas debían recibir el deseo de una muerte sin dolor y fue presentado por Lord Ponsonby, líder laborista. Al comentar sobre esto, el Deseret News publicó lo siguiente:

COMENTARIO DEL DESERET NEWS

En Inglaterra, como en otros países, los años recientes han visto un creciente movimiento para legalizar las “muertes por misericordia” para los incurables. Los diversos “juicios por misericordia” en Gran Bretaña han servido para despertar interés en el movimiento y, durante más de un año, la Sociedad para la Legalización de la Eutanasia, apoyada por destacados médicos y líderes religiosos, ha hecho campaña por lo que se denomina “muerte fácil” en ciertos casos.

Desde que un médico inglés confesó haber quitado la vida a cinco “incurables”, médicos y laicos han estado debatiendo lo correcto y lo incorrecto de poner fin al sufrimiento de personas condenadas a una vida de tortura continua y que no desean vivir.

Según los términos del proyecto de ley, que estaba siendo debatido en el Parlamento británico, la ley sería administrada bajo la supervisión de un árbitro designado por el Ministro de Salud. La autorización de dicho árbitro sería necesaria antes de que pudiera quitarse una vida. La ley se restringiría específicamente a “enfermedades que impliquen dolor severo o de carácter incurable y fatal”.

El solicitante de la “muerte por misericordia” tendría que ser mayor de veintiún años y estar en pleno uso de sus facultades mentales. Su solicitud tendría que estar escrita de su puño y letra y certificada por dos médicos. Si era aprobada, la propuesta de “muerte fácil” solo podría ser administrada por un médico especialmente autorizado y en presencia de un testigo oficial.

Parece que la civilización ya ha respondido esta cuestión sin darse cuenta de ello. La conciencia común de la humanidad declara que es un pecado y un crimen que cualquier persona particular quite la vida a otra. Pero también reconoce que la ley, ya sea la voluntad del rey o la voluntad del pueblo, es la única autoridad humana que tiene el derecho de quitar la vida de un ser humano.

Matar por parte del Estado, por un oficial de la ley o por un soldado en batalla, es el único tipo de muerte que actualmente se considera justificable y no incorrecta. Por lo tanto, el homicidio es irreprochable si está sancionado por la ley. Pero aún nos enfrentamos a la ley del Sinaí: No matarás, la cual, en su interpretación más amplia, prohibiría cualquier acto de quitar una vida humana.

Mientras se desarrollaba esta discusión en relación con la eutanasia en Gran Bretaña, el Salt Lake Tribune también se unió a la condena de tal principio, y lo siguiente está tomado de un editorial publicado en ese periódico el 12 de marzo de 1935:

COMENTARIO DEL SALT LAKE TRIBUNE

El tabú contra el asesinato es tan fuerte y está tan profundamente arraigado en nuestra cultura que la cuestión de si es correcto o incorrecto rara vez se considera. A diferencia de los asuntos más controvertidos, sobre los cuales la opinión pública se encuentra más o menos dividida, la creencia universal en la injustificabilidad del asesinato tiende a mantener este tema fuera del ámbito de la controversia.

Sin embargo, cuando surgen casos límite, no solo se convierten en noticia; también brindan ocasión para examinar las bases de nuestras creencias. Mucha publicidad se ha dado, por lo tanto, al caso de una mujer inglesa de sesenta y dos años que deliberadamente puso a dormir a su hijo discapacitado mental. La mujer fue juzgada, declarada culpable y sentenciada a la horca por el asesinato de su hijo inválido, a quien había cuidado durante treinta años. Sin embargo, en respuesta a la amplia demanda pública británica, el ministro del Interior recientemente le concedió el indulto.

Muchas personas justificarán el acto de esta anciana bien intencionada con el argumento de que la eliminación indolora de un ser humano indefenso y gravemente afectado es un acto justificable, incluso humanitario. Sin embargo, tal argumento pierde completamente de vista las consecuencias sociales implicadas. Bajo semejante precedente, cualquiera, y no solamente un padre o una madre, podría asumir el derecho de decidir que una determinada persona —no solo alguien discapacitado— estaría mejor muerta. En un espíritu de venganza, o con una creencia paranoica en la superioridad de su propio juicio, una persona podría administrar una poción mortal sin autoridad alguna y totalmente sin justificación.

En una civilización que ha alcanzado cierto éxito en compensar muchas de las deficiencias de la naturaleza, y en una sociedad que apenas ha aprendido el arte de prolongar la vida, parece algo prematuro fomentar la práctica de la muerte deliberada. Además, la cuestión de si una enfermedad específica o un determinado defecto es incurable no es fácil de decidir, pues no siempre es una cuestión de hecho comprobado. Incluso con nuestro conocimiento actual, todavía limitado, de la endocrinología, muchos individuos considerados deficientes, como aquel a quien la señora Brownhill puso misericordiosamente “a dormir”, podrían ser curados, siempre que la deficiencia no fuera hereditaria. Muchas condiciones que hace algunos años eran consideradas incurables ahora están mostrando posibilidades de mejoría, cuando no de curación. Antes del descubrimiento de la insulina, por ejemplo, la diabetes se consideraba desesperada. La anemia perniciosa también era considerada fatal hasta tiempos muy recientes. El pronóstico de la parálisis general de los enfermos mentales era universalmente considerado desfavorable hasta que un psiquiatra austríaco descubrió un tratamiento que la convirtió en una de las formas de enfermedad mental con mejores perspectivas.

Existen casos, lo admitimos, en los cuales parecería humanitario poner fin sin dolor a una vida inútil. Pero la cuestión práctica es: “¿quién lo decidirá?” La opinión pública aparentemente aún no está preparada para permitir que incluso un médico bien capacitado y de elevados principios ejerza tal discreción sobre un asunto semejante.

Dado nuestro conocimiento limitado y la fragilidad de la naturaleza humana, parecería, por lo tanto, que la vida de unos pocos seres humanos sin esperanza no debe ser puesta en la balanza frente a las posibles consecuencias subversivas de permitir que un padre, una madre o incluso una “junta de exterminadores” decidan cuestiones de vida o muerte.

LA VIDA DE TODA PERSONA ESTÁ EN LAS MANOS DEL SEÑOR

Recordemos que la vida de toda persona está en las manos del Señor. A ningún hombre mortal se le ha dado el derecho de juzgar si un alma con defectos debe permanecer o ser retirada de esta vida mortal. Tampoco nos corresponde decir cuándo una persona ha completado su curso terrenal. Ninguna otra persona sufrió tan intensamente como el Hijo de Dios, cuyo sufrimiento, según sus propias palabras,

“… hizo que yo, Dios, el mayor de todos, temblara a causa del dolor, y sangrara por cada poro, y padeciera tanto en el cuerpo como en el espíritu; y quisiera no tener que beber la amarga copa y desmayar;

“Sin embargo, gloria sea al Padre; y bebí y acabé mis preparativos para con los hijos de los hombres.” (D. y C. 19:18–19.)

Debemos llegar a la conclusión, después de una cuidadosa consideración de esta cuestión, de que la conciencia de cualquier persona normal la atormentaría todos los días de su vida mortal si fuera culpable de tal acto. En cuanto a sufrir alguna pena por ello, ese sería un asunto que quedaría diferido hasta el juicio final.