Grandes Son las Palabras de Isaías
Parte 2: Isaías 7–12
Damos la bienvenida a nuestros espectadores a nuestra continua discusión sobre el Antiguo Testamento. Hoy estaremos hablando sobre algunos capítulos del texto de Isaías. Para esta conversación me acompañan tres miembros del Departamento de Escrituras Antiguas de la Universidad Brigham Young.
A mi izquierda se encuentra el distinguido profesor Víctor Ludlow. Bienvenido, Víctor.
—Gracias. Es bueno estar aquí. Nos alegra tenerlo con nosotros. Frente a mí se encuentra uno de mis antiguos mentores, el profesor Kelly Ogden. Gracias por venir, Kelly.
—Es un placer. Y sentado junto a Kelly está una de las nuevas estrellas brillantes de nuestro Departamento de Escrituras Antiguas, el profesor Terry Ball. Nos alegra tenerte hoy con nosotros, Terry.
—Es bueno estar aquí. Y yo soy Terry Ball, también del Departamento de Escrituras Antiguas.
Bueno, hoy vamos a estudiar nuevamente el texto de Isaías. Comenzaremos con el capítulo siete. Este capítulo, junto con varios de los que le siguen, es especialmente importante debido a las profecías mesiánicas que contienen.
¿Por qué no comenzamos señalando para nuestros espectadores algunas de las profecías mesiánicas más importantes que se encuentran en estos próximos capítulos y qué podemos aprender de ellas? Empecemos entonces con el capítulo siete. ¿Quién quisiera comenzar?
—Bueno, supongo que podríamos empezar describiendo la frustración que muchos lectores sienten con este capítulo, el séptimo capítulo de Isaías, que también aparece en el Libro de Mormón como 2 Nefi 17. Este es uno de esos capítulos donde muchos comienzan a sentirse un poco abrumados debido a todos los nombres mencionados en los primeros versículos.
El contexto histórico es que Asiria se estaba volviendo cada vez más dominante en el Medio Oriente. Su influencia avanzaba más y más hacia esta región. Los dos reinos del norte —Israel, que incluía a las diez tribus, y Siria— formaron una alianza e intentaron convencer a las demás naciones de unirse a ellos para detener la agresión asiria.
Sin embargo, Judá se negó a unirse. El rey Acaz gobernaba Judá y Jerusalén. Todos estos son nombres relacionados con el mismo reino. En realidad, aquí solo participan tres naciones principales, aunque aparecen muchos nombres distintos. A veces se identifica a un país por su capital, por una tribu dominante, por el nombre del rey o por alguna otra característica; igual que nosotros usamos distintos nombres para referirnos a nuestro país.
Por ejemplo, Siria también es llamada Damasco o Aram. Israel puede ser llamado Samaria, por su capital, o por la tribu dominante, o incluso por su rey, Peka hijo de Remalías. Y Judá puede ser llamado la casa de David, Judá, Jerusalén o simplemente Acaz, el rey.
La esencia del relato es que, debido a que Judá no quiso unirse a la alianza, Siria e Israel atacaron a Judá, y el rey Acaz está siendo derrotado. Ese es el escenario en el cual el Señor comisiona a Isaías para que vaya a hablar con Acaz y le dé consuelo.
—¿Y cuál es la esencia del mensaje que le entrega? Aquí vemos que los profetas sí se involucran en asuntos políticos, al menos en el Antiguo Testamento.
Entonces el Señor le dice a Isaías: “Ve y encuentra al rey”. El rey y el profeta se reúnen junto al conducto de agua. El lugar más importante y sagrado de la ciudad era el templo, pero el otro lugar sumamente importante era donde estaba el agua. Nadie puede vivir en esa parte del mundo sin agua.
Así que ambos descienden hacia la fuente de agua. Isaías debía llevar consigo a su hijo Sear-jasub, cuyo nombre significa “el remanente volverá”.
El texto dice: “Y saldrás tú al encuentro de Acaz… al extremo del acueducto del estanque superior, en el camino de la heredad del Lavador”.
Eso es toda una descripción. ¿Quién era el “Lavador”? Alguien que limpiaba telas. Y necesitaba agua para realizar su trabajo. Probablemente trabajaba cerca de la fuente, junto al manantial de Gihón, al pie de la ciudad.
Así que allí están el rey y el profeta, reuniéndose para conversar. Y el mensaje que Isaías le entrega es: “No temas. Esta alianza que Siria y Efraín han formado no prevalecerá contra ti. No necesitas llenarte de temor ni estremecerte por lo que está ocurriendo. Confía en Dios”.
Y creo que ese es un mensaje tan eterno como las Escrituras mismas: si confiamos en Dios, no necesitamos temer a los factores externos.
Isaías incluso profetiza que dentro de sesenta y cinco años Efraín dejará de ser pueblo (véase Isaías 7:8). Pero claramente percibe que Acaz no está aceptando muy bien ese mensaje.
—Claro, porque es fácil para el profeta decirlo. no es su ejército el que está siendo derrotado. Entonces, en el versículo 11, el profeta invita al rey a pedir una señal: “Pide para ti una señal de Jehová tu Dios; demandándola ya sea de abajo en lo profundo o de arriba en lo alto”.
En otras ocasiones se nos enseña que no debemos pedir señales al Señor. Pero aquí el Señor, por medio de Su siervo, está diciendo: “Para que sepas que este mensaje realmente viene de Jehová y que debes confiar en Él, pide una señal”.
¿Por qué es tan importante que Acaz confíe en Jehová frente a este ataque de Israel y Siria?
—Bueno, puede ser que Isaías ya conociera el corazón y la mente de Acaz, e incluso algunos planes preliminares que él estaba considerando, especialmente la posibilidad de formar una alianza con los asirios. Pero aun dejando eso de lado, el mensaje básico sigue siendo el mismo: confía en el Señor. Si el Señor está de tu lado, ¿qué importa si dos naciones o veinte naciones te atacan?
Cuando Isaías le dice que pida una señal, normalmente entendemos que no debemos pedir señales. Pero aquí la idea es diferente. Lo que se ofrece es una confirmación espiritual de que la profecía que Isaías acaba de declarar realmente se cumplirá.
Sin embargo, Acaz no quiere “molestar” al Señor, lo cual es triste, porque podría haber recibido un testimonio espiritual. Pero por alguna razón —quizá porque temía las implicaciones y la responsabilidad que vendrían con esa confirmación— no quiere hacerlo.
—Creo que aquí Acaz está fingiendo piedad cuando responde: “No pediré, ni tentaré a Jehová”.
Me encanta la respuesta de Isaías. Él dice: “¿Os es poco el ser molestos a los hombres, sino que también lo seáis a mi Dios?”
Es decir: “Pueden jugar con los hombres, pero no intenten jugar con Dios”.
Entonces Isaías añade: “Muy bien, no pedirás señal; de todas maneras el Señor te dará una”. Y me alegra que Acaz no pidiera una señal, porque la señal que recibe es sumamente importante.
Hermano Kelly, ¿podría leer el versículo 14 y comentarlo?
—“Por tanto, el Señor mismo os dará señal: He aquí que la virgen concebirá y dará a luz un hijo, y llamará su nombre Emanuel”.
Ahora bien, alguien podría leer esto y decir: “Un momento. Están en pleno siglo VIII a.C., de pie junto a la fuente de agua de la ciudad, hablando de política y asuntos militares. ¿Por qué de pronto aparece una profecía que se cumplirá setecientos años después? ¿Qué tiene que ver eso con la situación actual?”
Bueno, primero debemos entender qué significa realmente esta profecía.
El texto dice que “una virgen concebirá”. Y la palabra claramente significa “virgen”. Muchas personas en el mundo moderno disputan eso. Algunos eruditos dicen que simplemente significa “una mujer joven”. Pero la idea aquí no es solamente que una mujer no casada tenga un hijo.
La palabra describe a una mujer virtuosa, pura, una mujer que no ha conocido varón. Tanto la Septuaginta —la traducción griega del Antiguo Testamento— como el Nuevo Testamento y especialmente el Libro de Mormón entienden este pasaje como una referencia a una virgen que dará a luz un hijo.
Así que una mujer virtuosa e inmaculada concebirá. Y cualquiera podría decir: “Bueno, muchas mujeres jóvenes tienen hijos”. Pero Isaías claramente sabe algo que el Señor le ha revelado acerca de su futuro. Esto es algo extraordinario, algo milagroso. De otro modo, ¿qué tendría de especial que una joven tuviera un hijo?
Estamos hablando de un nacimiento virginal. Y el nombre del niño será Emanuel, que significa “Dios con nosotros”.
Algunos intentan reducir este nombre diciendo que solo se refiere a un rey o a algún personaje contemporáneo. Pero “Dios con nosotros” significa literalmente que Dios descenderá para estar con nosotros. Ese nombre describe perfectamente quién era Jesucristo de Nazaret.
Él no fue simplemente un buen hombre escogido por Dios para morir por nosotros, ni alguien sobre quien reposó el Espíritu de Dios. Él era Dios.
—Y me gusta la manera en que lo expresaste: Él condescendió a venir a la tierra para llevar a cabo esta gran obra infinita de expiación.
—Exactamente. Ahora, volviendo a la pregunta que mencionaste: si esta es una profecía acerca de Jesucristo y se cumplirá setecientos años después, ¿por qué se la está dando Isaías a Acaz? ¿Cómo se entiende eso?
—Bueno, aquí parece haber lo que muchos estudiosos llaman una naturaleza dual o un cumplimiento múltiple de la profecía.
Algunos argumentan que la profecía solo se refiere a la época de Isaías. Tal vez había alguna mujer allí, posiblemente sin siquiera saberlo, que sería señalada y tendría un hijo llamado Emanuel. Entonces quienes escuchaban a Isaías dirían: “Sí, Isaías realmente era un profeta”.
Después de todo, ¿cómo se reconoce a un profeta? Pero, por supuesto, Mateo reconoció las implicaciones mesiánicas de esta profecía. Así que algunos dirían: “No, esto solo se refiere a Cristo”. Sin embargo, puede referirse a ambos.
Es decir, alguien contemporáneo de Isaías pudo haber servido como señal en aquella época, pero esa persona sería también un tipo o símbolo de Jesucristo.
Algunos incluso sugieren que se trata de la propia esposa de Isaías, quien daría a luz un hijo. El punto principal es que antes de que el niño tuviera edad suficiente para distinguir entre el bien y el mal, los dos reinos que intentaban formar una alianza contra Judá serían destruidos.
—Eso ocurriría aproximadamente en unos años.
—Sí. Esta profecía se cumpliría dentro de un periodo relativamente corto. La manera en que yo entiendo el capítulo ocho es que sucede un poco después. Ambos reinos fueron destruidos rápidamente; la profecía se cumplió literalmente, aunque el conflicto continuó por algún tiempo.
Y para reforzar esto, en el capítulo ocho ahora sabemos específicamente quién es la mujer que dará a luz al niño: es la profetisa, la esposa del profeta. Y el hijo recibe un nombre larguísimo relacionado con destrucción y saqueo.
—Sí, leamos esos versículos. “Y me dijo Jehová: Toma un gran rollo y escribe en él con caracteres legibles tocante a Maher-salal-has-baz”. Ese es el nombre propio más largo que encontramos en la Biblia.
“Y junté conmigo por testigos fieles al sacerdote Urías y a Zacarías hijo de Jeberequías”.
Esto parece casi una conferencia de prensa pública. Isaías está allí escribiendo mientras dos hombres permanecen como testigos oficiales de sus palabras.
No había pensado antes en ese contexto. Tenemos aquí a estos dos hombres: Urías, cuyo nombre significa “Jehová es mi luz”, y Zacarías, que significa “Jehová recuerda”. Son nombres hebreos muy significativos.
Luego Isaías dice: “Y me llegué a la profetisa, la cual concibió y dio a luz un hijo”. Aquí “profetisa” no necesariamente indica un oficio sacerdotal, sino simplemente la esposa del profeta.
Así que aparentemente ella se convierte en un tipo o símbolo de otro nacimiento que ocurriría siglos después.
Entonces podríamos decir que Maher-salal-has-baz, mencionado en el versículo tres, es un contemporáneo de Isaías que cumple inicialmente la profecía de Isaías 7:14 y, como tal, es un tipo de Jesucristo. Porque, en última instancia, solamente Cristo nació verdaderamente de una virgen y solo Él puede llevar legítimamente el título de Emanuel.
Aunque sería llamado Jesús —tal como María recibió instrucciones de hacerlo—, en realidad Él era Emanuel: “Dios con nosotros”. Esa era la verdadera realidad de Su identidad.
Ahora, respecto a la pregunta de por qué Isaías introduce una profecía mesiánica que se cumpliría siglos más tarde en medio de esta situación política, veremos que esto ocurre repetidamente a lo largo del libro de Isaías.
Por ejemplo, ¿por qué llamó a su primer hijo Sear-jasub, que significa “el remanente volverá”? En los días de Isaías nadie había sido todavía llevado al exilio. Ningún israelita había salido aún de la tierra.
Pero Isaías ya lo había visto proféticamente. Él sabía que los pueblos de Israel serían llevados cautivos. Eso era inminente para las tribus del norte. Serían dispersadas, y en ese momento nadie estaba profetizando un regreso inmediato.
Sin embargo, respecto a Judá, Isaías declara: “el remanente volverá”. A pesar de las guerras, las invasiones y las conmociones de los siglos venideros, un remanente debía regresar. De otro modo, ¿cómo habría de nacer el Mesías entre los judíos en Belén, si los judíos no regresaban a su tierra? Así, el hijo de Isaías se convierte en un testimonio viviente y un recordatorio constante de sus profecías.
Ahora, por cuestiones de tiempo, permítanme decir simplemente que el resto del capítulo ocho —y parte adicional del capítulo siete— contiene muchas advertencias para Acaz acerca de los peligros que vendrían si el pueblo decidía confiar en Asiria para protegerse de Siria e Israel, en lugar de confiar en Jehová.
Y sabemos, por 2 Reyes 16, que Acaz finalmente hizo alianza con Asiria en vez de confiar en el Señor.
—Sí. Particularmente en los versículos seis y siete aparece la advertencia sobre las “aguas de Siloé”, esas aguas suaves y tranquilas que fluyen lentamente. Pero como rechazaron esas aguas, el Señor les enviaría “las aguas del río”, una referencia al Éufrates.
En otras palabras, si el pueblo no escucha los susurros suaves y apacibles del Espíritu, entonces el Señor tendrá que comunicar Su mensaje de una manera mucho más poderosa.
—Y el agua también representaba a Asiria. Esa inundación devastaría a los pueblos locales. Pasaría arrasándolo todo y llegaría “hasta el cuello”. Y cuando Asiria invadió Judá, ¿hasta dónde llegó?
—Hasta Jerusalén.
—Exactamente. Llegó hasta Jerusalén, “hasta el cuello”. Es una profecía verdaderamente notable.
Ahora pasemos al capítulo nueve. Este es un capítulo muy conocido entre los santos debido a lo que Handel hizo con partes de él en El Mesías. Pero además de eso, contiene grandes profecías mesiánicas que han sido celebradas en la música y la adoración cristiana.
Comencemos desde el inicio. Aquí se mencionan Zabulón y Neftalí, regiones asociadas con gente que vive en tierra de tinieblas y en sombra de muerte. Esa zona estaba constantemente expuesta a conflictos militares; era un corredor estratégico por donde marchaban los ejércitos. Así que sus habitantes vivían rodeados de guerra, oscuridad y muerte. Y eso prepara el escenario para el versículo dos. Profesor Zink, ¿podría leerlo?
—“El pueblo que andaba en tinieblas vio gran luz; a los que moraban en tierra de sombra de muerte, luz resplandeció sobre ellos”.
Recuerdo que el profesor Ogden me enseñó este versículo estando en Israel. ¿Por qué no comenta lo que significa para nosotros?
—La mayoría de las personas probablemente no reconoce inmediatamente qué significan Zabulón y Neftalí. Pero si observan un mapa de las tribus de Israel, verán que Zabulón corresponde a la región de Nazaret y sus alrededores, mientras que Neftalí se encuentra alrededor del mar de Galilea.
Estamos hablando precisamente de la región donde Jesús creció y donde llevó a cabo la mayor parte de Su ministerio mortal.
Ese es el escenario de esta profecía: la tierra de sombra de muerte. Durante siglos, los ejércitos del mundo marcharon por esa región; hubo mucha muerte y sufrimiento allí.
Pero Isaías declara: “El pueblo que andaba en tinieblas vio gran luz”. Y noten el tiempo verbal. Está en pasado profético. Isaías habla como si ya hubiera ocurrido, porque en visión él ya lo había visto. Ha contemplado a ese pueblo viendo una gran Luz —con mayúscula— que llega a esa tierra oscura para traer vida y salvación. Así que esta profecía tiene realmente dos niveles de interpretación.
En un sentido muy literal, nos dice dónde Cristo llevaría a cabo Su ministerio mortal: en la tierra de Zabulón y Neftalí, conocida en los días de Jesús como Galilea.
Si uno visita esa región hoy, encuentra ciudades como Nazaret, Capernaum, Betsaida, Naín y Caná. La mayor parte del ministerio mortal del Salvador tuvo lugar allí.
Entonces, en un nivel, la profecía nos dice dónde ministraría el Mesías. Pero en otro nivel, nos enseña lo que Él haría: traer luz a quienes andan en tinieblas.
—Y también esperanza para quienes viven bajo la sombra de la muerte.
—Exactamente. Y eso también se aplica a nosotros. Vivimos en un mundo lleno de oscuridad, y todos enfrentamos la realidad de la muerte. Nadie sale vivo de esta vida.
Por eso Cristo es la Luz. Y la forma en que Él trae esa luz, paz y entendimiento a nuestra vida se describe en los famosos versículos seis y siete.
Casi parece que uno debería cantarlos, aunque ustedes probablemente no quieran escucharme hacerlo:
“Porque un niño nos es nacido, hijo nos es dado, y el principado sobre su hombro”. Es decir, Él poseerá legítimamente las llaves y la autoridad del gobierno divino.
“Y se llamará su nombre Admirable, Consejero, Dios Fuerte, Padre Eterno, Príncipe de Paz”. En hebreo, estos títulos forman pequeños pares poéticos:
Admirable Consejero.
Dios Fuerte.
Padre Eterno.
Príncipe de Paz.
Y hay muchísimas maneras en que Cristo es un “Admirable Consejero”. No solo por Sus enseñanzas, sino porque también es nuestro Abogado ante el Padre.
Él es “Dios Fuerte”. Ayudó a crear el mundo. Defendió el plan del Padre. Fue el Dios de Abraham, Isaac y Jacob. Ya era un Dios poderoso mucho antes de los días de Isaías, incluso antes de Su nacimiento mortal.
Algunos han intentado afirmar que esta profecía se cumplió en algún rey terrenal o personaje histórico. Pero no se puede explicar fácilmente el título “Dios Fuerte”. Eso solo puede referirse a Deidad.
—Exactamente. Estamos hablando de una sola Persona.
—Y luego “Padre Eterno”, en el sentido de la investidura divina de autoridad: representando al Padre, siendo el Padre de la resurrección, de la vida eterna, del evangelio y de la Iglesia.
Y finalmente, “Príncipe de Paz”. Eso es precisamente lo que Él promete: darnos paz. Estos títulos son extraordinariamente poderosos. De hecho, uno podría preparar un discurso completo de reunión sacramental sobre cada uno de esos cuatro nombres solamente a partir de este pequeño versículo de Isaías.
¿No es esta una de las más grandes profecías mesiánicas de todas? Y curiosamente, aunque Mateo suele esforzarse mucho por mostrar cómo Jesús cumple las profecías del Antiguo Testamento, este pasaje específico no se cita directamente en el Nuevo Testamento. Sin embargo, es evidente que habla de Él.
Después de toda la oscura amenaza de enemigos extranjeros y de toda la agitación política, aparece una luz. Y observen lo que dice el versículo cuatro: “Porque tú quebraste su pesado yugo, y la vara de su hombro, y el cetro de su opresor”. Siempre me gusta preguntarles a mis estudiantes: ¿cuál es el yugo, la vara y el cetro que Cristo viene a quebrantar?
—Los yugos del pecado, de la opresión, de las cargas económicas, de las preocupaciones de la vida, de no comprender el propósito de nuestra existencia.
—Exactamente. Y por cierto, miren la nota al pie del versículo seis. Lleva a la Guía Temática, donde aparecen temas como:
Jesucristo — profecías acerca de Él
Manifestaciones de Dios
Nacimiento de Jesús
La filiación divina de Cristo
La autoridad de Jesús
El reinado milenario
En otras palabras, este solo versículo abarca una enorme cantidad de doctrina.
Y hay algo muy interesante aquí: en las primeras líneas del versículo tenemos una profecía de la primera venida de Cristo: “Porque un niño nos es nacido”. Eso claramente se refiere a Su nacimiento mortal.
Pero luego el texto dice: “Y el principado sobre su hombro”. Eso no ocurrió plenamente hace dos mil años. Esa parte todavía pertenece al futuro.
Así que Isaías comienza hablando del Mesías mortal, pero conforme avanza no puede contenerse. Tiene que seguir adelante y hablar también del Mesías Milenario.
Los primeros versículos presentan al Cristo mortal; pero luego Isaías se proyecta hacia adelante y contempla el reinado milenario del Salvador.
Ahora bien, el resto del capítulo nueve consiste básicamente en una reprensión a estos pueblos del convenio que habían caído en apostasía. Se les advierte que, a pesar de todo lo que están haciendo, Dios está consciente de ello y tratará con ellos de manera justa.
Allí aparece repetidamente la frase: “Con todo esto, no ha cesado su furor, sino que todavía su mano está extendida”. ¿Qué significa esa expresión: “su mano está extendida todavía”?
—Creo que puede interpretarse de dos maneras, y curiosamente son casi opuestas entre sí.
Una interpretación es que la mano del Señor está extendida para seguir castigando al pueblo porque no se ha arrepentido.
Pero también sabemos, por revelación moderna, que la expresión puede referirse a una mano extendida con misericordia, lista para ayudar si el pueblo se vuelve a Él. Y en Isaías encontramos ambos usos.
—Sí, aunque en este caso particular el contexto parece inclinarse claramente hacia el juicio. La nota al pie sugiere la idea de misericordia —que el Señor todavía está disponible si el pueblo se arrepiente—, pero el contexto inmediato dice: “Mas el pueblo no se convirtió al que lo castigaba, ni buscó a Jehová de los ejércitos”. Y luego continúa diciendo que el Señor cortará y destruirá. Así que aquí la imagen parece ser la de una mano de juicio descendiendo sobre ellos.
En el capítulo diez encontramos una profecía dirigida a Asiria. Básicamente, el Señor reprende a los asirios porque, aunque fueron utilizados como instrumento —la vara del enojo de Dios— para castigar a Su pueblo apóstata, ellos no reconocieron al Señor ni le dieron crédito alguno.
Por eso Isaías pregunta: “¿Se gloriará el hacha contra el que con ella corta?” Es decir, el instrumento no debe jactarse contra aquel que lo utiliza. Y probablemente eso sea suficiente sobre el capítulo diez.
Ahora, el capítulo doce es maravilloso porque contiene hermosos salmos de alabanza que serán cantados por aquellos que tengan el privilegio de vivir bajo el reinado del Mesías Milenario. Pero quisiera dedicar el resto del tiempo al capítulo once, porque es otra profecía mesiánica sumamente importante.
—Y no solamente importante: este capítulo aparece en todas las obras canónicas de la Iglesia.
Lo encontramos aquí en el Antiguo Testamento. También aparece en 2 Nefi 21 en el Libro de Mormón. Se menciona en José Smith—Historia, donde se nos dice que Moroni citó este capítulo al profeta José Smith como parte de sus instrucciones acerca de acontecimientos que estaban a punto de cumplirse.
Además, es el tema de una sección entera de preguntas y respuestas en Doctrina y Convenios 113, donde se le pregunta al Señor acerca de varios símbolos importantes de este capítulo y Él mismo da la interpretación.
Así que claramente estamos ante un capítulo de enorme importancia, especialmente en relación con los acontecimientos de los últimos días.
Y creo que realmente hay que comenzar un par de versículos antes, donde aparece la profecía sobre la destrucción. Por ejemplo, el versículo 34 dice: “Y cortará con hierro la espesura del bosque, y el Líbano caerá por los poderosos”.
En otras palabras, Asiria ha venido, Babilonia ha venido, y han arrasado con todo. El bosque ha sido devastado. Pero de ese tronco aparentemente muerto, de esa raíz cortada, brotarán nuevos renuevos, ramas y retoños.
Asiria se convierte aquí en un tipo simbólico de los impíos de los últimos días, quienes también serán destruidos. Y luego, en el capítulo once, aparece la profecía de cómo finalmente el triunfo llegará por medio del Mesías.
—Una de las cosas que más amo de esta sección de Isaías es esto: Isaías es el profeta que predice la Restauración; José Smith es el profeta que cumple esas profecías.
Por supuesto que Isaías hablaría de José Smith, y por supuesto Moroni le enseñaría acerca de ello. Siempre me he preguntado cuánto le explicó Moroni al principio, no solo acerca de lo que Isaías había dicho, sino también sobre cómo esas profecías se aplicarían personalmente a José. O quizá fue un proceso de descubrimiento gradual para él, hasta que finalmente comprendió: “Esto… habla de mí”.
En el capítulo once, los versículos dos al nueve contienen las famosas profecías acerca de lo que sucederá cuando venga el Mesías Milenario y establezca Su gran teocracia de paz.
¿Sería correcto decir que a partir del versículo diez se describen acontecimientos que preparan el camino para la venida del Mesías Milenario?
—Yo diría que sí.
—¿Y qué aprendemos allí?
—Bueno, primero que nada, cuando hablamos del Milenio, es interesante notar que la mayoría de las profecías de los últimos días en las obras canónicas nos llevan solamente hasta el comienzo del Milenio. Rara vez levantan el telón para mostrarnos cómo será realmente. Pero aquí el telón se abre. Y vemos esas imágenes tan famosas: el lobo morando con el cordero, el león y el becerro juntos… una visión de paz universal.
Ahora bien, como mencionabas, a partir del versículo diez aparece esta tercera gran figura profética: “Y acontecerá en aquel tiempo que la raíz de Isaí… será puesta por pendón a los pueblos”. Un “pendón” o “estandarte” es un símbolo de reunión, un punto de congregación.
—Y el evangelio puede ser entendido como ese estandarte. El Libro de Mormón, la Restauración… todo el movimiento restaurador.
—Exactamente. La palabra “pendón” tiene muchos significados. Pero en Doctrina y Convenios recibimos una comprensión mucho más clara de ello. Allí se nos enseña que esta “raíz de Isaí” es una persona a quien legítimamente pertenecen el sacerdocio, las llaves y ciertos derechos proféticos.
Así que la “raíz de Isaí” del versículo diez es claramente una figura profética de los últimos días. Posee poder, sacerdocio y llaves, y establece el estandarte entre los gentiles.
—¿Y qué entendemos por ese estandarte?
—El evangelio restaurado.
—Sí, el evangelio, el Libro de Mormón y toda la Restauración.
Ahora bien, la expresión “raíz de David” a veces se refiere a Jesucristo. Pero la “raíz de Isaí” en este contexto, especialmente según la explicación de Doctrina y Convenios 113, claramente apunta al Profeta José Smith.
Es impresionante lo claro que resulta cuando se entiende que él establecería el evangelio entre los gentiles de los últimos días, es decir, entre quienes no pertenecen literalmente a Judá. Y luego, ¿qué sucede? Ellos llevan el evangelio a Israel disperso y lo reúnen nuevamente en el convenio.
Por eso el versículo trece dice: “Y se disipará la envidia de Efraín, y los enemigos de Judá serán destruidos”. En los días de Isaías, Efraín y Judá eran rivales y estaban en conflicto constante. Efraín representaba al reino del norte, y Judá al del sur.
Pero llegará un tiempo de paz y armonía. Y eso ocurre cuando el evangelio es establecido entre los gentiles por medio de esta “raíz de Isaí”, y luego Israel es reunido nuevamente al convenio. La enemistad desaparece.
—En cierto sentido, Jesucristo y José Smith aparecen juntos en este mismo capítulo como las dos grandes figuras que hacen posible esta obra.
—Y aunque el capítulo habla de grandes personajes proféticos, también implica muchísimo trabajo realizado por muchas otras personas: reunir, congregar, enseñar y edificar. Así que nosotros también participamos en esta obra. Ahora bien, si ustedes leyeran este capítulo a sus hijos, ¿qué les gustaría que recordaran de todo esto? Terry, ¿por qué no respondes esa pregunta?
—Creo que hay muchas lecciones importantes aquí. Pero una de las más grandes es la belleza y la amplitud del lenguaje de Isaías.
Isaías puede decir cosas que tienen significado para su propia época, y al mismo tiempo extenderse hacia el futuro para hablar de la plenitud de los tiempos y de los acontecimientos de los últimos días.
Por eso las palabras de Isaías son tan grandiosas. Por eso Nefi lo amaba tanto. Por eso se nos manda entenderlo, leerlo, estudiarlo y amarlo.
—Casi quisiera concluir leyendo un par de versículos al final del capítulo doce, porque resumen perfectamente el mensaje de Isaías: “Cantad salmos a Jehová, porque ha hecho cosas magníficas; sea sabido esto por toda la tierra. Regocíjate y canta, oh moradora de Sion, porque grande es en medio de ti el Santo de Israel”.
Ese es el mensaje de Isaías.

























