Caída del Reino del Norte y Preservación del Reino del Sur

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Bienvenidos una vez más a nuestro análisis de las Escrituras de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Hoy me acompañan tres distinguidos miembros del Departamento de Escrituras Antiguas de la Universidad Brigham Young. A mi izquierda se encuentra el profesor Victor Ludlow. Bienvenido, Victor. —Gracias. Es bueno estar aquí. Sentado frente a mí está el profesor Richard Draper. Bienvenido nuevamente, Richard. Y junto al hermano Richard está el profesor Keith Wilson. Gracias por estar aquí, Keith.

—Con gusto. Bueno, hoy tenemos cosas muy interesantes de las cuales hablar. En las sesiones anteriores estuvimos estudiando a algunos de los profetas menores: Joel, Miqueas, Oseas y Amós, quienes fueron contemporáneos de los acontecimientos que ocurrieron justo antes de que el reino de Israel fuera llevado cautivo a Asiria y se convirtiera en las tribus perdidas.

Ahora tenemos el privilegio de volver a los textos históricos. Regresaremos a 2 Reyes y examinaremos esta sección que trata sobre la historia previa y durante el tiempo en que el Reino del Norte sería llevado cautivo a Asiria.

Permítanme dar primero un breve panorama histórico para nuestros espectadores, de modo que puedan ubicarse en el contexto. Este fue un período de mucha tensión entre el reino de Judá, el Reino del Sur, y el Reino del Norte de Israel. En gran parte, esto se debía a un hombre llamado Jehú. Como recordarán, Eliseo había sido instruido para ungirlo como el nuevo rey de Israel. Y Jehú sabía que, para hacerlo, debía remover al rey actual.

Así que Jehú puso fin a la dinastía de Omri al matar al rey de Israel en ese tiempo, llamado Joram. Pero también mató a Ocozías, quien era el rey de Judá. De repente, tanto Israel como Judá quedaron sin rey. Jehú se convierte entonces en rey de Israel, y Judá comienza a atravesar dificultades y conflictos dinásticos. Atalía, hija de Jezabel, intenta tomar el trono y lo logra por un tiempo, pero finalmente es removida. Entonces un hombre llamado Joás llega a ser rey de Judá.

Entramos así en un período en el que Judá tendrá cuatro reyes justos consecutivos. Eso no vuelve a suceder en el resto de la historia del pueblo. Por lo tanto, podríamos decir que este es un punto culminante espiritual para ellos. Sin embargo, también es una época en la que se renueva la tensión entre Judá e Israel, porque es la dinastía de Jehú la que ocupa el trono, y ellos fueron quienes mataron al rey anterior. Así que nuevamente encontramos conflicto entre Judá e Israel en este momento histórico.

Comenzamos hoy con el capítulo 14 de 2 Reyes. Allí leemos: “En el segundo año de Joás hijo de Joacaz, rey de Israel, comenzó a reinar Amasías hijo de Joás, rey de Judá.” Ahora bien, su padre había sido un buen rey y reinó durante cuarenta y dos años, pero finalmente fue asesinado, y su hijo Amasías subió al trono. Tendrá un reinado de veintinueve años.

El capítulo 14 nos dice que fue un buen rey y menciona las cosas buenas que hizo. Sin embargo, encontramos una declaración interesante que veremos repetidamente en este texto. El autor enfatiza que fue un buen rey, pero luego añade en el versículo 4: “Con todo eso, los lugares altos no fueron quitados.” ¿Qué opinan de eso?

—Bueno, un poco más adelante, Ezequías finalmente será quien elimine esos lugares altos. Al parecer, algunos de ellos eran santuarios familiares o regionales. Quizás, al principio, durante el período temprano de ocupación, algunos eran lugares donde los levitas y otros venían a ofrecer sacrificios y ofrendas.

—Pero para este tiempo ya todos se habían corrompido y se habían convertido en lugares paganos de adoración.

—Iba justamente a decir eso. El libro de Reyes es muy severo con los lugares altos, pero probablemente tuvieron un comienzo legítimo. Es decir, Israel estaba disperso y el Señor había colocado levitas en esas regiones. Por lo tanto, allí había lugares de adoración legítima a Jehová.

—Correcto. —Pero con el tiempo comenzaron a corromperse. Así que, para controlar la doctrina, la liturgia y todo lo relacionado con la adoración, Ezequías declarará que el único lugar autorizado para adorar será el altar del templo. De esa manera podrá controlar lo que sucede en la adoración a Jehová.

—Exactamente. Pero vaya, eso tiene enormes implicaciones políticas en los últimos días. Porque desde ese momento la mentalidad pasa a ser que el único lugar donde se puede tener un altar para adorar a Jehová es Jerusalén. Pero antes de esto había altares donde podían realizarse ordenanzas y actos de adoración fuera de Jerusalén. Y cuando el autor de Reyes escribe este texto, esos lugares altos ya eran considerados completamente apóstatas. Pero para estos reyes justos de aquella época, aparentemente todavía eran aceptables… al menos parcialmente.

—Sí, parcialmente aceptables.

—Bueno, Amasías llega al trono y parece ser un buen rey, pero comete algunos errores, ¿verdad? En el capítulo 14, ¿cuál es su gran error?

—Se enfrenta a Joás.

—Sí. Me gusta mucho la imagen que aparece en el versículo 9: “Y Joás rey de Israel envió a decir a Amasías rey de Judá: El cardo que estaba en el Líbano envió al cedro que estaba en el Líbano, diciendo: Da tu hija por mujer a mi hijo. Y pasaron las bestias fieras que estaban en el Líbano y hollaron el cardo.”

La imagen es extraordinaria. Tenemos un pequeño cardo frente a un enorme cedro. Uno puede notar claramente cómo el rey de Israel veía a Judá en esta comparación.

Básicamente le está diciendo: “¿Por qué estás tratando de pelear conmigo?” Y añade, en esencia: “Mi ejército es como la bestia salvaje; vendremos y te aplastaremos.”

Y así ocurrió. En el versículo 13 vemos que descendieron, capturaron al rey y llegaron hasta Jerusalén. Incluso derribaron parte del muro de la ciudad. Fue una gran victoria para el Reino del Norte. Hasta se llevaron los utensilios del templo. Entonces déjenme hacerles una pregunta que mis alumnos me hacen todo el tiempo: si el rey de Israel es malvado y el rey de Judá es justo, ¿por qué se permite que Judá pierda esta guerra?

—Creo que la respuesta está en los versículos 26 y 27: “Porque Jehová vio la muy amarga aflicción de Israel; que no había siervo ni libre, ni quien ayudase a Israel.”

En otras palabras, aunque Israel parecía poderoso, realmente estaba solo. No reconocían que Dios estaba detrás de todo esto, pero el Señor veía su debilidad.

Y luego añade: “Pero Jehová no había determinado borrar el nombre de Israel de debajo del cielo; por tanto, los salvó por mano de Jeroboam hijo de Joás.” Así que el Señor todavía estaba sosteniendo a Israel porque aún no habían cometido el pecado definitivo que terminaría destruyéndolos por completo.

—Y además hay otro asunto importante. Esta es una pregunta que muchos profetas harán durante el siguiente siglo o dos. Primero Israel será llevado cautivo, y luego Judá irá a Babilonia. Ellos preguntarán: “¿Por qué nosotros? No somos más malvados que ellos.”

Pero eso tiene que ver con la responsabilidad y los convenios. Un pequeño pecado entre un pueblo del convenio es condenado más severamente por el Señor que una maldad más grande cometida por un pueblo pagano que nunca conoció al Señor. Ese es parte del problema aquí.

—Y creo que hay otro elemento: esta es una guerra ofensiva. Amasías es quien inicia el conflicto. Aparentemente no debía hacerlo, y ciertamente no contaba con la aprobación del Señor.

—Exacto. Primero fue contra Edom y otras naciones, y ahora está provocando a Israel.

—Y termina pagando un precio muy alto por ello. En el capítulo 15 encontramos muchos cambios. Hay bastante inestabilidad en Israel. Sabemos que Joás es sucedido por su hijo Jeroboam, quien reinará cuarenta y un años. Pero después de él viene Zacarías, el último descendiente de esa dinastía, quien solo permanecerá seis meses en el trono.

Luego ocurre un cambio importante en Israel. Salum sube al trono, pero solo por un mes. Después es sucedido por Manahem, quien gobernará diez años. Mientras tanto, en Judá la situación es mucho más estable. Allí los reinados duran mucho más tiempo. Creo que eso refleja, al menos en parte, una mayor rectitud.

—Terry, quisiera interrumpir un momento porque aquí se cumple una profecía que deberíamos notar. En 2 Reyes 10:30 el Señor le dijo a Jehú que cuatro generaciones de sus descendientes se sentarían sobre el trono de Israel. Y ahora, en el versículo 12 del capítulo 15, leemos: “Y esta fue la palabra de Jehová que había hablado a Jehú, diciendo: Tus hijos hasta la cuarta generación se sentarán en el trono de Israel. Y fue así.” Con la muerte de Zacarías, esa dinastía llega a su fin.

Mientras tanto, en el sur las cosas permanecen más estables. Allí tenemos a Azarías —también llamado Uzías— mencionado en el capítulo 15, versículo 1. Tendrá un reinado de cincuenta y dos años y llega al trono cuando apenas tiene dieciséis años.

Aunque aquí en el capítulo 15 no se nos dan todos los detalles, el versículo 5 menciona que fue herido con lepra. Él es el rey que recordamos porque, al parecer, convertirse en rey siendo adolescente hizo algo con su ego que quizá no fue muy saludable.

Años más tarde —supongo que hoy lo llamaríamos una crisis de la mediana edad— decidió que necesitaba algo más en su vida y quiso ofrecer incienso en el templo. Pero se le dijo que no; esa era una función reservada exclusivamente para los sacerdotes. Ni siquiera los levitas podían hacerlo, solo los sacerdotes. Pero él respondió, en esencia: “Soy el rey. Haré lo que quiera.” Entró entonces al templo para ofrecer el incienso y quedó leproso.

Ahora bien, hay una profunda ironía aquí. Él era el rey, el hombre situado en la cima del orden social y político. Pero al mismo tiempo era un leproso, lo cual significaba que era un marginado. Si alguien lo tocaba, quedaba ceremonialmente impuro durante ocho días. Imaginen lo que eso debió hacer con su orgullo. Estaba en la cúspide de la sociedad y, al mismo tiempo, en el nivel más bajo. Su vida debió convertirse en un verdadero vaivén emocional.

Y el texto dice que permaneció leproso el resto de su vida. Pagó un precio muy alto por esa ambición desmedida.

—Ese es precisamente el punto: traspasó los límites que el Señor le había establecido. Y el Señor lo castigó, no quitándole la vida, sino humillándolo. Y sospecho que él habría preferido morir. Pero el Señor tenía una lección que enseñarle y una lección que él debía aprender.

—De hecho, cuando Miriam y Aarón fueron heridos con lepra, se dijo: “No quede ella ahora como un muerto.” El horror de esa enfermedad era tan grande… Otro acontecimiento muy importante que ocurre en el capítulo 15 es que Israel se convierte en un estado vasallo del Imperio Asirio.

Sabemos que en Asiria, cerca de las cabeceras de los ríos Tigris y Éufrates, se estaba formando un gran imperio. Los asirios conquistaban a los pueblos vecinos y básicamente les decían: “Pagarán un enorme tributo anual por el privilegio de seguir existiendo.” Eso ocurre durante el reinado de Manahem. Esa es la primera etapa del vasallaje. Pero veremos en estos capítulos cómo Israel pasa por etapas cada vez peores hasta que finalmente deja de existir, porque continuamente provoca la ira de los reyes asirios uno tras otro. Por ese mismo tiempo, Jotam sube al trono en Judá. Otro rey justo que gobernará dieciséis años. Y justamente entonces el reino del norte, Israel, comienza a desear liberarse del dominio asirio. Jotam será sucedido por su hijo Acaz, quien no será un rey justo.

Mientras tanto, el hombre que heredó el sistema de vasallaje asirio en Israel —un hombre llamado Peka— decide rebelarse. Era prácticamente un rey insurgente; había encabezado una especie de insurrección guerrillera y había tomado el control del reino.

De hecho, Isaías muchas veces ni siquiera menciona su nombre. Simplemente lo llama “hijo de Remalías”, porque ni siquiera quiere pronunciar su nombre. Era considerado el villano de la región en ese tiempo.

Judá seguía siendo una nación independiente y aún no formaba parte del Imperio Asirio. Israel sí era parte del imperio, y Siria —la nación al norte y un poco al este de Israel— también estaba involucrada en el conflicto. Entonces Siria e Israel forman una alianza con la intención de unir fuerzas y obtener libertad del dominio asirio.

—Y no solo eso; realmente necesitaban hacerlo. Si querían detener la expansión asiria en la región, necesitaban reunir a todos los pueblos posibles. Uno o dos países por sí solos no podían lograrlo. Los tres grandes poderes de la región eran Israel, Siria y Judá.

Israel y Siria ya estaban aliados, pero Judá se negó a unirse. Y eso significaba que las otras naciones pequeñas tampoco lo harían. Así que Israel y Siria decidieron marchar hacia el sur y atacar a Judá para obligarlo a entrar en la alianza. Y aquí es donde Acaz desempeña un papel decisivo, mostrando claramente la naturaleza de su apostasía.

En 2 Reyes 16:7 leemos:  “Entonces Acaz envió embajadores a Tiglat-pileser, rey de Asiria, diciendo: Yo soy tu siervo y tu hijo; sube y defiéndeme.”

Noten que no clama a Jehová. Y eso es muy significativo, especialmente considerando el mensaje de Isaías en el capítulo 7, donde se le exhorta a confiar en el Señor. Pero Acaz, en lugar de confiar en Dios, confía en el brazo de la carne y forma una alianza política.

En esencia dice: “Miren, ellos me están atacando desde el norte. Si ustedes atacan desde más al norte, parte de sus ejércitos se desviará y yo me salvaré. Esta es una gran oportunidad para que ustedes los conquisten.” Lo trágico es que no percibe las consecuencias que esto traerá sobre su propio pueblo.

Y eso nos enseña algo acerca de la maldad: es profundamente miope. A veces es tan ciega que la persona no puede ver que está abriendo la puerta para su propia destrucción. Acaz, sin darse cuenta, está preparando el camino no solo para la caída del Reino del Norte, sino también para la futura caída del Reino del Sur.

—Y vaya que sus descendientes pagarían el precio. Cuando Ezequías llegue al trono tendrá que enfrentar enormes consecuencias porque Acaz entregó al pueblo de Dios a los asirios, completamente en contra del consejo profético.

—Además, Acaz estaba desesperado por jugar en ambos lados políticamente. Mientras estaba en Asiria vio un altar pagano y quedó fascinado con él. Regresó a Jerusalén e hizo construir una copia exacta en el atrio mismo del templo dedicado a Jehová. Incluso quitó el altar de bronce y ordenó que se ofrecieran sacrificios sobre ese nuevo altar pagano. Es algo increíble. Vendió objetos sagrados del templo y entregó los tesoros de la casa de Dios con la esperanza de preservar su reino.

—Y muchas veces he pensado que fue una bendición que Acaz no fuera el rey cuando finalmente los asirios atacaron Judá. Porque hoy estaríamos hablando de las doce tribus perdidas en lugar de diez. El capítulo 17 es donde realmente comienza a concretarse la caída del Reino del Norte.

Quizá sea útil recordar que la casa de Israel había permanecido unida durante siglos. Desde que Jacob formó su familia, luego descendieron a Egipto, Moisés los sacó al desierto, tuvieron jueces, reyes y profetas… durante casi un milenio la casa de Israel había permanecido junta.

Pero ahora comienza el esparcimiento. Y estas tribus del norte son particularmente importantes para nosotros como Santos de los Últimos Días, porque nos identificamos con ellas de diversas maneras. Tal vez podríamos destacar al menos cuatro direcciones diferentes en las que estas tribus fueron dispersadas.

Primero, pensamos en las diez tribus mismas. Salmanasar, quien conquistó la región, afirma haber tomado algo así como veintisiete mil habitantes, probablemente junto con sus familias. Estamos hablando de decenas de miles de israelitas llevados cautivos en masa. Pero incluso antes de esa gran deportación, durante las etapas anteriores del vasallaje, los asirios ya habían tomado grupos de israelitas y los habían dispersado por distintas partes del imperio.

Así que ya tenemos dos grupos: Israelitas dispersados por diferentes regiones del Imperio Asirio.  El gran grupo deportado alrededor del año 722 a.C., cuando cayó el reino.

Ese segundo grupo eventualmente huirá del imperio asirio. Como no podían regresar a su tierra, se dirigieron hacia el norte.

Entonces tenemos: un grupo que va hacia el norte,  y otro dispersado por todo el Medio Oriente.  Pero no todos los israelitas fueron expulsados de la tierra. Algunos permanecieron allí. Y según leemos más adelante en el capítulo 17, los asirios trajeron babilonios, pueblos del desierto, árabes y otras naciones para poblar la región. Con el tiempo, esas personas se mezclaron con los israelitas que quedaron. Surgieron matrimonios entre ellos y sus descendientes llegaron a ser conocidos como los samaritanos. Y por supuesto, los samaritanos continuaron existiendo durante siglos. De hecho, todavía hoy quedan algunos cientos de ellos en esa región. Pero no debemos olvidar un cuarto grupo muy significativo.

Mientras los ejércitos asirios descendían desde el norte hacia Israel, muchas personas —por razones personales, políticas y espirituales— huyeron hacia el sur. Habían escuchado las advertencias de los profetas acerca de la invasión venidera.

Así que, mientras los asirios avanzaban, muchos israelitas emigraron a Judá y se convirtieron en refugiados en el Reino del Sur. Ezequías incluso tuvo que construir ciudades y poblados para albergar a todos esos refugiados.

Y probablemente fue de entre esos refugiados que, un siglo más tarde, surgirían hombres justos como Lehi y otro hombre justo llamado Ismael. Ellos provenían de las tribus del norte, de las tribus de José que originalmente habitaban en el Reino del Norte. Pero ahora los encontramos viviendo en el sur como ciudadanos del Reino de Judá, porque un siglo antes sus antepasados habían emigrado hacia el sur.

Así que vemos a Israel dividiéndose en cuatro grandes grupos: uno que se dirige hacia el norte, hacia Asia y eventualmente quizá hasta Europa y otros lugares; otro dispersado por todo el Medio Oriente;  otro grupo formado por los samaritanos, de quienes todavía quedan algunos cientos en esa región actualmente;  y finalmente aquellos que emigraron hacia Judá y llegaron a formar parte del Reino del Sur.

Y por supuesto, de este último grupo surgiría posteriormente una rama que llegaría a ser la comunidad fundadora del Libro de Mormón. De modo que Israel, especialmente estas tribus del norte descendientes de José —Efraín y Manasés— realmente comienzan en este momento a dispersarse entre las naciones.

—Quizá también deberíamos señalar esto: aunque hubo una gran migración de gente del norte hacia el sur en este período, ya había existido durante mucho tiempo una persecución contra los adoradores de Jehová en el Reino del Norte. Debido a eso, muchos de los más devotos habían estado emigrando gradualmente hacia Judá. Y eso ayudó, en parte, a que el Reino del Sur pudiera mantenerse firme durante más de un siglo adicional.

—Exactamente. Desde los días de Elías y Eliseo, estos “refugiados religiosos”, por así decirlo —algo parecido a los peregrinos— habían estado trasladándose hacia el sur. Hasta el capítulo 17 hemos tenido historias paralelas. El autor nos habla de lo que sucede en Judá, luego de lo que ocurre en Israel; después vuelve a Judá y luego otra vez a Israel. Pero después del capítulo 17, el enfoque cambia completamente hacia Judá, porque Israel ya no existe como reino.

El capítulo 17 me recuerda mucho a los capítulos de “así vemos” en el Libro de Mormón, donde el autor hace una pausa para asegurarse de que entendamos la lección. Entonces, al leer el capítulo 17, ¿cuáles son algunos de los mensajes principales que deberíamos captar?

—Uno de ellos es que el texto nos muestra claramente qué fue lo que Israel hizo tan mal, qué pecados los llevaron a la destrucción. Solo voy a mencionar uno por cuestión de tiempo. El versículo 17 dice: “E hicieron pasar a sus hijos y a sus hijas por fuego; y se dieron a adivinaciones y agüeros, y se entregaron a hacer lo malo ante los ojos de Jehová, provocándole a ira.”

Ahora, si relacionamos esto con Deuteronomio 18:9–12, veremos que allí el Señor, en tiempos de Moisés, prohibió específicamente estas prácticas. Y Moisés advirtió que, si hacían tales cosas, perderían su derecho a la tierra prometida.

Así que aquí vemos el cumplimiento de esa profecía.

Y luego el siguiente versículo, el 18, declara: “Jehová, por tanto, se airó en gran manera contra Israel, y los quitó de delante de su rostro; y no quedó sino solo la tribu de Judá.” Es decir, Judá fue la única tribu que permaneció como una entidad cohesiva. Ahora bien, debemos recordar algo importante. Si diez tribus fueron llevadas cautivas y dispersadas, ¿cuántas quedan? Bueno, al menos dos… en realidad tres, porque técnicamente había trece tribus.

Tenemos a Judá completa; Simeón ya había sido absorbida dentro de Judá; los levitas estaban dispersos por todas partes; y Benjamín estaba dividido entre el norte y el sur. De hecho, Jerusalén —la capital de Judá— estaba ubicada originalmente en territorio de Benjamín. Y además están esos refugiados justos provenientes de las otras tribus que emigraron hacia el sur.

Pero Judá fue la única tribu que logró mantener su cohesión tribal y política. Y por supuesto, “Judá” llegó a ser también el nombre de todo el reino del sur. Así que, hablando de manera general, tenemos diez tribus en el norte y tres en el sur. Pero Judá es la única que continúa funcionando como nación organizada.

Desde ese momento, cualquiera que viviera en Judá —sin importar su genealogía— comenzaba a identificarse como “judío”, principalmente por razones políticas y geográficas, no necesariamente genealógicas. Lehi, por ejemplo, se consideraba judío políticamente, aunque genealógicamente descendía de José.

Es parecido a cómo hoy nos llamamos “americanos”, aunque no descendamos de Américo Vespucio. A partir de este punto ocurre un cambio importante de paradigma. Ya no se piensa en términos de “Israelita o gentil”, sino de “judío o gentil”. Porque en la mente de la gente ya no existían otras tribus organizadas de Israel aparte de Judá.

—Y me gusta cómo el capítulo 17 deja claro que estas personas todavía tenían algo de luz espiritual. Fíjense en los versículos 32 y 33: “Temían a Jehová, e hicieron del bajo pueblo sacerdotes de los lugares altos.” Y luego: “Temían a Jehová y honraban a sus dioses.”

Y finalmente el versículo 41: “Así temieron a Jehová aquellas gentes, y al mismo tiempo sirvieron a sus ídolos; y también sus hijos y sus nietos.” Era una religión mezclada, una amalgama. Estaban combinando la adoración a Jehová con la idolatría.

—¿Qué opinas de Ezequías, hermano Keith?

—Ezequías es una de esas grandes luces entre los reyes de Judá. Él realmente comienza a revertir muchas de las malas prácticas del pueblo. Retoma algunos de los esfuerzos de los reyes justos anteriores y emprende una gran reforma espiritual en Judá.

El autor de Reyes prácticamente no puede decir suficientes cosas buenas acerca de él. Por ejemplo, el capítulo 18, versículo 3 dice: “Hizo lo recto ante los ojos de Jehová, conforme a todas las cosas que había hecho David su padre.”

Y luego actúa con decisión. En el versículo 4 vemos que: “Quitó los lugares altos, quebró las imágenes, destruyó los símbolos de Asera y despedazó la serpiente de bronce que Moisés había hecho.”

Parece que el pueblo había comenzado a adorar aquella serpiente sobre el asta —que originalmente era un símbolo de Cristo— y habían perdido de vista que debía dirigirlos al Señor y no convertirse en un objeto de adoración. Así que Ezequías purifica la adoración. Y luego el versículo 5 declara: “En Jehová Dios de Israel puso su esperanza; ni después ni antes de él hubo otro como él entre todos los reyes de Judá.” Realmente fue un punto brillante en la historia de Judá.

—En mi opinión, quizá fue el rey más grande de Judá, porque nunca cayó espiritualmente. Y junto con Isaías —el gran profeta contemporáneo de Ezequías— inicia lo que en la historia judía se conoce como la Edad de Plata. La Edad de Oro había sido el tiempo de David y Salomón. Pero esta es la Edad de Plata.

Después de la liberación del ataque asirio, Judá atravesará grandes pruebas: Ezequías enfrentará problemas de salud, el reino sufrirá amenazas militares, pero de todo eso surgirán estabilidad, prosperidad, nuevos himnos, un gran profeta y un gran rey.

—Y me gustaría señalar algo más. Si Siria e Israel —las dos naciones del norte— no se sintieron capaces de resistir a Asiria por sí solas y querían que Judá se uniera a ellas, imaginen entonces el valor y la fe de este hombre que decide enfrentarse solo al Imperio Asirio. No está buscando alianzas políticas. Simplemente cree que puede resistir con la ayuda del Señor.

Tenemos ese relato extraordinario en los capítulos 18 y 19. Ezequías heredó la condición de ser vasallo del Imperio Asirio. Debían pagar enormes tributos. Reunió toda la riqueza que pudo para pagar una parte, pero no tenía suficiente para cubrirlo todo.

Sin embargo, eso le dio tiempo. Y utilizó ese tiempo para prepararse, sabiendo que los asirios vendrían con la intención de hacerle a Judá lo mismo que habían hecho con Israel unos veinte años antes. Los asirios consideraban que Judá era simplemente otra pieza de dominó que iba a caer. Entonces llegan y sitian Jerusalén. Y envían emisarios para sembrar miedo entre la gente, gritando propaganda con el propósito de provocar pánico. ¿Y qué hace el rey Ezequías?

—Acude al profeta.

—Exactamente. Se mantiene completamente firme frente a la amenaza. Isaías le da consejo y consuelo: “No te preocupes. Ni un solo soldado entrará en la ciudad. El rey regresará a su tierra. Será asesinado por sus propios hijos. Su ejército será destruido. Ellos se irán y ustedes serán librados.” “Confía en el Señor. Él lo hará por ti. Tú no podrás salvarte con soldados ni armamentos. El Señor te librará.”

—Y aquí encontramos otra gran enseñanza: Ezequías utiliza el templo. Él va al templo y presenta el asunto delante del Señor. Su oración es un poderoso ejemplo de cómo debemos orar.

—Sí. En 2 Reyes 19:14 dice que extendió la carta delante de Jehová. Es un maravilloso ejemplo del poder del templo. Ezequías hizo lo que ninguna otra nación de aquel tiempo pudo hacer: resistió el avance del Imperio Asirio porque tuvo acceso al poder del cielo.

Confiaba en el profeta. Acudió a Jehová. No puso su confianza en el brazo de la carne. Y encontró liberación.

—Exactamente. Qué gran lección.