Entre los Testamentos

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Hola. Bienvenidos a otra sesión de análisis de las Escrituras de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Mi nombre es Dana Pike. Soy profesor de Escrituras Antiguas en la Universidad Brigham Young, acompañado hoy por tres distinguidos colegas, también del Departamento de Escrituras Antiguas: el profesor Kent Brown, el profesor D. Kelly Ogden y el profesor Gay Strathearn. Es un gusto tenerlos aquí.

Hemos concluido varias sesiones dedicadas a las Escrituras que llamamos el Antiguo Testamento, la Biblia hebrea o judía. Acabamos de terminar algunos de los libros del período del siglo V a. C., como Malaquías, Esdras, Nehemías y Ester. Ahora tenemos la oportunidad de hablar acerca de este fascinante período histórico que va desde mediados del siglo IV a. C. hasta la época de Jesucristo y Juan el Bautista.

Es un período que algunos cristianos llaman el período intertestamentario, es decir, el tiempo entre el final del Antiguo Testamento y el comienzo del Nuevo Testamento. Y es una etapa muy importante, tanto para comprender lo que sucede al cerrar el Antiguo Testamento como para entender el contexto preparatorio de los acontecimientos que tendrán lugar en el Nuevo Testamento. Hay muchísimo más de lo que podríamos hablar hoy, pero queremos destacar algunos de los aspectos más importantes de este período.

Ahora que hemos terminado el Antiguo Testamento y estamos por entrar al Nuevo Testamento, surge una pregunta importante: ¿qué fuentes tenemos para estudiar esta época? Una de las fuentes más conocidas son los escritos de un hombre llamado Josefo. Casi todos han oído hablar de Josefo, quien vivió poco después de la época de Jesucristo. Él recopiló los registros históricos que tenía disponibles y escribió una extensa historia paralela al relato bíblico del Antiguo Testamento, además de describir las guerras y acontecimientos de este período.

También tenemos algunos volúmenes conocidos como los Apócrifos. Aunque para algunos son textos cuestionables, contienen información histórica importante, especialmente el libro de los Macabeos. El libro de Macabeos es esencialmente un libro histórico.

Además, están los escritos rabínicos que más tarde llegarían a formar lo que conocemos como la Mishná y los volúmenes del Talmud. Los rabinos comenzaron a escribir durante esta época, y esas obras se convierten en fuentes valiosas para entender el período. También aparecen aquí los Rollos del Mar Muerto, hacia el final de esta etapa histórica.

Al salir del Antiguo Testamento, políticamente hablando, el Imperio Persa dominaba el antiguo Cercano Oriente —o Medio Oriente, como solemos llamarlo hoy— incluyendo la tierra de Israel. Jerusalén era la capital de una pequeña provincia llamada Judá, rodeada de muchas otras provincias en la región.

Luego, hacia el año 332 a. C., aparece Alejandro Magno atravesando esta parte del mundo, y todo cambia. Más adelante, alrededor del año 63 a. C., los romanos entran en Siria, Palestina y la región oriental del Mediterráneo. Y esa es la situación política que encontramos en la época de Juan el Bautista y Jesucristo: el Mediterráneo oriental formaba parte del Imperio Romano.

Retrocediendo un poco, el Imperio Persa ya estaba debilitándose durante el último medio siglo de su existencia, desde el siglo IV hasta el III a. C. Por mucho, Alejandro fue la persona más influyente en toda esta región del mundo antiguo. Nadie habría imaginado que este joven, criado como príncipe en lo que hoy conocemos como el norte de Grecia y Macedonia, llegaría a tener tal impacto.

Pero sus habilidades como guerrero y organizador fueron extraordinarias. Literalmente expulsó al Imperio Persa del escenario mundial y tomó control de territorios que iban desde la actual Libia, al oeste, hasta Irán, al este; desde el sur de Rusia hasta las profundidades de Egipto. Y dejó un legado muy importante: una cultura y un idioma comunes. No fue algo completamente uniforme en toda la región, pero ahora la gente podía comunicarse entre sí porque todos adoptaron el idioma griego. Esto permitió una gran conexión cultural. Junto con el idioma llegaron otros elementos culturales: música, filosofía, teatro y educación. La educación, por ejemplo, se desarrollaba en los gimnasios griegos. Todo esto pasó a formar parte del nuevo mundo helenístico.

Ahora bien, las personas que vivían en Jerusalén y sus alrededores tuvieron que tomar una decisión importante: ¿cuánto de lo que Alejandro y los griegos habían traído adoptarían en sus propias vidas? Y allí comenzó un proceso de separación y discernimiento. Empezaron a surgir distintos grupos, cada uno con una manera diferente de responder a la influencia griega.

En respuesta a este joven llamado Alejandro —quien había sido educado por Aristóteles— comenzó una transformación enorme del mundo antiguo. El rey Filipo, padre de Alejandro, llevó a Aristóteles para instruir a su hijo. Así que, en cierto sentido, fue el poder militar griego el que derribó al Imperio Persa, pero también fueron las ideas de Aristóteles las que comenzaron a extenderse por todo el mundo.

El mundo entero comenzó a volverse griego, o como solemos decir, “helenizado”. “Hélade” es el nombre griego para Grecia. Antes se decía: “El este es este y el oeste es oeste, y nunca se encontrarán”. Pero ahora sí se encontraron.

Hay dos puntos importantes relacionados con esto. Primero, aunque decimos que el griego se convirtió en el idioma común y la cultura dominante del Mediterráneo oriental, esto sucedió principalmente en las ciudades. En las zonas rurales, muchas poblaciones locales conservaron sus propios idiomas y costumbres, aunque inevitablemente fueron influenciadas en cierta medida por lo que ocurría en los grandes centros urbanos.

Por supuesto, quienes tomaban decisiones y moldeaban la opinión pública eran precisamente aquellos influenciados —o no influenciados— por el helenismo. Eso incluía a funcionarios gubernamentales, sacerdotes, responsables de templos y santuarios, entre otros. Así comenzó este proceso de discernimiento: ¿De qué lado estoy? ¿Hasta qué punto acepto la cultura griega?

De inmediato surgió un conflicto entre el helenismo y el judaísmo. El judaísmo representaba una filosofía conservadora, una forma de vida basada no en el razonamiento humano, sino en la revelación divina dada por Dios mediante Moisés y los profetas. Por ello, el choque fue inevitable y profundo. A lo largo del Antiguo Testamento hemos visto repetidamente que el principal conflicto de Israel consistía en involucrarse con la adoración de los dioses de los pueblos vecinos. Sin embargo, cuando llegamos a los siglos IV, III, II y I a. C., ese problema parece disminuir un poco.

Ahora la gran lucha pasa a ser otra: la confrontación entre las filosofías del mundo y la revelación del Señor dada por medio de Moisés y los profetas. Algunos adoptarían completamente las ideas griegas. Otros intentarían mezclar ambas tradiciones.

Entre las costumbres culturales que comenzaron a introducirse estaba el gimnasio griego. La palabra “gimnasio” proviene del término griego gymnos, que significa “desnudo”. Allí los jóvenes practicaban deportes prácticamente sin ropa. Además, no era solamente un centro atlético. También era un centro educativo y filosófico. Allí se enseñaban las ideas y filosofías griegas.

Incluso se alentaba a las jóvenes judías a abandonar ciertas costumbres tradicionales del hogar para adoptar nuevos estilos de vida y modas griegas. El libro de los Macabeos nos dice que llegó un momento en Jerusalén en que algunos sacerdotes del templo estaban más interesados en terminar rápidamente sus deberes sagrados para ir al gimnasio que en el propio servicio religioso. Todo esto tuvo un impacto enorme y ejerció una influencia profunda sobre la sociedad judía.

Alejandro Magno no vivió mucho tiempo después de sus conquistas. Murió relativamente joven, y su imperio fue dividido primero entre cuatro generales y luego finalmente entre tres. Para nosotros, lo más importante es que un general llamado Ptolomeo, establecido en Egipto, controló la tierra de Palestina durante la mayor parte del siglo III a. C., es decir, durante los años 200 a. C. y las primeras décadas del siglo II a. C. Después apareció otro general llamado Seleuco —o la dinastía seléucida basada en Siria— que eventualmente tomó control de Palestina hacia los años 170 y 160 a. C. Eso preparó el escenario para importantes acontecimientos históricos, culturales y religiosos que tendrían lugar en la tierra de Judá.

A ambos lados estaban estas dos grandes potencias: los seléucidas y los ptolomeos. Y en medio quedaba la pequeña Judá, llamada entonces Yehud o Judá. El nombre “Palestina” aparecería mucho más tarde, en el siglo II d. C. La tierra de Judá era como un pequeño balón político siendo pateado de un lado a otro entre estas dos potencias. Y ese contexto preparó el escenario para uno de los acontecimientos más importantes en la historia de esta región: la revuelta macabea.

Uno de los gobernantes seléucidas, Antíoco IV, intentó imponer la adoración de Zeus en el templo de Jerusalén. Para hacerlo, ofreció cerdos sobre el altar del templo, profanando completamente el lugar sagrado. Había una familia que vivía hacia el oeste, descendiendo por las colinas, en un lugar llamado Modín, y esta familia se rebeló contra todo aquello.

El padre se llamaba Matatías. El nombre oficial de la familia era la familia asmonea. Así es. En la historia los conocemos como los asmoneos. De hecho, eran descendientes de Aarón. Ellos se rebelaron contra las autoridades griegas en su ciudad y comenzaron una guerra de guerrillas contra los griegos. Poco a poco el movimiento fue creciendo y fortaleciendo su posición, hasta que finalmente lograron quitarse de encima, una por una, las cargas que los griegos les habían impuesto. Los hijos de Matatías salieron a pelear diversas batallas. El más famoso de ellos fue Judá, o Judas Macabeo. “Maccabeo” aparentemente significa “el martillo”. Era un hombre que golpeaba duramente a sus enemigos. Hoy quizá lo llamaríamos “el Terminador”. Debido a ese apodo, toda la familia terminó siendo conocida como los Macabeos.

Y es importante señalar que cuando Antíoco hizo todo aquello en el templo, no estaba simplemente diciendo: “esto no es bueno”. Estaba intentando destruir el judaísmo.

Quería eliminar prácticas fundamentales como: el templo, la circuncisión, el día de reposo, y otras tradiciones sagradas judías.  Por eso era necesario que alguien tomara una posición firme, y los Macabeos fueron quienes lo hicieron. Sin embargo, también había personas que estaban bastante contentas con la influencia griega. Pensaban:

“Este es el camino hacia el progreso.”
“Nos estamos volviendo más sofisticados.”
“Esta es la tendencia del mundo.”
“Queremos ser cosmopolitas.”

Así que los Macabeos —o asmoneos, que son el mismo grupo— lograron recuperar el control del templo. En el año 164 a. C., purificaron el templo y lo dedicaron nuevamente. Esa rededicación ocurrió en diciembre y dio origen a la Fiesta de la Dedicación. En hebreo, esa fiesta es Janucá. Hasta el día de hoy, el pueblo judío continúa celebrando este acontecimiento histórico.

Esta es una de las dos grandes festividades judías de origen no bíblico que todavía se celebran. La otra es Purim, que proviene del libro de Ester. Janucá proviene de la historia de la revuelta macabea. Más adelante, en el Nuevo Testamento, cuando se menciona que Jesús estaba enseñando en el templo durante “la fiesta de la dedicación” y que era invierno, sabemos que se está refiriendo precisamente a Janucá, es decir, alrededor del mes de diciembre.

Finalmente, las fuerzas sirias —las fuerzas seléucidas— fueron expulsadas de la tierra de Judá. Y como mencionamos antes, hacia el año 145 a. C., la familia asmonea o macabea obtuvo tanto el control político como el religioso de Judá. Así comenzó una dinastía que duró desde el año 145 hasta el 63 a. C. Fue casi un siglo completo de independencia judía. Y eso era algo extraordinario, porque desde los días de David y Salomón prácticamente no había existido independencia judía en su propia tierra. Siempre habían estado bajo el dominio de otros imperios. Por eso esta familia gobernante llegó a tener una enorme importancia.

Curiosamente, en algunos escritos de la época se decía que ellos gobernarían “hasta que surgiera un nuevo profeta”. Todavía existía entre los judíos una fuerte expectativa de la venida del Mesías. Y ahora el pueblo había vuelto a la tierra prometida, porque se entendía que el Mesías nacería allí. Cuando llegamos al período romano y Jesucristo aparece en escena, muchas personas estaban pensando: “Después de los sirios, los babilonios, los persas, los griegos y ahora los romanos… ¿no es finalmente tiempo de que venga el Mesías?” Muchos esperaban que el Mesías derrocara al poder extranjero y estableciera un gran reino judío, tal como Judas Macabeo había derrotado a los griegos y establecido un reino independiente. Por eso, los acontecimientos de este período son un preludio fascinante para entender lo que sucederá cuando el Hijo de Dios nazca en el mundo.

Ahora bien, no podemos avanzar mucho más sin hablar de algunos de los escritos religiosos importantes que surgieron durante este período. Aunque solemos decir que el Antiguo Testamento ya había terminado y que el Nuevo Testamento aún no había comenzado, sí ocurrieron importantes desarrollos escriturales en esta época. Una de las más importantes, por supuesto, es la Septuaginta, que tendría un impacto enorme hasta nuestros días.

La Septuaginta fue la traducción del Antiguo Testamento del hebreo al griego. La necesidad de esta traducción surgió porque había hijos de Israel viviendo dispersos fuera de Palestina, en lo que se conoce como la diáspora. Muchos de esos judíos crecieron hablando griego y ya no aprendían hebreo. Entonces surgía una pregunta fundamental: ¿Cómo enseñarles las Escrituras a estos niños? ¿Cómo podrían leerlas si no conocían el hebreo?

Existe una antigua tradición que dice que fue Ptolomeo II quien patrocinó a un grupo de eruditos de Jerusalén para viajar a Alejandría y traducir los textos bíblicos del hebreo al griego durante el siglo III a. C. La cronología coincide aproximadamente, aunque no sabemos con certeza si el relato ocurrió exactamente de esa manera. Hay razones para mirar esa historia con cierta cautela. Sin embargo, lo importante es que finalmente las Escrituras estuvieron disponibles en griego, que era la lengua franca de aquella parte del mundo antiguo. Los setenta traductores que, según la tradición, realizaron este trabajo dieron origen al nombre “Septuaginta”, que significa “setenta”.

Esta traducción llegó a ser sumamente importante. No solo permitió que los judíos dispersos por el Mediterráneo y el Medio Oriente pudieran leer las Escrituras en griego, sino que también sería fundamental para el surgimiento del cristianismo.

Las Escrituras hebreas continuaron existiendo y seguían utilizándose en las sinagogas, pero muchas personas únicamente podían leer el griego. Jesús, por supuesto, crecería conociendo hebreo y arameo —el idioma común hablado en Palestina— y también algo de griego. Pero a medida que el mensaje del cristianismo comenzó a expandirse desde la tierra de Israel hacia otras regiones, la mayoría de los cristianos hablaban griego más que hebreo. Por eso, la Septuaginta se volvió extremadamente importante para la Iglesia cristiana primitiva. De hecho, el apóstol Pablo frecuentemente cita la Septuaginta, incluso más veces que el texto hebreo tradicional.

Otro desarrollo importante de este período es el Pentateuco Samaritano. Los samaritanos, como pueblo, adoptaron la parte de las Escrituras que conocemos como la Ley o el Pentateuco, es decir, los primeros cinco libros de Moisés. Luego produjeron su propia versión de esos textos. Parte de esta tradición textual influyó incluso en los Rollos del Mar Muerto y en las comunidades asociadas con ellos. También aparecen influencias samaritanas en textos cristianos. Por ejemplo, en el discurso de Esteban en Hechos capítulo 7 pueden verse claras influencias del Pentateuco Samaritano.

Y esto es importante porque es durante este período cuando vemos a los samaritanos consolidarse como un grupo claramente separado de los judíos. Una de las razones es precisamente que ahora tenían sus propias Escrituras, derivadas de los textos judíos, pero adaptadas a su propia tradición. También empezamos a ver que son reconocidos como un grupo distinto tanto interna como externamente. Todo esto tendrá consecuencias más adelante en el Nuevo Testamento, por ejemplo en la historia de la mujer samaritana junto al pozo en Juan capítulo 4.

Samaria era la región ubicada al norte de Jerusalén y al sur del mar de Galilea. Ya escuchamos acerca de los samaritanos en los últimos libros del Antiguo Testamento, y siguen apareciendo en el Nuevo Testamento.

Durante este período, uno de los gobernantes asmoneos, Juan Hircano, destruyó el templo samaritano en el monte Gerizim. Eso intensificó aún más la hostilidad que había crecido durante siglos entre judíos y samaritanos. Por eso, cuando la mujer samaritana le habla a Jesús acerca del lugar correcto para adorar, está reflejando una larga historia de conflicto religioso.

Otro punto importante es que los Rollos del Mar Muerto nos enseñan que la idea de “Escritura” entre aquellos grupos era mucho más amplia de lo que los rabinos definirían siglos más tarde. Los rabinos, bajo figuras como Yohanan ben Zakkai, establecerían posteriormente un canon más definido. Pero la comunidad del Mar Muerto utilizaba muchos otros textos además de los libros que finalmente formarían el canon hebreo tradicional. Ellos aparentemente consideraban algunos de esos escritos como textos sagrados o escrituras autorizadas.

Incluso en ciertos libros, como el Rollo del Templo, hay indicios de que sus autores se veían a sí mismos como parte de una tradición viva de revelación y escritura sagrada. La mayoría de los estudiosos concluyen que este grupo que vivía cerca del Mar Muerto eran los esenios, establecidos en un lugar llamado Qumrán. A menudo llamamos a estos manuscritos “los Rollos del Mar Muerto”. Por supuesto, los rollos no fueron sacados literalmente del Mar Muerto. Reciben ese nombre porque la comunidad vivía cerca de esa región y los manuscritos fueron escondidos en cuevas cercanas a la costa del Mar Muerto.

Estos rollos contienen copias completas o parciales de libros bíblicos, especialmente del libro de Isaías, además de muchos otros escritos. Son extremadamente valiosos para el estudio comparativo de las Escrituras. Aquí mismo tenemos en la mesa a uno de los expertos mundiales en los Rollos del Mar Muerto, incluso miembro del comité internacional encargado de su estudio… ¡y hasta lleva los rollos en su corbata! Además de contener copias de los libros de la Biblia hebrea —lo que llamamos el Antiguo Testamento— estos manuscritos son extraordinariamente importantes porque representan las copias más antiguas de los textos bíblicos que poseemos.

Estamos hablando de documentos que provienen del último siglo antes de Cristo y de la primera parte del siglo I d. C. En comparación con los manuscritos que teníamos anteriormente, estos textos retroceden la evidencia textual aproximadamente mil años. Algunos de esos manuscritos fueron escritos incluso antes del nacimiento de Jesucristo. Pero además de los textos bíblicos, los Rollos del Mar Muerto contienen otros escritos religiosos que aparentemente eran comunes entre muchos judíos de los últimos siglos antes de Cristo. Y también incluyen textos que probablemente eran exclusivos de aquella comunidad, o al menos de los esenios como grupo particular.

Así que sí, estaban ocurriendo muchísimas cosas en el ámbito religioso, y es un desarrollo muy interesante. Hablamos antes de los Macabeos o asmoneos en el siglo II a. C. Y parece ser precisamente en esa época cuando comenzaron a surgir las diferentes sectas o facciones dentro del judaísmo.

Por eso, cuando leemos el Nuevo Testamento y encontramos grupos como: los fariseos, los saduceos, o los esenios, debemos entender que sus orígenes se remontan al período macabeo.

Todos estos grupos compartían ciertas creencias fundamentales:que las Escrituras eran la palabra de Dios, que la ley de Moisés había sido revelada divinamente, y que debía obedecerse para acercarse más a Dios y vivir en armonía con Él.

Sin embargo, existían desacuerdos importantes sobre: la interpretación de la ley, las prácticas religiosas, los sacrificios del templo, y la manera correcta de vivir la religión.

Por eso, cuando leemos los Evangelios, no debemos pensar que todos los judíos creían exactamente lo mismo o practicaban su religión de manera idéntica. Había una amplia tradición común, pero también había diferencias significativas dentro de ese gran marco del judaísmo.

De alguna manera, todos estos grupos estaban reaccionando a lo que Alejandro Magno había iniciado. La gran pregunta era: ¿Cómo respondo al mundo que me rodea? ¿Cómo puedo conservar mi pureza religiosa viviendo dentro de una cultura helenística? Los esenios respondieron separándose físicamente de la sociedad. Se retiraron al desierto cerca del Mar Muerto para vivir apartados. Los fariseos, por otro lado, también tenían una mentalidad separatista, aunque no abandonaron las ciudades ni la sociedad como lo hicieron los esenios.

De hecho, algunos creen que el nombre “fariseo” está relacionado precisamente con la idea de “separación”. Josefo menciona incluso que algunos esenios vivían dentro de Jerusalén, y existía una “Puerta de los Esenios” en la parte sur de la ciudad. Los saduceos tenían todavía otra perspectiva distinta. Aceptaban la Ley de Moisés, pero no daban la misma autoridad a los profetas ni a otros escritos posteriores.

Parece que todos estaban intentando responder a una misma pregunta: ¿Cómo puede un judío seguir siendo un pueblo peculiar y apartado mientras vive dentro de un mundo helenístico?

Y tres elementos comenzaron a destacar especialmente como señales distintivas de identidad judía: la adoración en el templo, la circuncisión, y las leyes alimentarias kosher.

Y eso será muy importante más adelante, cuando lleguemos a Pablo y a la gran pregunta que enfrentó la Iglesia primitiva: ¿Qué significa realmente que una persona se una a la Iglesia? ¿Debe entrar primero por medio de la ley de Moisés? ¿Debe practicar estas tres señales distintivas del judaísmo? ¿O puede alguien convertirse en miembro de la Iglesia sin pasar por esas prácticas?

Habrá personas que dirán: “Absolutamente no. Deben pasar primero por la ley de Moisés.” Y eso se debía a que esas tradiciones habían quedado profundamente establecidas desde el período macabeo y habían sido parte de la identidad judía durante siglos. También vale la pena hacer un comentario acerca de algunos de los documentos que circulaban en aquella época.

A veces algunas personas —incluso dentro de nuestra Iglesia— se entusiasman demasiado con los Rollos del Mar Muerto, tratando de encontrar comparaciones entre la organización y doctrinas de aquella comunidad con las enseñanzas de Jesús o incluso con la organización de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Pero debemos recordar que la comunidad de Qumrán era una rama separada del judaísmo tradicional. En cierto sentido, era un grupo apartado o disidente, y no todo lo que escribieron representaba doctrina correcta.

Eso es muy importante. Sus escritos son extremadamente valiosos, especialmente las copias de libros bíblicos para el estudio textual y comparativo. Pero debemos entenderlos dentro de su contexto adecuado. Como dijo uno de nuestros colegas: “Las planchas de Cumorah son mucho más importantes que los rollos de Qumrán.” Y doctrinalmente, eso es absolutamente cierto.

Creo que tenemos tiempo para una última observación.

Para quienes pertenecemos a la tradición cristiana, y particularmente para los Santos de los Últimos Días, creemos que después de Malaquías —a mediados del siglo V a. C.— no hubo otro profeta en la tierra de Israel hasta la aparición de Juan el Bautista.

Pasaron aproximadamente cuatro o cinco siglos. El pueblo judío continuó viviendo dentro de la tradición bíblica, siguiendo la ley de Moisés. Había muchas personas buenas y fieles. Pero desde una perspectiva SUD, pensemos por un momento: ¿Qué sucedería si hoy murieran el profeta viviente y los apóstoles y no hubiera otro profeta durante cuatro o cinco siglos? ¿Cómo sería La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días medio milenio después? Algo importante inevitablemente se perdería.

Y al acercarnos a este período entre el Antiguo y el Nuevo Testamento, debemos comprender que algunas de las doctrinas más significativas del evangelio de Jesucristo —doctrinas enseñadas por los profetas a quienes quisieran escucharlos— gradualmente se perdieron o se entendieron de manera incompleta.

Entre esas doctrinas estaban: la verdadera naturaleza de Dios,  aspectos más profundos del plan de salvación,  y algunos elementos esenciales acerca del papel del Mesías.  Muchas personas esperaban solamente un libertador político, cuando en realidad el Mesías vendría primero como Redentor espiritual.

Mientras tanto, muchas de esas doctrinas seguían enseñándose en este lado del mundo a través de los escritos de Moisés, Isaías, Alma y Helamán, precisamente durante este mismo período intertestamentario.

Por eso, cuando pensamos en personas como los padres de Juan el Bautista, vemos personas fieles y dignas de las bendiciones del Señor. Sin embargo, en cierto sentido, vivían sin la plenitud de las oportunidades espirituales que podrían haber tenido si hubiera habido profetas vivientes durante aquellos siglos.

Y con eso concluimos nuestra conversación acerca de los acontecimientos que ocurrieron después del Antiguo Testamento y antes del Nuevo Testamento.

Es un período extremadamente importante en la historia, tanto por lo que ocurrió para preparar el escenario para Jesucristo y Su ministerio, como por el posterior crecimiento y expansión del cristianismo durante el primer siglo d. C.