El libro de Oseas
Oseas 1–14

---

Bienvenidos a nuestra continuación del estudio de las Escrituras de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Hoy me acompañan en la conversación tres miembros del Departamento de Escrituras Antiguas de la Universidad Brigham Young.

El profesor Victor Ludlow. Bienvenido, Victor. —Es bueno estar aquí.

Frente a mí se encuentra el profesor Richard Draper. Bienvenido una vez más, Richard. —Es un placer estar aquí.

A mi derecha está el profesor Keith Wilson, también del Departamento de Escrituras Antiguas. Gracias por venir, Keith. —Gracias. Y yo soy Terry Ball.

Hoy comenzamos a analizar el libro de Oseas, o “Hosea”, pronunciado de diferentes maneras. Oseas es un profeta que pertenece a una colección del Antiguo Testamento a la que nos referimos como los profetas menores, en contraste con los profetas mayores, como Isaías y Jeremías. ¿Qué queremos decir cuando hablamos de un “profeta menor”?

—Es uno que no escribió tanto como los otros profetas. No significa que sea un profeta de segunda categoría; simplemente no conservamos tantos escritos suyos. Muy bien. Entonces, “profeta menor” en cuanto a extensión de escritos, no en importancia. Aunque podríamos decir que es un profeta menor con un gran mensaje.

Creo que siempre es útil, cuando comenzamos a estudiar uno de estos textos, saber algo acerca del propio profeta y también del contexto histórico en el que dio sus profecías. Tal vez sería útil que alguno de ustedes abordara ese tema para comenzar.

—Bueno, me gustaría que supiéramos más acerca de estos profetas. Oseas es otro caso en el que no tenemos mucha información. Me pregunto, al considerar su nombre, acerca de la inspiración de sus padres. Su nombre es una variante de “Yeshúa” o “Josué”, que significa “Jehová salva”. El nombre Oseas parece tener un significado parecido: liberación o salvación, algo en esa línea. Parece haber sido un profeta del reino del norte; es decir, un profeta levantado dentro del reino del norte y no enviado desde el sur hacia el norte. No podemos asegurarlo completamente, pero parece probable.

—Y creo que tienes razón. Eso es bastante inusual, porque casi todos estos profetas —no solo los mayores, sino también la mayoría de los menores— provenían del reino del sur, Judá. De hecho, Oseas es prácticamente el único del reino del norte que dejó profecías escritas. Tenemos a Jonás, que también vino del norte, pero en su caso el relato es más biográfico que una colección de enseñanzas y profecías.

—Sí, pero en Oseas sí tenemos el texto mismo de sus profecías. Y eso es exactamente correcto. Yo lo ubicaría alrededor de mediados del siglo VIII a. C., aproximadamente en el 750 a. C. Tuvo un ministerio profético bastante largo. El versículo 1 del capítulo 1 de Oseas dice: “La palabra de Jehová que vino a Oseas hijo de Beeri, en días de Uzías, Jotam, Acaz y Ezequías, reyes de Judá, y en días de Jeroboam hijo de Joás, rey de Israel”. Tomando en cuenta esos reinados, su ministerio pudo haberse extendido por unos treinta años.

—Probablemente fue contemporáneo de Amós.

—Exactamente. Amós e Isaías, aunque Isaías quizá fue un poco más joven.

—Así que vivió en una época con ciertos riesgos ocupacionales asociados a ser profeta.

—Especialmente siendo profeta en el reino del norte, donde había persecución contra quienes adoraban a Jehová. El contexto histórico es interesante. El reino del norte estaba, francamente, en una época de prosperidad y riqueza. Pero junto con esa prosperidad vino el problema de la adoración a Baal. El pueblo se había vuelto orgulloso y, en medio de ese orgullo, buscaba una religión más fácil. Eso es algo que debemos recordar acerca del culto a Baal. Muchas veces hablamos de su aspecto inmoral y de sus perversiones, pero el atractivo principal de la adoración a Baal era su comodidad.

La gente no tenía que ofrecer lo mejor de sus cosechas, ni lo mejor de sus rebaños. Tampoco tenía que viajar hasta Jerusalén. Además, relajaba el estricto código moral de la ley de Moisés, que era exigente y demandante.

—Y, además, los mismos dioses de Baal distaban mucho de ser modelos de moralidad.

—Exactamente. Y por eso este culto resultaba atractivo para personas llenas de orgullo. Ese orgullo estaba destruyendo lentamente los cimientos de la sociedad. Y Oseas capta precisamente ese problema en su mensaje.

Muy bien. El libro comienza con una historia bastante extraña. Tal vez sería útil resumir brevemente el relato inicial de este texto.

—Claro, yo puedo hacerlo, Terry.

Los primeros tres capítulos de Oseas giran principalmente en torno a un matrimonio muy inusual. El profeta Oseas recibe el mandamiento del Señor de tomar por esposa a una mujer que es identificada en el versículo 2 de Oseas como una “mujer fornicaria”. Algunas traducciones la llaman “ramera”, y algunos estudiosos incluso sugieren que pudo haber sido una prostituta de culto pagano. En cualquier caso, se le manda tomar por esposa a una mujer con un pasado muy problemático.

Él obedece, y ella le da varios hijos. Los nombres de esos hijos son realmente interesantes. A veces mis propios hijos no estaban muy contentos con los nombres que les dimos, así que al menos podían usar un segundo nombre. Pero en el Antiguo Testamento, algunos debieron haber sufrido bastante con los nombres escogidos por sus padres.

El primero se llama Jezreel, que puede significar “Dios dispersa” o “Dios siembra”. El segundo es una hija llamada Lo-ruhama, que significa “No compadecida” o “Sin misericordia”. Y el tercero se llama Lo-ammi, que significa “No es mi pueblo”. Como pueden ver, son nombres muy duros, pero forman parte de lo que el Señor quiere enseñar.

—Sí, ellos se convierten en un testimonio viviente del mensaje de su padre.

—Exactamente. Y también reflejan el desafío espiritual de la nación. Normalmente pensamos en un profeta como un modelo para la sociedad, pero aquí tenemos una familia que funciona más bien como un espejo de la sociedad. Personas que siguen un patrón mundano, que son rechazadas por el Señor y que no son dignas de recibir Su misericordia.

El llamamiento inicial que Keith mencionó, y también los nombres de los hijos, tienen mucho simbolismo. No sabemos hasta qué punto Oseas comprendió plenamente lo literal de la situación. Sería algo parecido a que un presidente de misión le dijera a un misionero que está a punto de regresar a casa: “Vas a volver al mundo, tomarás una mujer mundana y criarás hijos en un ambiente mundano”. Porque eso era exactamente lo que Israel había llegado a ser: una sociedad profundamente mundana.

No sé si Oseas realmente entendió cuánto afectaría eso a su propia familia, cuán destructivo sería y cuánto rompería los convenios su propia esposa. Inicialmente suponemos que hubo amor genuino y compromiso en el matrimonio, pero a medida que la historia se desarrolla en estos primeros capítulos, ella decide que no quiere la responsabilidad de la familia y aparentemente regresa a su estilo de vida anterior.

De hecho, en el capítulo 2, versículo 5, ella dice: “Iré tras mis amantes”. Y luego menciona el pan, el agua, el aceite y las vestiduras; básicamente está diciendo: “Voy a regresar a mi vida mundana”. Más adelante, en el versículo 13, se dice que ella “fue tras sus amantes y se olvidó de mí, dice Jehová”. Así que realmente esta es una historia muy distinta dentro del Antiguo Testamento.

Después de abandonar a la familia, parece que Oseas la atrae nuevamente hacia sí. En el versículo 14 del capítulo 2 leemos: “He aquí, yo la atraeré y la llevaré al desierto, y hablaré a su corazón”. Y eso es exactamente lo que hace. Parece que finalmente este matrimonio se reconcilia y que Oseas la recibe nuevamente, aun en medio de una situación muy dolorosa y desafiante.

Ahora bien, hablemos rápidamente de una de las cuestiones difíciles del libro: ¿realmente mandó Dios a este profeta hacer algo así? Existen varias interpretaciones. Algunos dicen que sí, que ocurrió literalmente. Otros creen que fue una visión o un sueño. Algunos piensan que todo es alegórico. Otros sugieren que la mujer simplemente era una adoradora de Baal.

La verdad es que no lo sabemos con certeza. Pero lo importante es el mensaje, y ese mensaje no debe pasarse por alto. ¿Qué intenta enseñarnos el Señor a través de esta relación y de este texto?

—Me gustaría retomar algo del capítulo 4. El Señor dice en el versículo 1: “Oíd la palabra de Jehová, hijos de Israel, porque Jehová tiene pleito con los moradores de la tierra; porque no hay verdad, ni misericordia, ni conocimiento de Dios en la tierra”.

Si uno quisiera resumir el problema del reino del norte, ese versículo lo hace perfectamente. La palabra “pleito” en hebreo tiene la idea de una acusación legal o una causa judicial. El Señor tiene un serio reclamo contra Israel; tiene cargos legítimos contra ellos. ¿Y cuáles son esos cargos? Específicamente, que ya no hay verdad entre ellos.  La idea aquí es que ellos tenían el evangelio disponible, pero lo rechazaron. No es que la verdad no estuviera presente; la verdad estaba allí, pero ellos decidieron rechazarla.

“No hay verdad” entre ellos. Y tampoco había misericordia. Esta palabra es extremadamente importante en el Antiguo Testamento, y nuestra traducción como “misericordia” no alcanza a transmitir completamente la idea. Incluye compasión, sensibilidad hacia el oprimido y hacia quienes sufren, exactamente el tipo de problemas que Amós estaba denunciando en ese mismo período: la opresión y la injusticia social.

—Sí. La idea es una bondad que no es impuesta por ley. Podemos ser amables porque nuestros padres, el gobierno o alguna autoridad nos obligan a serlo. Pero en el caso de esta palabra hebrea, se trata de una bondad que nace del amor.

Por eso también implica lealtad y fidelidad. Fidelidad hacia Dios, no basada en una obligación legal, sino en un amor genuino por Él. Y precisamente allí vemos el problema de Israel: no permanecen fieles a Dios porque en realidad no aman a Dios.

Y finalmente, tampoco hay “conocimiento de Dios”. Eso es exactamente lo que el texto quiere decir: no tienen testimonio. Tenían a los profetas, tenían todas las oportunidades necesarias, pero no quisieron aceptar el mensaje y, por tanto, no desarrollaron conocimiento espiritual.

El versículo 6 lo resume claramente: “Mi pueblo fue destruido porque le faltó conocimiento”. ¿Y por qué les faltó conocimiento? Porque rechazaron el conocimiento. Es decir, se les presentó la verdad, pero la rechazaron deliberadamente. Desde unos ciento cincuenta años antes, el reino del norte había comenzado a seguir el camino de la idolatría, de Baal y de todas esas prácticas paganas. Habían perseguido a Elías y a Eliseo, quienes habían sido profetas entre ellos. Y ahora ese problema continuaba y se había arraigado aún más profundamente. Así que los profetas sí les estaban dando oportunidades, pero ellos las rechazaban conscientemente. No era simplemente ignorancia.

—Exactamente. Y además, este profeta era uno de los suyos. Hablaba su mismo idioma, conocía muy bien a su pueblo. Por eso el simbolismo de su mensaje debía haber tenido un gran impacto entre ellos. Pero aun así se resistían y no querían escuchar lo que decía. Entonces, el problema ha sido identificado claramente por Richard. ¿Cómo ilustra la relación entre Oseas y Gomer el problema que el profeta intenta enseñar al pueblo?

—Creo que la palabra clave es “convenio”. Aparece varias veces en estos capítulos. Aquí vemos un tipo de relación de convenio que simboliza otra relación mayor. La relación en los primeros tres capítulos es la de un hombre y una mujer unidos por convenio matrimonial. Ella representa a la casa de Israel y él representa al Señor.

Y qué ejemplo tan perfecto es este. El amor, la confianza y la devoción que deben existir entre Jehová y Su pueblo del convenio deberían parecerse a la relación ideal entre un esposo y una esposa.

Pero Israel —especialmente las tribus del norte— comenzó a apartarse del Señor, siguiendo los ídolos falsos y entrando en un estilo de vida inmoral. Sin embargo, el profeta, el esposo, el Señor, continúa mostrando compasión, misericordia y amor tierno. Sigue invitándola a regresar una y otra vez.

Pero hay un detalle importante: no puede simplemente recibirla de nuevo; debe redimirla, comprarla nuevamente por un precio.

Es interesante que en el versículo 2 del capítulo 3 se diga: “La compré entonces para mí por quince piezas de plata”. Si uno compara esto con las leyes de Éxodo y Levítico, el precio habitual de un siervo era de treinta piezas de plata. En cierto sentido, ella vale apenas la mitad. Aunque Oseas también añade cebada para completar el pago.

—Sí, probablemente unos tres homer y medio de cebada para completar el trato. Pero el punto importante es que él debe redimirla. Ella quiere regresar, pero ya no puede hacerlo libremente. Ahora está atrapada y comprometida con otra vida. No puede liberarse sola, aunque desee volver.

Oseas tiene que redimirla. Y esto refleja exactamente nuestra situación espiritual. El pecado y la muerte son cargas de las que no podemos liberarnos por nosotros mismos. Necesitamos ser redimidos mediante un precio. Y, por supuesto, eso es precisamente lo que el Señor ha hecho por nosotros. Y cuando él la trae de regreso, no es simplemente porque ella quiera volver. También existen ciertas condiciones que debe cumplir.

Al final del capítulo 2 vemos que, después de haber tocado fondo —muy parecido al hijo pródigo cuando termina alimentándose con los cerdos— ella finalmente comprende: “He abandonado a mi esposo, he quebrantado el convenio, y ahora estoy peor que antes”.

—Y permíteme agregar algo allí. Esto demuestra la mentira del pecado. Ella pensó: “Iré tras mis amantes y tendré todas estas cosas maravillosas”. Pero ¿qué ocurrió realmente? No encontró libertad ni prosperidad; terminó en esclavitud.

Entonces ella dice: “Iré y volveré a mi primer marido, porque mejor me iba entonces que ahora”. Pero él no la recibe inmediatamente.

Porque en el versículo 14 leemos: “La atraeré al desierto”. La palabra “desierto” es muy interesante en este contexto. Cuando pensamos en la manera en que Dios trata con Su pueblo del convenio, vemos repetidamente este modelo: el pueblo del convenio cae en algún tipo de esclavitud o cautiverio; finalmente clama al Señor por liberación; entonces el Señor lo conduce al desierto por un tiempo; allí permanece hasta ser purificado y preparado; y solo después puede entrar en la tierra prometida, donde permanece bajo condiciones de rectitud. ¿Y cuál es el propósito del desierto?

—Es un lugar de formación de convenios, de prueba, crecimiento y purificación. Vemos este patrón constantemente. Ocurre con Israel, ocurre con los nefitas y ocurre también en nuestras vidas personales.

Supongo que el secreto es aprender lo que uno debe aprender mientras está en el desierto. Porque el Señor no nos lleva de regreso hasta que hayamos logrado aquello que necesitamos alcanzar allí, aunque tome cuarenta años.

Así que creo que eso es precisamente lo que sucede en el versículo 14. Él está dispuesto a redimirla y pagar el precio por ella, pero no hasta que ella sea sincera y haya pasado por esa experiencia de desierto: arrepentimiento, renovación de convenios, aprendizaje y crecimiento espiritual. Y ese mismo tema continúa apareciendo a lo largo del libro. Porque ahora la atención comienza a pasar de Gomer hacia Israel mismo.

—Exactamente. Y observen también, Terry, lo que ocurre al final del capítulo 2, en los versículos 19 y 20. Es una declaración hermosísima acerca de lo que sucede cuando el arrepentimiento realmente se ha efectuado y ella regresa. El Señor dice: “Y te desposaré conmigo para siempre; te desposaré conmigo en justicia, juicio, benignidad y misericordia. Y te desposaré conmigo en fidelidad, y conocerás a Jehová”.

Ella finalmente ha llegado a conocer al Señor. Es un ejemplo maravilloso de cómo el Señor recibe nuevamente a quien verdaderamente se arrepiente.

Y me encanta que Él no diga: “Te recibiré de vuelta, pero voy a recordarte constantemente tus errores pasados”. No. Aquí hay verdadero perdón.

Ahora, en los siguientes diez capítulos, Oseas continúa reforzando este mismo mensaje una y otra vez. Constantemente le recuerda a Israel: “Este era su potencial. Esto es lo que ustedes hicieron. Estas son las consecuencias que han experimentado. ¿Van a regresar y restablecer la relación de convenio, o seguirán alejándose hasta terminar, como Gomer, en esclavitud y pérdida total?” Y el grupo al que Oseas dirige sus advertencias más fuertes es Efraín, la tribu dominante entre las tribus del norte.

Muchas de las imágenes que Isaías utiliza acerca de Efraín reflejan precisamente esto: idolatría, corrupción y rebelión. De hecho, esas fueron algunas de las últimas impresiones que los judíos conservaron acerca de Efraín.

Y eso es interesante, porque nosotros solemos identificarnos con Efraín como miembros de la Iglesia. Pero si uno fuera a presentarse ante una familia judía diciendo: “Soy parte de la casa de Israel; pertenezco a Efraín”, probablemente cerrarían la puerta y meterían a sus hijos en casa, porque piensan en este tipo de Efraín.

Piensan en un pueblo que tenía la responsabilidad y la mayordomía de ser guía espiritual para Israel, pero que fracasó y terminó bajo juicio y castigo. Y Oseas insiste en ese mensaje una y otra vez a lo largo de estos diez capítulos. Y retomando lo que mencionaste antes, otro punto importante aparece en el capítulo 5, versículo 11: “Efraín es vejado y quebrantado en juicio, porque quiso andar en pos de mandamientos humanos”.

Algunas traducciones alternativas dicen que siguieron “la inmundicia” o los mandamientos de Baal. Aunque pareciera hablar de mandamientos divinos, en realidad siguieron los mandamientos falsos de Baal.

Y así como Gomer quería regresar pero no fue aceptada hasta haber pasado por el desierto, vemos algo parecido con Efraín en el capítulo 7. Ellos quieren volver, pero observen cómo el Señor describe a Efraín en el versículo 8: “Efraín se ha mezclado con los pueblos; Efraín fue torta no volteada”. Me encanta esa imagen. Eres solo una torta a medio cocer. Has hecho solo la mitad del proceso.

—Y ni siquiera bien hecho. Si tienes una torta plana cocinándose sobre una piedra caliente y nunca la volteas, un lado termina quemado y el otro sigue crudo. Así que la imagen es perfecta: no están equilibrados espiritualmente. Una parte está destruida y la otra incompleta. Efraín está confundido y mezclado espiritualmente.

—Y eso encaja muy bien con el verdadero problema. Volviendo al capítulo 6, versículo 6, el Señor dice: “Porque misericordia quiero y no sacrificio, y conocimiento de Dios más que holocaustos”. Estos hombres pensaban que podían comprar el favor de Dios. Pensaban: “Traeremos becerros, ovejas y sacrificios”. Pero Oseas, hablando en nombre del Señor, deja claro que Dios desea misericordia y verdadero conocimiento de Él más que simples rituales externos.

Así que realmente no tenían las cosas en orden.

Y aun cuando intentan regresar, su arrepentimiento todavía no es completamente sincero. En el capítulo 7, versículo 16, dice: “Volvieron, pero no al Altísimo”. Como Gomer diciendo: “Quiero regresar”, pero todavía sin estar verdaderamente preparada. Todavía había engaño y falsedad en ellos.

Y el Padre Celestial espera que nuestro arrepentimiento y nuestro regreso a Él sean sinceros y genuinos.

—Eso suena muchísimo a la descripción que hace Mormón acerca de su pueblo. Ellos no se arrepentían verdaderamente; solo lamentaban las consecuencias de sus pecados. Sufrían por los resultados de haber quebrantado los mandamientos, pero no tenían el valor de cambiar realmente. Más bien estaban molestos por el castigo. Ahora, en el capítulo 9, Oseas se vuelve mucho más específico. Y no es el único profeta de esta época que lo hace.

Debemos recordar que Israel había permanecido unido durante siglos, pero estaba a punto de ser dispersado entre las naciones. Oseas profetiza acerca de esa dispersión, al igual que otros profetas contemporáneos, especialmente Isaías.

El mensaje era tan repetitivo que nadie podría decir después: “No sabíamos que esto iba a suceder” o “No entendíamos la gravedad de nuestra maldad”.

Habían sido claramente advertidos acerca de las consecuencias.

Todo queda resumido hermosamente en el versículo 17: “Mi Dios los desechará porque ellos no le oyeron; y andarán errantes entre las naciones”.

O, según otra traducción: “Errantes entre los gentiles”. Y ahora nuestros misioneros salen a buscar a esos descendientes dispersos de Efraín y a traerlos nuevamente al convenio, con la esperanza y la comisión de que vuelvan a asumir su papel como administradores del evangelio en los últimos días, preparando al mundo para la segunda venida del Salvador.

Muy parecido a Gomer, que finalmente regresa y es aceptada después de haber sido redimida y verdaderamente arrepentida.

—Muy bien. ¿Qué otras verdades importantes ven enseñadas en estos capítulos?

—Siempre me ha parecido interesante el simbolismo del capítulo 10. Primero, Israel es descrito como una “vid vacía”. Isaías había llamado a Israel “la viña del Señor”, pero aquí producen fruto vacío. Además, Efraín es representado mediante la imagen de una novilla. Desde los tiempos de Moisés, el buey era símbolo de Efraín mientras Israel marchaba por el desierto.

Y en el capítulo 10, versículo 11, leemos: “Efraín es novilla domada, que le gusta trillar”. La imagen es la de un animal trabajando libremente, sin mucha carga.

Pero debido a su obstinación, el Señor dice: “Pondré yugo sobre su hermoso cuello”. En otras palabras, en vez de disfrutar libertad, ahora serán puestos bajo yugo, cargados y esclavizados. Y así, aunque habían tenido esta maravillosa oportunidad de libertad, terminaron necesitando disciplina. La imagen es como la de un toro joven y salvaje que causa problemas por todos lados. Llega el momento en que hay que ponerle el yugo y enseñarle obediencia.

—Tienen que ser domados. Deben someterse al yugo. Si van a llegar a ser útiles, necesitan sentir esa carga y aprender a rendirse a ella. Y entonces, finalmente, ese yugo se vuelve ligero.

—Exactamente. “Mi yugo es fácil y ligera mi carga”. Otro gran tema hacia el final de Oseas es el tierno amor que el Señor siente por Israel, aun en medio de su apostasía. En el capítulo 11 leemos: “Cuando Israel era muchacho, yo lo amé”.

Y en el versículo 4: “Con cuerdas humanas los atraje, con cuerdas de amor”. Luego, en el versículo 8, encontramos una de las expresiones más conmovedoras del libro: “¿Cómo podré abandonarte, oh Efraín?” El Señor simplemente no está dispuesto a renunciar a Sus hijos.

Y esta idea es reforzada en la Traducción de José Smith. En la última parte del versículo que acabas de mencionar, Keith, donde dice: “Mi corazón se conmueve dentro de mí”. La idea de “volverse” o “cambiar” es muy importante en los profetas del Antiguo Testamento. Constantemente hablan de volver, regresar o arrepentirse.

Pero en la Traducción de José Smith el texto dice: “Mi corazón se ha vuelto hacia ti, y mis misericordias se extienden para recogerte”. Así que no solamente Israel debe volver su corazón al Señor; también el Señor puede volver de castigar y dispersar a bendecir y recoger nuevamente a Su pueblo. Y eso realmente nos lleva al mensaje final del libro, al menos como yo lo veo.

En Oseas 13:9 leemos: “Oh Israel, te perdiste a ti mismo, pero en mí está tu ayuda”. El Señor deja abierta la puerta. Y luego, en el capítulo 14, versículos 4 al 5: “Yo sanaré su rebelión, los amaré de pura gracia, porque mi ira se apartó de ellos. Yo seré a Israel como rocío; él florecerá como lirio y extenderá sus raíces como el Líbano”. La imagen aquí es extraordinaria: crecimiento, fertilidad, abundancia y vida. Todo lo que Israel podría llegar a ser bajo la dirección y el amparo del Señor.

Y finalmente, el versículo 9 resume todo el mensaje: “¿Quién es sabio para que entienda esto, y prudente para que lo sepa? Porque los caminos de Jehová son rectos, y los justos andarán por ellos; mas los rebeldes caerán en ellos”.

Ese realmente es el mensaje del libro para mí. El Señor ama a Israel. Nunca evita que Israel sufra las consecuencias de sus acciones, pero tampoco cierra jamás la puerta. La puerta permanece abierta para que, cuando finalmente esté lista, pueda regresar y volver a ser Su pueblo.
Muchas gracias por acompañarnos.